Проповедь протоиерея Александра Глебова
Суббота 4-й седмицы Великого поста
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Читая Евангелие от Марка, невольно поражаешься обилию чудес, которые в этом Евангелии зафиксированы. Складывается такое впечатление, что рассказы о чудесах, совершенных Христом, составляют одну из самых главных тем евангелиста Марка. И это действительно так. Ведь те чудеса, которые совершил Христос, были свидетельством Его Божественной природы – только Бог может творить чудеса. «Кто бог велий, яко Бог наш – Ты еси Бог, творяй чудеса».
Эти слова псалма мы произносим в качестве великого прокимна в те дни, когда произошли самые неизъяснимые, спасительные для нас чудеса Божии. Такие, как Рождество Христово, когда произошло чудо Боговоплощения, и «нашего ради спасения» Бог стал Человеком и родился от Девы. На Пасху, когда Богочеловек Иисус Христос после страданий и смерти воскрес, и чудом воскресения проложил всем нам путь ко спасению и Своему Собственному Воскресению. В день Святой Троицы, когда уже вознесшийся Господь даровал апостолам Святаго Духа и основал Церковь, в которой люди в таинствах получают Божественную благодать, воссоздающую и преображающую нас. Все эти события – это милость Божия, явленная роду человеческому чудесным, то есть необъяснимым с точки зрения наших законов образом. Вот это обилие чудес в Евангелии от Марка есть также яркое свидетельство того, что автор пытался донести до своих читателей истину о Божественности Христа. Именно поэтому евангелиста Марка в церковной традиции принято изображать со львом. Лев – это символ царской власти. И цель Евангелия от Марка явить миру Божественного Царя, побеждающего грех и исцеляющего человеческие страдания, которые и являются следствием грехопадения людей.
Мы обычно склонны воспринимать чудо, как действие сверхъестественной силы, как действие силы Божией, направленной нам в помощь в таких жизненных обстоятельствах, когда физические законы или логика хода событий обрекают нас. Это может быть неизлечимая болезнь, или любая другая опасность, угрожающая нам или нашим близким, отвести которую собственными силами, не представляется возможным. В таких критических ситуациях наша молитва бывает особо горячей и дерзновенной: мы просим Бога о чуде, чтобы Он Своим всемогуществом остановил естественный ход событий, вмешался в нашу жизнь. Иногда Господь отвечает на нашу молитву, иногда нет. Почему? Неизвестно. Значит, такова Его воля.
Но все-таки самое большое чудо – это когда человек испытывает присутствие Божие в своем сердце. Вот ценность этого состояния невозможно объяснить. Невозможно объяснить человеку, который его никогда не испытывал, как невозможно слепому объяснить красоту этого мира. Люди, которые обрели Христа в сердце своем, не соглашались отказаться от этого сокровища даже под страхом смерти. И история христианских мучеников – это самое яркое тому свидетельство. Опыт общения с Богом, близость к Богу и счастье, которое это общение дает человеку оказывались важнее жизни. И тот, кто терял физическую жизнь ради Христа и Евангелия, обретал вечную жизнь с Богом. как, собственно, Спаситель и предупреждал. Он сказал, что кто хочет душу свою, то есть жизнь свою, сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит.
То, что мы, хотя и не всегда, но хотя бы иногда, ощущаем в своем сердце присутствие Божественной благодати, является самым ярким и убедительным доказательством того, что, образно говоря, небо не остается глухим, что мы с вами обращаемся с молитвой не в пустоту и не к тому образу, который сами придумали для себя. Это значит, что мы обращаемся к живой Личности, которая отвечает нам на наши воздыхания и обладает силой преобразить нашу жизнь. Это значит, что мы обращаемся к Богу. Ведь наш жизненный опыт – это то средство, которое может подвергнуть сомнению любую, казалось бы, самую выверенную теорию, в том числе и теорию богословскую.
Если бы люди на протяжении тысячелетий взывали к небу и не получили никакой отдачи, то христианства бы тогда просто не существовало. Ведь мираж не бывает долгим. Он быстро проходит. Рано или поздно, обман раскрывается. Ну обратились вы к человеку с просьбой – нет ответа; второй раз – нет ответа; третий – тоже без результата; в четвертый раз вы уже к нему не пойдете: понимаете, что смысла никакого нет. Как правильно гласит народная мудрость: «К пустому колодцу не идут». Точнее, может быть, и идут, но только один раз. Так вот если бы люди не ощущали на себе ответа от Бога на свои обращения к Нему, если бы не испытывали присутствия Божественной благодати, то к Богу бы никто уже давным-давно не обращался, и в храм бы не ходили, и вы бы сейчас мою проповедь не слушали. Да я бы и не проповедовал – какой смысл и ради чего?
Но Господь присутствует среди нас, и мы соприкасаемся с Его благодатью через молитву, через таинства Церкви, через организацию своей жизни, построенной на Его заповедях.
Сегодня мы слышали Евангелие об исцелении глухого и косноязычного человека. Глухоте часто сопутствует немота или в лучшем случае нечеткая речь. Поскольку глухой человек не слышит ни себя, ни других людей. И ему очень сложно воспроизвести человеческую речь. Глухой из сегодняшнего евангелия был не полностью немым, но говорил очень плохо, он был косноязычен. Но вот что интересно, Христос исцеляет его посредством внешних действий. Он касается Своими руками его ушей, и далее, плюнув Себе на палец, касается его языка, и произносит: Отверзись. И происходит чудо исцеления. Глухой начинает слышать и говорить чисто.
Кстати, нечто схожее мы находим в исцелении слепорожденного. Когда Христос плюнул на землю, затем смесью из слюны и пыли – сделал такое брение – и помазал глаза слепому. Потом велел ему умыться в купальне Силоамской, и слепой от рождения прозрел.
Что означают все эти внешние действия? Да и зачем вообще Спасителю надо было их совершать, ведь Он – всемогущий Бог, Творец вселенной, Который мановением воли вызвал мир из небытия? Неужели для того, чтобы исцелить человека, Ему необходимо прибегать к помощи каких-то внешних физических факторов этого мира. Ведь мы знаем из евангельской истории, что Господь сотворил много чудес и без всякого видимого проявления, каких-либо действий со Своей стороны.
Например, подошел к пещере, в которой был похоронен Его друг Лазарь и сказал: «Лазарь, выйди вон». И четырехдневный полу истлевший труп вышел из гроба полноценным живым человеком. Мы, конечно, не можем ответить на вопрос, почему Господь иногда именно через такие действия, а не как-то иначе, совершал чудеса. Но совершенно очевидно, что Богу для того, чтобы исцелить глухого не надо вкладывать ему пальцы в уши, и чтобы вернуть зрение слепому не надо мазать его глаза своей слюной. Действия эти не Богу необходимы, но они полезны и назидательны для нас. Потому что мы с вами – не ангелы бесплотные, мы обладаем физической природой, и наша физическая природа имеет потребность во внешних физических проявлениях внутренней духовной жизни.
Действительно, когда мы молимся, то осеняем себя крестным знамением, кланяемся, становимся на колени. Можно задаться вопросом: а для чего мы все это делаем? Ведь молитва – это состояние человеческого духа, и молиться можно без всяких внешних проявлений молитвенного состояния, и от этого молитва наша не будет менее искренней. Как, кстати, и наоборот, когда мы совершаем поклоны в храме в положенные моменты богослужения, особенно это часто в Великом Посту, то бывает так, что наше физическое преклонение перед Богом не является отражением преклонения нашего сердца.
Другими словами, мы должны ясно понимать, что внешние формы проявления благочестия нам необходимы, поскольку наша физическая природа испытывает в этом потребность. Но имеют они смысл и ценность в очах Божиих только тогда, когда отражают внутренний мир человека. В противном случае это будем показное благочестие, фарисейство. И когда мы прибегаем к благодати Божией, используя святую воду, освященное масло, прикладываемся к иконам или мощам, то необходимо помнить, что все это – материальные, видимые и осязаемые проводники невидимой Божественной благодати, которая воздействует на нас только тогда, когда будет подготовлена почва нашей души к ее восприятию. И тогда в ответ на нашу веру Господь через внешние освященные реликвии дарует нам Свою благодать. Аминь.
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
Суббота четвертая Великого поста
Мк.7:31–37. За упокой: Ин.5:24–30
Евp. 6, 9–12. За упокой: 1Кор.15:47–57
Три субботы Великого поста посвящены поминовению усопших. Слово Божие не оставляет нас «в неведении о умерших», и не хочет, чтобы мы «скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1Сол.4:13).
«Истинно, истинно говорю вам, – обращается к нам Господь. – Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную; и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». И вот уже эти два слова: «верующий» и «слушающий» способны пробудить надежду. Потому что Господь не говорит: «день и ночь слушающий» и «верующий совершенной верой», но просто – «слушающий» и «верующий». В этих словах и самое великое, и самое малое. Здесь и самые начатки, и совершенная вера, засвидетельствованная делами. И мы, по церковному обычаю, отпеваем всех отшедших от нас крещеных людей, кто при жизни не был формально отлучен от церкви. Кто знает? – Может быть, хоть малое слово они когда-то услышали, и хоть какая-то вера зашевелилась в ответ?
А далее Господь говорит: «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут». «Наступает», и одновременно «настало уже», – как две тысячи лет назад, так и сегодня. «Настало», потому что крестом уже открыта дверь небесных обителей. А «наступает», потому что каждому еще предстоит туда войти. «Настало» и «наступает», как Божье и человеческое, как совершившееся, но еще должное совершиться.
Мы знаем и то, что для одних будет «воскресение жизни», а для других «воскресение осуждения». Пусть каждый выбирает то, что хочет. Мы же свой выбор сделали. В нашем Символе веры нет ничего ни об аде, ни о вечных муках. Не оглядываясь назад, мы все, стоя в храме, поем: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века».
И Апостол Павел открывает «тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся». «Мы», – говорит Апостол, обращаясь к братьям христианам, мы «восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Сол.4:17). Он всех приглашает с собою. Как и Сам Господь всех слушающих зовет к Себе. Он говорит, что верующий и слушающий «и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». Уже «перешел»!
И мы верим вместе с Апостолом, что в конце концов неизбежно «сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою». «Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа»? и это время «наступает», и «настало уже». Оно настало для всех, но должно наступить и для каждого. И мысль о последнем, страшном суде, не должна пронизывать страхом. Его Суд «праведный». Господь не ищет Своей воли, но – воли пославшего Его Отца. А значит, суд Его основан на любви. И только не увидевший этой любви увидит суд и осуждение. И – не заметит суда видящий Божью любовь и Божью милость (Мф.25:31–46).
Проповедь протоиерея Григория Дьяченко
Священномученик Ипатий, епископ Гангрский
(О любви ко врагам)
I.
Св. священномуч. Ипатий, ныне прославляемый, был епископом города Гангра, в Пафлагонии, в Азии, и жил в IV веке. Он присутствовал на 1-м всел. соборе. За свою богоугодную жизнь был удостоен дара исцелять болезни и изгонять из людей бесов. Еретики погубили его за то, что он сильно поражал их. Однажды, когда святитель возвращался из Царьграда, они из скрытого места бросились на него с палками и избили до смерти. Святитель, подобно Самому Господу и св. архидиакону Стефану, молился за своих врагов. Убийцы не были открыты и наказаны судом человеческим, но Сам Господь открыл и наказал их тяжкою болезнию, так что они раскаялись и при гробе святителя получили исцеление.
II.
Св. священномученик Ипатий, молившийся о прощении грехов своих убийц, подает нам, братия, сегодня живой урок любви к нашим врагам.
Сердце наше охотно соглашается любить тех людей, которые не сделали нам никакой неприятности. Еще охотнее мы любим тех, которые любят нас, благодетельствуют нам, утешают нас. Не нужно нас убеждать воздавать любовь за любовь. Этому учит нас сама природа. Но что нам делать со врагами – с людьми нам неприятными, с людьми, делающими нам зло? Надобно ли любить и их? Надобно. О сем побеседуем.
а) Любите враги ваша (Мф. 5, 44). Благоразумие говорит: старайся и врагов сделать друзьями. Это нужно для прочного спокойствия твоей жизни.
Лучшее к сему средство любовь ко врагам и воздаяние им добром за зло. Огнь можно погасить водою, а злобу можно прекратить, или по крайней мере уменьшить, любовию, почтением, доброжелательством, благотворением. Самый твердый камень от огня смягчается, рыхлеет: самый злостный наш враг от любви, постоянно оказываемой ему нами, должен почувствовать смягчение и перемену злобы на благорасположение. Это доказывается примером Исава и Иакова, детей патриарха Исаака. Исав пылал злостию и гневом к Иакову. Но когда Иаков стал оказывать Исаву знаки за знаками любви своей, то последовала чудная перемена в сердце злобного Исава. Он почувствовал к Иакову любовь и поступил с ним весьма милостиво.
б) Любить врагов еще надобно по той пользе, какую они нам делают. Наши враги суть наши благодетели. Они делают нас осторожнее. Мы люди, имеем свои страсти, свои слабости. Мы склонны к порокам. Часто мы делаем зло вопреки воле нашей. Нас нужно останавливать от зла рукою постороннею. В таком случае враги великое и благодетельное имеют действие на нашу душу. По влечению воли, мы на стороне зла; но, имея в виду врагов, мы останавливаем, удерживаем себя от зла, боясь, что враги наши заметят наше худое дело, выведут оное наружу, и подвергнут нас неприятным последствиям, могущим произойти от открытия зла, нами предполагаемаго. Таким образом наши враги делаются нашими благодетелями большими, нежели мы сами себе. Мы решались делать зло, решались подвергнуть себя несчастию и временному и вечному, но, благодарение врагам, они нас к тому недопустили. После сего, почему же не любить нам врагов, благодеющих нам, почему не благотворить им, почему не молиться за них? Будем справедливы. Возлюбим врагов – благодетелей наших, – они неблагоприятствуют нашим страстям, за то помогают душевному нашему спасению.
в) Но главная причина, побуждающая нас любить врагов, есть воля Господа нашего Иисуса Христа. Он сказал, Он повелел так: любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас. Закон Царя небесного мы должны исполнять еще с большею точностию, нежели с каковою точностию стараемся исполнять законы царя земного. Не говори, что трудно исполнить заповедь, повелевающую любить врагов. Кто велел тебе это сделать, Тот и поможет тебе выполнить заповеданное Им. Только решись, только понудь себя любить врага твоего, воздохни к Богу о ниспослании благополучия недоброжелателю твоему, положи во смирении духа молитвенный поклон о прощении грехов твоего неприятеля, о невменении ему того зла, которое он тебе сделал, и ты увидишь, почувствуешь, что Бог тебе твой помощник в любви ко врагам.
III.
Будем, сл.! любить врагов наших. Этим мы можем смягчить их, докажем правильный взгляд на значение врагов, сделаем подражание и окажем повиновение Спасителю нашему И. Христу, молившемуся за врагов Своих и повелевшему и нам любить врагов наших. Аминь.
Источник: https://azbyka.ru/days/2021-04-10
(426)