Протоиерей Александр Глебов
Проповедь в субботу 5-й седмицы по Пятидесятнице
Рим.8:14-21.
о имя Отца и Сына и Святаго Духа.
«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии», – говорит апостол Павел в Послании к Римлянам, отрывок из которого мы сегодня слышали. Апостол утверждает, что через воплощение Сына Божия, через Его искупительную жертву и Воскресение род человеческий был усыновлен Богу.
Действительно, ведь Христос был Сыном Божиим и Сыном Человеческим, и в Его человечестве вся человеческая природа, все люди были усыновлены Богом. Он называет людей, нас с вами, Своими братьями. Но ведь братья – это дети одного Отца. И если Он – Сын Божий, а мы – Его братья, значит, и мы – дети Отца небесного. Откуда, собственно, и проистекает наше дерзновение, когда мы обращаемся к Богу, Творцу вселенной со словами: Отец наш.
Степень нашего усыновления и близость человека к Богу апостол выражает следующими словами: «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии».
Еврейское слово «авва» означает не просто отец, и не сам факт отцовства, потому что, как известно, отцы-то бывают разные. Авва – это заботящийся и любящий отец, который является самым близким человеком для своих детей. Святитель Иоанн Златоуст, истолковывая этот текст, пишет: «Апостол, желая показать, что мы – сыны по рождению, употребил еврейское слово. Не сказал только «отче», но «авва, отче» Ибо так преимущественно называют отца подлинные его дети».
Совершенно естественно, что дети являются наследниками своего отца. Но если в этом мире дети вступают в правонаследство после смерти своих родителей, то наследие Божие человек получает после своей собственной смерти.
А что это за наследство, которое человек по замыслу Божию должен обрести в вечности? Обратимся вновь к Посланию апостола Павла: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас».
Так значит, вот какое наследие уготовил нам Господь. Человек призван унаследовать славу, но славу не человеческую, не земную, а славу Божественную. А что это означает: Божественная слава? Наверное, дать ей какое-либо рациональное объяснение невозможно, и описать ее невозможно. Даже те апостолы, которые в своей земной жизни сподобились видеть славу Божию на горе Фавор в момент Преображения Спасителя, а Христос именно для того и преобразился, чтобы в канун Своих страданий показать ученикам Свою Божественную славу. О чем, собственно, свидетельствует и тропарь, и кондак этого праздника: «Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху». И кондак: «На горе преобразился еси, якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже наш».
Так вот даже апостолы, эти земные свидетели, живые свидетели небесной славы Христа. Свидетели не только Его жизни, не только учения, страданий, смерти и Воскресения, но и свидетели Его небесной вечной славы, которая может быть открыта человеку только после его смерти, даже они, эти богопросвещенные люди, очень скупо описывают славу Божию. Они лишь говорят, что лицо Христа сияло как солнце, одежды были белыми как снег, а сами они испытывали такое непередаваемое, ни с чем несравнимое состояние блаженства, что любыми способами пытались его продлить.
Они предложили Христу и Его собеседникам, пророкам Моисею и Илии, расположиться в трех палатках, которые они для них сделают, чтобы они могли еще долгое время беседовать, а сами апостолы наслаждаться этим необычным состоянием сопричастности Божественной славе.
Правда есть одно «но». Для того чтобы быть сопричастником славы Христа, надо соблюсти одно непременное и тяжелое для нас условие, надо вместе с Христом разделить и Его страдания: «сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться», – говорит апостол.
То есть если человек хочет следовать за Христом, если человек хочет исполнять Христовы заповеди, то такой человек должен разделить всю жизнь Христа, как жизнь земную, так и жизнь вечную.
Если в вечности, в метафизическом мире мы хотим быть причастниками Воскресения Христа, Его победы над диаволом, Его бессмертия и Его славы, то нам придется разделить и обстоятельства Его земной жизни.
А как мы знаем из евангельской истории, земная жизнь Христа была очень непростой. Христос прожил тяжелую земную жизнь, по-человечески тяжелую. И для того, чтобы разделить с Ним плоды Его победы и плоды Его славы, надо поучаствовать с Ним и в достижении этой победы. Хотя бы для того, чтобы почувствовать, на себе почувствовать, какой ценой далось наше искупление Богу.
Да и потом не бывает героев без побед, без преодоления испытаний, не может быть легкой славы. Другими словами, мы не можем быть выборочно причастниками Христа, причастниками какого-то одного Его жизненного эпизода. Если мы причащаемся, то причащаемся всему Христу, всей Его жизни: и Христу учащему, и Христу исцеляющему, и Христу страдающему, и Христу умирающему, и Христу воскресшему и прославленному.
Знаете, когда люди любят друг друга, когда они хотят создать семью и создают семью, то должно возникнуть некое двуединство. То есть сохраняется индивидуальность каждого человека, но они уже живут одной жизнью. У них общие радости, и у них общие скорби, и боль одного из супругов – это боль и его половины, и радость у них одна на двоих, и слава, и уничижение – все общее.
Вот, собственно, о чем-то схожем и говорит сегодня апостол Павел, когда говорит о нашем единстве со Христом в Его страданиях и в Его славе.
И кстати, в Священном Писании мы встречаем, опять-таки у того же апостола Павла, вот эту аналогию взаимоотношения между Христом и Церковью.
А что такое Церковь? Церковь-то состоит из людей. Так вот, отношения между Христом и людьми Церкви, о которых сегодня апостол Павел говорит, как о водимых Духом Божиим, эти отношения сравнивается с отношениями между женихом и невестой. Потому что действительно, наверное, никакие иные родственные связи и узы не дают такой взаимной любви, такого единства жизни, интересов, такого постоянного желания быть вместе, боязни друг друга потерять, как это бывает у жениха и невесты.
Такова реальность для человека жизни со Христом. Еще будучи здесь на земле, Господь как бы поставил некое условие для всех тех, кто хочет следовать за Ним. Он сказал: Если кто хочет быть Моим учеником, пускай отвернется от себя, то есть отвержется себя, возьмет крест свой и за Мной идет. Это значит, что путь к славе Христа – это всегда крестный путь.
Если мы возьмет примеры из жизни людей, которые откликнулись на призыв Христа, последовали за Ним и которые стали сонаследниками Его славы, то, читая житие таких угодников Божиих, мы увидим, что ни для кого из них жизнь не являлась легкой прогулкой. В основе своей это лишения, испытания, страдания, то есть подражание Христу в жизни, в деле, в слове, в смерти, а в итоге и соучастие в Божественной славе Христа, к обладанию которой Он призывает каждого из нас, и стать сонаследником которой есть возможность у каждого человека.
Аминь.
Протоиерей Димитрий Смирнов
Суббота седмицы 5-й по Пятидесятнице
ог создал человека по Своему образу и подобию, и троичность его состава наблюдается во всем. Человек существует в трех ипостасях: мужчина, женщина и дитя. И внутри своей собственной личности он тоже состоит из трех составов: тела, души и духа. Но при этом, как и Бог, он является существом цельным, простым, он един.
Наша телесная жизнь проявляется в том, что мы едим, пьем, жалеем свое тело, стремимся к отдыху, не хотим физически перенапрягаться, из инстинкта самосохранения стараемся избегать всяких опасностей.
Жизнь душевная – это сфера наших чувств, эмоций. Во многом к ней относится и интеллектуальная жизнь. Многие современные люди, не знающие Бога, говорят, что посещение театров, чтение книг, путешествия, всяческое развитие интеллекта есть проявление жизни духовной. На самом же деле это проявление жизни душевной: душа развивается, изучая культуру человеческую, слушая музыку, читая книги.
И наконец, самая высшая, важнейшая сфера – духовная, потому что духом своим человек обращен к Богу. И Сам Бог есть Дух, поэтому в нашем духе проявляется наше божественное подобие.
В каждом человеке существуют все три сферы, но по тому, какая из них преобладает, люди разделяются на плотских, душевных и духовных. Для одного важней книгу почитать, а для другого – вкусно поесть. То есть один человек более плотской, другой более душевный. А для третьего важней Богу помолиться. Это сфера духовная. Понаблюдав за собой, мы заметим, что какая-то сфера в нашей жизни обязательно преобладает: то ли плотская, то ли душевная. И лишь духовная ни у кого из нас не преобладает. Это – результат трагедии человечества, к которой мы все причастны. Когда Адам отпал от Бога, духовная сфера его повредилась и он перестал видеть Бога. А мы все правнуки Адама, поэтому духовная сфера и в нас повреждена.
Но Господь Иисус Христос, как говорится в одном церковном песнопении, преклонил небеса и сошел на землю. Родился маленький Младенец Христос от Пречистой Девы Марии, и началась новая эра. От Рождества Христова пошел даже новый отсчет летоисчисления. И теперь каждому человеку дан шанс: любой может креститься и начать духовную жизнь, начать по крупицам восстанавливать в себе утерянное духовное, восстанавливать в’идение Бога, духовное познание иного мира, достичь жизни вечной.
Как человек состоит из тела, души и духа, так и окружающий мир состоит из материальной, душевной и духовной сфер. Мир материальный – это разные страны, предметы, растения, моря, горы, всякая материальная красота; все то, что можно потрогать.
Мир душевный – это мир культуры, искусства, живописи. Он тоже имеет знаки материального проявления. Например, книга существует в виде печатных знаков, через которые мы входим в тот мир, который создал автор. Или открывая нотную тетрадь, мы видим какие-то значки. Но оказывается, если сквозь эти значки пройти, мы войдем в совершенно особенный, созданный человеком мир музыки. Он замкнут внутри себя, и, употребив определенный труд, каждый может этот мир познать. Так же существует и мир живописи, мир истории, мир вокала – тоже целая сфера, очень глубокая и интересная. И много-много других.
А есть еще мир духовный – где живут святые, ушедшие от нас на небо; где живут все девять чинов ангельских; где живет Сам невидимый и непостижимый Триипостасный Господь Бог в сиянии Своей славы. Там же живут и наши усопшие сродники – они не исчезли, исчезло только их тело, их материальная, телесная жизнь.
Материальное все временно: исчезает тело, исчезают цивилизации, целые страны, народы – всё. Исчезает и мир душевный. Лишь какие-то высшие проявления душевной жизни остаются в веках – Достоевский, Томас Манн, Моцарт, Бах, может быть, Римский-Корсаков. Это связано с тем, что в самых высших проявлениях душевной жизни человек касается жизни духовной. Так и говорят: в этом произведении есть искра Божия. Если искра Божия есть, это будет жить в веках, потому что Бог вечен и неизменяем. И когда в человеке есть отпечаток Божества, этот божественный талант, то даже душевное его произведение, плод его души будет жить вечно и переживет создателя.
Самая высшая сфера – это сфера духа, потому что из нее не исчезает ничто. Духовное вечно. И каждый человек, независимо от степени его одаренности, может достичь этой высшей жизни, которая есть общение с Богом. После Рождества Христова любой: крестьянин, плотник, ученый, музыкант, художник, милиционер, – может достигнуть духовной жизни, высшей, вечной жизни, которая никогда не кончается и пребывает вовек.
Конечно, каждый человек бессмертен, независимо от того, святой он или грешник. Но по церковному учению жизнь есть общение с Богом. Кто не имеет общения с Богом, тот не живет, потому что в его жизни нет полноты. Вот лежит человек в реанимации – его мозг не излучает уже никаких импульсов, а сердце бьется. Коли его иголкой, руби топором – он не чувствует. Можно ли сказать, что он живет, если он ничего не чувствует, не понимает, себя не помнит – он как бы исчез? Да, сердце его бьется, биологическое существование еще налицо, но душа его нам недоступна. Или, допустим, безумец лежит на Каширке, во втором отделении пятнадцатой больницы, для тяжелобольных. Он не понимает человеческую речь, он живет в своем фантасмагорическом мире, и душа его недоступна, контакта никакого нет. Можно ли сказать, что это жизнь?
Так же и жизнь духовная. Человек может сочинять музыку или писать замечательные рассказы, но если он не живет духовной жизнью, это жизнь неполная. Потому что когда он умрет и телесная его жизнь прекратится, то, окажись он в мире духовном, в мире духов, чем ему там жить? Романы писать? А там нет бумаги и письменного стола, там даже тела нет. И ему останется только страдать, потому что он привык к жизни плотской и душевной, которая за гробом реализоваться не может. За гробом остается только жизнь духовная. Насколько человек сумел приобщиться к духовной жизни здесь, на земле, живя плотью своей и владея собственной душой, настолько он и сможет жить ею и там. Поэтому цель христианской жизни – достичь Царствия Небесного, то есть еще живя здесь, на земле, проникнуть в мир духовный.
В древней Церкви людей крестили в купели, имевшей форму восьмигранника. В этом заложен глубокий смысл. Господь сотворил мир в шесть дней, то есть шесть эпох, эонов. В седьмой день Господь почил от трудов. В этом седьмом эоне и живет все человечество. А восьмой день есть день будущий. Как суббота – это последний день недели, а воскресенье – следующий, как бы восьмой день. И именно воскресный, восьмой день стал самым главным праздником Церкви, потому что Церковь готовит людей, живущих здесь, на земле, к жизни вечной, той, которая будет в следующем эоне, в ином мире. Но этот вечный мир через Церковь – духовное небо – вторгается и в нашу земную жизнь. Поэтому любой человек, переступивший порог храма, знает он это или нет, на самом деле уже находится в области вечной жизни.
В каждом человеке, как бы грешен он ни был, что-то духовное сохраняется. Редко кто доходит до полного безумия, когда все духовное из его души уходит. Поэтому любой человек, независимо от его погруженности в грех, в собственную гордость, в ослепление, переступая порог храма, ощущает, что душа его начинает трепетать. Хотя какая разница? Стены, стекла – все то же самое, что в обычном здании. Многие бывали на экскурсиях в храмах, которые не действуют. Там некоторые даже в шапках ходят – и ничего не чувствуют. Но вот когда человек с улицы вошел, а в храме происходит молитва, он поневоле начинает здесь как-то умолкать. Разные степени этого умолкания существуют, но тем не менее душа его нечто чувствует. Основная масса людей так и говорит: что-то есть. Однако поскольку человек полностью погружен в тину греха, он не различает этого «что-то». Нужен целый процесс очищения, пока Бог приблизится к человеку и человек начнет видеть Бога.
Если бы сто лет назад кто-то сказал, что Бога нет, на него бы смотрели как на сумасшедшего: как так нету? это же очевидно. А для современного человека все наоборот. Он говорит: покажи мне Бога, потому что я даже не понимаю, о чем речь. То есть, оказывается, можно так удалиться от Бога, что потерять даже видение Его. Современный человек в этом смысле уникален, таких людей не было никогда на земле, с самого сотворения Адама, это совершенно новая формация. Один крупный политический деятель сказал, что за последние годы духовный облик людей изменился неузнаваемо. Действительно так: неузнаваемо изменился духовный облик человека; возник совершенно новый, особенный человек, который не чувствует, не знает, не понимает и никак не ощущает Бога, поскольку целую сферу человеческой жизни отсекли.
Если человека ослепить, жизнь его будет ущербна, поскольку восемьдесят процентов информации о мире он получает через глаза. А если у человека отнять духовную сферу, он превращается в нечеловека. Двадцатый век дал нам целый ряд таких страшных нелюдей, в которых нет ничего человеческого, их даже судить нельзя, их нельзя ни в чем обвинять. Это просто плеяда зверей, которые никогда раньше по земле не ходили. Это, конечно, большое достижение нашего века, но достижение, к сожалению, отрицательное. Хотя в то же время двадцатый век дал и очень много святых.
И здесь мы подходим к весьма важной проблеме. Возьмем нашу историю. Тысячу лет прожила Cвятая Русь – и когда у нас был самый взлет духовной жизни? В какой век было больше всего святых, когда у нас была самая великая архитектура, самая великая живопись, самая великая музыка? В конце четырнадцатого – начале пятнадцатого века. А что в это время происходило в государстве? Полное разорение: князья между собой дерутся и еще призывают на помощь татар; постоянная междоусобица, храмы разоряют, дань берут, людей убивают, кровь течет рекой. Страшные времена. Спрашивается, как же так? Татаро-монгольское иго, жуткие исторические катаклизмы – а здесь красота духовная, причем высочайшего качества, высочайшего духовного совершенства.
Оказывается, существует закон: чем больше угнетена материальная и душевная сфера жизни, тем больше расцветает духовная. Это естественно. Возьмем огород: чем больше мы будем полоть сорняки, тем лучше будет расти доброе семя. Поскольку у человека сильно развита плотская и душевная сфера, это мешает жизни духовной. А когда все в тяжелом зажиме и полито кровью, то духовная жизнь расцветает лучше. Поэтому двадцатый век, когда душевная и материальная жизнь была зажата, и дал самое большее количество святых, чем за всю предыдущую историю.
Вот на Западе никто никого не гоняет, никого не сажают, а люди в церковь не ходят. Почему? А потому, что материальная сфера в высшей степени развита. Душевная тоже – всего полно, пожалуйста: какие хочешь фильмы смотри, какие хочешь книги читай, на любых языках; куда хочешь поезжай, музыку слушай любую. Абсолютно все доступно. И причем люди почти не страдают благодаря прекрасно развитой медицине. Все бы это хорошо, благо для тела и благо для души, но человек живет на земле временно. Сколько бы ты благ душевных и телесных ни получал, умирать все равно придется. Можно уехать в Эквадор, там, говорят, люди до ста лет живут и больше, есть такое селение. Богатые японцы так и делают, покупают там себе имения, а своими финансовыми империями управляют оттуда. Хотят подольше пожить.
Ну хорошо, сто пятьдесят лет прожил, ну двести восемьдесят, но потом-то все равно умирать. А Христос нам другой путь предлагает: не так уж важно, как ты проживешь в смысле телесном и душевном, а главное – как в духовном; и главное не количество лет, а качество твоей жизни. Вот что важно, потому что за этой жизнью идет следующая, вечная. Здесь мы только в преддверии той жизни, и надо скорей искать жизнь духовную, искать Царствие Небесное, искать Духа Святого, искать общения с Богом. Вот этим, собственно, Церковь и занимается, этому она и учит людей на протяжении двух тысяч лет. И хорошие ученики – те, кто усваивают это; они этой жизни сподобляются, знакомятся с ней. Причем чтобы духовную жизнь постичь, не нужно быть каким-то интеллектуалом. Нужно только Евангелие знать и принять его сердцем. А уже когда Дух Святой приходит, Он может сделать человека образованным. Если мы почитаем послание апостола Петра, мы увидим, какая в нем премудрость. А ведь это простой рыбак. Поезжай на Белое море или на Балтийское, поговори с рыбаками. Что ты услышишь? А Петр – какой рыбак! Откуда у него такая премудрость? Почему такая благодать капает из его уст? Потому что он святой, потому что он приобщился к Богу и Бог сделал его свободным.
Старец Силуан был тоже простой мужик, уехал на Афон спасаться, молился, стал святым. И к нему приезжали многие ученые люди. И духовный его сын отец Софроний, написавший о нем книгу, – тоже очень премудрый человек, знает много языков, но такого общения с Богом, как Силуан, он не имеет. У Силуана спрашивали: «Отче, откуда ты все знаешь, хотя газет не читаешь, радио не слушаешь?» Телевидения тогда на Афоне, конечно, не было. А он говорил: «Господь просвещает». Потому что действительно у святых поразительное ведение. Вот читаешь пророков Моисея, Исаию или апостола Павла и думаешь: как же они могли знать, что будет через несколько тысяч лет? Ну как это возможно предсказать? Это сейчас, глядя на какую-то политическую жизнь, можно сказать, кто победит, Джексон или Дукакис. Скорей всего, Дукакис, а может быть, и Джексон. Мы не можем даже предположить, что за жизнь будет через тысячу лет, а они это говорили. Потому что человек, когда имеет общение с Богом, становится сам богом. А для Бога нету времени, для Него нет ни прошлого, ни настоящего.
Когда мы начинаем читать какую-то книгу, мы еще не знаем, что будет в конце, а автор знает, потому что он сам ее написал. И автор той книги, которую все мы читаем, то есть нашей жизни, – Бог. Мы твари, или, по-русски более ласково звучит, творения, и мы проживаем жизнь заново. Вот родился маленький человек – он вступает в этот мир и проживает новую жизнь. И Христос хочет этого человечка спасти, чтобы он Царствия Небесного достиг. А мир хочет его погубить, развратить, отнять у него то малое духовное, что в нем еще осталось. Такая борьба происходит за каждого человека между Христом и миром. Кто в ней победит?
Когда мир жесток к человеку, когда случается какая-нибудь катастрофа: война, голод, засуха, Чернобыль, муж ушел, ребенок умер, – тогда человек, естественно, обращается к Богу. Вспоминает о своем Отце Небесном, ищет в Нем защиту, потому что на самом деле он беззащитен. Действительно, если внимательно подумать: как мы живем? – мы увидим, что это же по милости Божией. Ведь наша жизнь буквально всегда на волоске и зависит от нелепейших случайностей, и чуть что – болезнь и смерть. Это все настолько близко, вообще умереть так легко, и то, что мы все живем, – это милость Божия, это чудо. Вот так задумаешься: почему еще земля хлеб родит? Это же чудо, потому что как земля может еще рожать хлеб, когда у нас в стране ежегодно мамочки убивают в своем чреве пять миллионов младенцев? А еще говорят: немцы, фашисты, душманы. Какие там немцы?! Сами мамочки своих детей убивают – а потом еще какие-то урожаи у нас бывают. Это даже удивительно. Ведь все пропитано кровью; убийства, вопли о преступлениях людей до неба дошли. Поэтому Господь всякие прещения и дает – то одно, то другое, то третье. Все у нас разваливается.
Почему же именно у нас? Почему в Англии шестьдесят центнеров с гектара, а у нас пятнадцать? Коровы в Голландии дают по три ведра в день молока, а у нас по три литра, как коза. Почему сколько мы ни бьемся, у нас все не так, а там все хорошо? Ведь они от Бога отступили, и мы отступили. А почему сатана им так хорошо помогает, а нам нет? Да потому, что мы Русь Cвятая, у нас очень много святых и они молятся за нас. Они нам помогают, они хотят, чтобы в нас духовная жизнь началась. А духовная жизнь может начаться только тогда, когда пояс потуже затянешь.
Почему в Церкви четыре поста? Неужели нельзя все подряд есть, зачем себя мучить? Вот сейчас как бы хорошо молочка попить – травка свежая, молочко парное. Но нельзя, пост. И этим постом мы возносимся над своим плотским желанием, мы показываем, что духовная сфера для нас важней. Хотя кому-то поначалу, может быть, и трудно поститься, но ведь как душа радуется посту, как окрыляется сердце, как молитва лучше идет от того, что мы утесняем свое тело, свою плоть. А если мы будем поститься еще душевно, ограничивать свою душевную сферу, а все освобождающиеся силы тратить на духовное – почаще в храм ходить, почаще к причастию готовиться, побольше Евангелие читать, ближнему любви побольше оказывать, стараться кому-то помочь – ради Христа, чтобы Господь дал благодать?!
Когда жизнь налаживается, когда полная свобода, полное изобилие – это страшно для души, потому что человеческое сердце быстро жиреет. А ведь каждый хочет, чтобы все было хорошо. Представим себе на секунду, что наступило наконец это «все хорошо». Ну и что? Храмы опустеют. Кто будет молиться? Ну, может быть, десяток наберется на всю Москву, которые будут Бога благодарить. В храм-то люди обычно приходят от скорби. Господь избирает людей скорбью, потому что Он Сам скорбит. Господь глядит на нашу землю и скорбит: люди, что же вы делаете? Я вам дал такую землю, такую планету прекрасную! Гагарин летал, восхищался – такая красота! А во что ее превратили? Это ужас! Люди, а во что вы себя превратили? Во что вы превратили человеческие отношения? Вот посмотрите, как живут кот с кошкой, как воробьи живут между собой, – и посмотрите на свои отношения. Это же кошмар. А во что вы тело свое превратили? Тело дано как орудие для исполнения предначертаний Божиих, а человек что с ним делает? Какую он пищу ест? Ту, какая ему вредна. Какие он напитки пьет? Какие его разрушают, делают дураком, безумцем.
Все извращено, все напоено всяким блудом, все служит совершенно не той цели, для которой Господь предназначил. Господь создал для одного, а человек все делает наоборот, все испортил, все изгадил. Ученые говорят, что скоро на земле наступят очень мрачные времена. Они, конечно, наступят, это обязательно; и антихрист придет. Все это будет. Поэтому нам нужно не расслабляться, не распыляться по миру, а стараться собирать духовное сокровище по крупицам, стараться вникнуть в духовную жизнь, побольше молиться, все время понуждать себя на духовное делание, постоянно закалять и упражнять свою душу.
Сейчас мы живем в эпоху сравнительно свободную, а, может быть, будет еще более свободно. И в этом есть большой соблазн, потому что можно уйти в сферу материальную, телесную и в сферу душевную, заняться внешней деятельностью и утратить самую главную – духовную. Эпоха, благоприятная для внешней жизни, жизни духовной наносит большой вред, потому что очень много сил может уйти как в трубу. Когда все благополучно, тогда люди Бога забывают. Почему такое мрачное было отступление от Бога в нашем народе в начале двадцатого века? Именно от спокойной, сытой жизни. Крупнейшая держава, церквей полно, священников десятки тысяч, школы, больницы, богатство, еда, всего вдоволь. Крестьяне землю получили, обрабатывают, богатеют. А Бог все дальше, дальше, дальше, потому что «трудно богатому войти в Царство Небесное». Конечно, среди святых были тоже богатые люди, но это очень трудно. У моей супруги в юности была подруга, она говорила: раньше как хорошо, у меня была одна юбка, и я никогда не думала, во что мне одеться; а теперь у меня две, и я каждый день мучаюсь, какую надевать.
Это действительно так. Когда у человека есть какое-то имение, материальное или душевное, оно начинает его мучить. Допустим, человек очень умен – ведь ему нужна все время пища для ума. Или человек очень музыкален – ему нужна пища для его музыкальности, иначе это втуне будет лежать. И чем больше человек всякого имения имеет: денег, талантов, красоты, – тем труднее. Представим себе двух женщин: одна очень-очень красивая, а другая очень-очень некрасивая. Кому жить легче? Конечно, некрасивой легче, у нее ни забот, ни хлопот. А к красивой все время цепляются, то один пристанет, то другой. Насколько жизнь усложняется, когда человеку дан какой-то талант, даже телесная красота. Хотя что телесная красота? Прошло сорок лет – и уже нет ничего, все увяло. Это все временное, все быстротекущее, на все это глупо жизнь тратить. Тем не менее люди в силу своей душевности, своей плотскости завидуют как раз богатству, уму, красоте, талантам, превозносят это, потому что не знают красоты духовной.
Вот Достоевский, какой был умница, какой был талантливый, а смиренно к старцу Амвросию ездил в Оптину пустынь, что-то у него спрашивал. А что Амвросий? Простой человек, все время болел; лежал, народ принимал – то есть и тело угнетено, и никаких дарований нет. Был у него, правда, поэтический дар, он старался свои поучения давать в стихах. Стихи эти очень нескладные, чудные, потому что он человек простой, не как Борис Пастернак, но сколько в них премудрости. И запоминаются они очень быстро: «Без смиренья нет спасенья». Или, допустим: «Там, где просто, там ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного». И он такими стихами и Гоголя просвещал, и братьев Киреевских, и Достоевского. Хотя Го-голь – уж такой талант! Есть ли более талантливый писатель на Руси, чем он? А тем не менее к старцу Амвросию ездил, потому что стремился к этой духовной красоте.
Меня как-то один раб Божий заставил Афанасьева прочитать. Я честно прочел целый том. Ну, думаешь, что человек мучается, над чем он бьется? Какие-то проблемы решает, страдает, а ведь все это давно разрешено в Евангелии. Толчет воду в ступе, это просто смешно. Так же и Толстой – даже санскрит выучил, чтобы «Бхагавадгиту» читать, а «Добротолюбие» не читал. Только в конце жизни спохватился, что надо святых отцов почитать, увидеть их премудрость, чистоту, ясность, красоту духовную. Поэтому жизнь-то и растеклась по душевному плану и самое главное утеряно. Бился всю жизнь: почему простые мужики так легко умирают – лег, всех сыновей позвал, перекрестил: «Ну, прощайте, простите кому чего…», жене сказал, кому какие долги отдать, руки сложил и помер. А сам он почему так тяжело умирал, так мучился, так страдал? Да потому, что мужик знал, куда он идет, мужик всю жизнь к этому готовился – а Толстой все какие-то проблемы решал чисто душевные, и самое главное ушло.
Проповедь святителя Луки (Войно-Ясенецкого)
«Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные…»
Мф.11:27-30
се предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть».
О какие поразительные слова, о какое безмерное дерзновение сказать что-либо подобное!
Такие слова мог сказать только истинный Сын Божий, Господь и Бог наш Иисус Христос.
«Все предано Мне Отцем Моим». Что же это, что предано Ему Отцом Его?
Все, все: вся вселенная, все бесчисленные звездные миры, все попечение о чинах ангельских, о роде человеческом, все исторические события в жизни народов – все, все предано в руки Его, весь промысл о мире, о человечестве. Он, Вседержитель, недаром так называется, ибо все Ему предано Отцом Его, все содержит Он в длани Своей. Ему, Вседержителю, предан и последний Страшный Суд. Не есть ли это самое ясное свидетельство из уст Самого Господа Иисуса Христа о Его Божественности? О, конечно, есть, о, конечно, так! Только Богу, Богу-Слову мог Бог-Отец предать все.
«И никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому сын хочет открыть». Опять второе свидетельство о Божественности Господа Иисуса Христа: Он непостижим, ни для кого непостижим, а непостижим может быть только Бог.
Он непостижим дотоле, доколе Сам Отец не благоволит кому-нибудь открыть о Нем, открыть, что Он есть Истинный Сын Божий. Так было со св. апостолом Петром, ибо когда Господь наш Иисус Христос спросил учеников Своих, за кого они почитают Его, тогда блаженный Петр ответил: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго! Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16, 17), – не плоть и кровь, не люди, не разум человеческий, но Отец Его, Сущий на небесах.
Итак, непостижим Господь наш Иисус Христос в Своей Божественной сущности, итак, Он есть истинный, подлинный Бог, Второе Лицо Святой Троицы. И Он не может быть познан никем, так же, как и Отец Его не может быть познан.
«Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). Опять какие поразительные по дерзновению слова! Смеют ли какие-нибудь уста человеческие сказать что-либо подобное! Смеют ли призывать к себе все, все бесконечное, бесчисленное множество труждающихся и обремененных, смеют ли им обещать успокоение?!
А Он смел, Он открыл объятия Свои, которые были шире, чем от края земли до края земли, и в эти объятия звал всех, всех бесчисленных труждающихся и обремененных.
О как их бесконечно много! О сколько удрученных нуждой, согбенных старостью; сколько беззащитных, сколько голодных, сколько несчастных больных, сколько униженных и обиженных, сколько страдающих от злобы сильных мира сего!
Если собрать всех с тех пор, когда были сказаны эти изумительные слова, не хватило бы места на земле, чтобы стали все плечом к плечу. И всех этих бесчисленных труждающихся и обремененных зовет Спаситель наш: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы».
Покой, покой, которого так жаждут души несчастных – и не только несчастных – которого так жаждут души всех нас, этот покой обещает Он всем дать.
О как всеобъемлюща Его любовь, как бесконечна широта Его объятий, распростертых ко всем труждающимся и обремененным. О, Господи наш, Господи! Как велик Ты, как свят Ты, как безгранично милостив Ты!
«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим…». Только тогда, только тогда обрящем покой душам нашим, когда возьмем на себя иго Христово, когда научимся от Него кротости и смирению, ибо без смирения и кротости нельзя идти за Христом, нельзя быть учениками Его, нельзя быть близкими Ему, нельзя быть братьями Его, чадами Его. Только тогда, когда возьмем это иго, найдем покой.
«Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11, 27–30). Эти слова, может быть, удивят вас, вы спросите: как, Господи, говоришь Ты, что иго твое благо и бремя Твое легко, когда Сам сказал, что путь к Царствию Божию ведет чрез тесные врата, по узкому пути, когда Сам Ты сказал: в мире скорбни будете, когда святой твой апостол Павел говорит: хотящии жити благочестно гоними будут?
Вы спросите: Господи, Господи! Разве легко быть гонимыми, разве легко идти чрез тесные врата узким и каменистым путем?
Вы спросите с недоумением, у вас, может быть, закрадется сомнение в сердце: легко ли иго Христово?
А я скажу вам: да, да! Легко и чрезвычайно легко.
А почему легко? Почему легко идти за Ним по тернистому пути? Потому что будешь идти не один, выбиваясь из сил, а будет тебе сопутствовать Сам Христос, потому что Его безмерная благодать укрепляет силы, когда изнываешь под игом Его, под бременем Его; потому что Он Сам будет поддерживать это бремя, этот крест.
Говорю не от разума только, а говорю по собственному опыту, ибо должен засвидетельствовать вам, что когда шел я по весьма тяжкому пути, когда нес тяжкое бремя Христово, оно не было нисколько тяжело, и путь этот был радостным путем: потому что чувствовал совершенно реально, совершенно ощутимо, что рядом со мною идет Сам Господь Иисус Христос и поддерживает бремя мое и крест мой.
Тяжелое это было бремя, но я вспоминаю о нем как о светлой радости, как о великой милости Божией, ибо благодать Божия изливается преизобильно на всякого, кто несет бремя Христово.
Именно потому, что бремя Христово нераздельно с благодатью Христовой, именно потому, что Христос того, кто взял крест и пошел за Ним, не оставит одного, не оставит без Своей помощи, а идет рядом с ним, поддерживает его крест, укрепляет Своей благодатью.
Помните Его святые слова, ибо великая истина содержится в них: «Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть».
Всех вас, всех уверовавших в Него зовет Христос идти за Ним, взяв бремя Его, иго Его. Не бойтесь же, идите, идите смело. Не бойтесь тех страхов, которыми устрашает вас диавол, мешающий вам идти по этому пути. На диавола плюньте, диавола отгоните крестом Христовым, именем Его. Возведите очи свои горе и увидите Самого Господа Иисуса Христа, Который идет вместе с вами и облегчает иго ваше и бремя ваше.
Аминь.
28 января 1951 г.
Протоиерей Димитрий Смирнов
На Мф.11:27-30.
се Евангелие прекрасно, но два отрывка, которые мы сегодня читали, от Матфея и от Марка, из ряда вон выходящие, изумительные.
Евангелист Матфей повествует о словах Христа. Господь говорит: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть». Бога можно познать только через Сына Божия. Все люди, которые не знают Иисуса Христа, но говорят, что веруют в Бога, на самом деле Бога не познали. А Христос познается через Евангелие. Поэтому если человек не знает Евангелия, то он не знает и Бога. В кого же он тогда верует? Кто в кого. Каждый грешник по своему образу и подобию изобретает себе бога и этому богу поклоняется. И чаще всего этот бог совсем не тот, в которого верует святая Церковь. Поэтому для каждого человека в этих трех евангельских строках содержится призыв: познайте Сына Божия, и, если Сын Божий захочет, Он вам откроет Отца. Он Сам сказал: «Я и Отец – одно. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего».
«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Особенно актуально эти слова звучат в наше время. Кто сейчас спокоен? Кто живет в мире? Кто в любви? Кто в тишине? Все беснуются, все страдают, все мучаются, у всех неспокойно на душе, у всех тяжесть, у всех горе и слезы, все волнуются, скрежещут зубами от бессилия – и ничего не могут сделать. А Господь говорит: «Придите ко Мне, и Я успокою вас». Покой наступает только тогда, когда человек познает Бога. Как ребенок: он плачет, кричит, а когда мать возьмет его на руки – успокаивается. Он даже отличает, мать взяла его, или соседка, или какой-то дядя. Он чувствует родные руки, он к ним привык и узнает их. Так и душа человека: когда она приходит к Богу, она узнает эти руки, и ей сразу становится легко и спокойно и ясно, куда идти. И человек обретает опору, как дитя обретает опору на руках матери. Хотя он вроде высоко поднят над полом и ему должно быть страшно, а ему, наоборот, спокойно: он знает, что эти руки не выпустят. Так и человек, когда попадает в руки Божии, ему становится спокойно. Вокруг все по-прежнему страшно – а душа успокаивается. К этому покою Господь нас и зовет.
«Возьмите иго Мое на себя». «Иго» в переводе на современный язык значит «ярмо» или «хомут». Животному надевали на шею ярмо и с его помощью привязывали плуг или телегу. Каждый из нас в жизни несет какой-то крест, у каждого какие-то обязанности. И вот Господь говорит: «Возьмите иго Мое». Какое иго? Заповеди. Господь хочет как-то обуздать нашу жизнь Своими заповедями, и если мы это иго на себя возьмем, то Он нам обещает, что мы обретем покой. Поэтому мы должны обязательно обуздать свою жизнь заповедями Божиими. Ведь в основном-то мы живем своими желаниями. Как захочу, как считаю нужным, как мне подружка подсказала, как у людей увидел, так и живу. А это неправильно. Надо жить по заповедям Божиим. А для этого надо знать заповеди Божии, надо день и ночь изучать Священное Писание, надо знать его наизусть – тогда сможешь эти заповеди исполнять. Ведь как ты исполнишь заповеди Божии, если ты их не знаешь?
Представим себе: дикий, темный лес, и у человека нет ни карты, ни компаса, звезд на небе не видать, и он не знает, куда ему идти. Чем кончится это блуждание по лесу? Или с голоду умрет, или провалится в болото. Так и мы. Оголодала наша душа, она уже почти мертвая, и мы все время проваливаемся в какое-нибудь болото: то в одну грязь влипнем, то в другую, то в третью, то лбом в какое-то дерево воткнемся, то всего себя израним. И так вся наша жизнь проходит в блуждании по этому темному лесу, потому что нет у нас ориентира, мы не знаем, куда бредем. В этом наша беда. А ориентир в жизни дают заповеди Божии. Они для нас написаны, потому что мы не понимаем, чтó надо делать, а чтó – не надо. И в своей духовной жизни не понимаем, как себя вести. Поэтому великая милость Божия, что Господь нам открыл, дал, можно сказать, разжевал и в рот положил, как надо жить, чтобы спасти свою душу от греха, от этой помойной ямы, в которую мы постоянно забираемся. И нам надо ухватиться за Священное Писание, его изучать. С этого необходимо начинать духовную жизнь.
«Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». «Научитесь от Меня», – говорит Господь. Да, учиться нам не у кого, в жизни примера нет: ни родители не могут нам пример показать, ни окружающие люди; святых среди нас уже давно нет. Поэтому нам нужно пример искать только в Евангелии. Смотреть, как поступал Господь, смотреть, как Он жил. Нам нужно понять, что значит быть кротким, что значит быть смиренным. И не только понять, а принять это в свое сердце. Это должно в нашем сердце запечатлеться, и мы должны поступать уже не так, как прочие люди, как большинство. Есть даже такое замечательное выражение «подавляющее большинство», то есть большинство, которое давит на нас своим безобразием. И все-таки надо не поддаваться этому подавляющему большинству.
Господь говорит: «Я посылаю вас, как овец среди волков». Надо всегда помнить о том, что, если мы хотим достигнуть Бога, мы должны быть кроткими, как овечки.
«Иго Мое благо, и бремя Мое легко». Да, заповеди Божии – это благо. Когда большинство народа исполняло заповеди Божии, тогда страна процветала, и была богата, и была огромна, и народы жили в ней в мире. А когда заповеди Божии поменяли на заповеди людские, например «грабь награбленное» или «то, что моему классу выгодно, то и морально», то есть когда заповеди Божии отменили как ненужные: дескать, устарели, – тогда сразу все пришло в негодность, все стало рассыпаться. И рассыплется еще больше. Мы только в начале этого великого падения, потому что невозможно без заповедей Божиих ничего сотворить – блага не будет.
Представим себе на секунду, что бы было, если вдруг какая-нибудь планета захотела бы идти не в ту сторону, в какую ей Бог предначертал, а в другую. Вся Солнечная система сразу же рухнула бы, и на земле начались бы всякие катастрофы. Или представим себе, что вода при охлаждении не расширялась бы, а сжималась, как и все прочие вещества. Зимой сразу же все, что живет в воде, погибло бы. И так во всем: если какой-то закон, установленный Богом, нарушается – все тут же рушится. Так же и в душе человека. Возьмем какую-нибудь заповедь, например «чти отца и мать». Если человек не чтит отца и мать – все сразу вокруг рушится. Сначала в семье, а если это становится общим местом для всего народа – то рушится весь народ сразу, он начинает вымирать. Или, например, есть заповедь «не убий». А люди убивают друг друга, аборты делают. И сразу народ становится проклятым от Бога: он бьется над тем, как бы себя прокормить, а ничего не получается, и этот народ вымрет обязательно, потому что он восстал на самого себя.
И так с любой заповедью Божией. Господь говорит: кто нарушил одну заповедь, тот нарушил все. Так и Уголовный кодекс говорит. В Уголовном кодексе больше двух сотен статей, но, если нарушил хотя бы одну – все равно под суд. Заповедей Божиих много, но, нарушив одну, ты перечеркиваешь весь закон, ты перечеркиваешь свою связь с Богом. Поэтому надо заповеди Божии познавать, изучать и стараться исполнять. А исполнить их можно, только если мы будем подражать Христу – Его кротости и смирению. Вот чему Господь учит.
И вот когда мы встанем на этот путь: прочитаем Евангелие, примем его сердцем, познаем, что это Истина, возлюбим этот путь, захотим по нему идти и начнем пробовать это делать, – то мы увидим, что у нас ничего не получается. Мы будем приходить в отчаяние: как же так, ни одной заповеди не могу исполнить! Каждый человек, который встает на этот путь, очень быстро это познает. И апостолы однажды спросили: почему это так? А Господь ответил: «Без Меня не можете делать ничего». Ни одну заповедь Божию без Бога исполнить нельзя. Поэтому Он и говорит в Евангелии от Марка, которое мы сегодня тоже читали: «Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам».
Чтобы пройти путем заповедей Божиих, нужно обязательно все время молиться Богу и просить: «Господи, спаси меня, Господи, помоги мне исполнить эту заповедь, Господи, не дай мне оступиться, не введи меня во искушение, избавь меня от лукавого». Все время Его просить. И если мы так будем призывать имя Божие, мы сможем пройти путем заповедей Божиих. А если попытаемся без Бога, без Его помощи исполнить заповеди, то ничего не получится, мы ничего не сможем. Поэтому если человек пытается жить по-христиански, но при этом в храм не ходит, не молится и не причащается, это обречено на провал. Это невозможно. Даже если ежедневно ходить в храм, постоянно причащаться, и то человеку очень трудно, а если не ходить – он просто обречен.
Но для молитвы есть очень важное условие. Господь говорит: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Когда просишь чего-то у Бога, вспомни о своих должниках: о всех тех, кто тебя обидел, в чем-то ущемил, как-то тебя прижал, – и обязательно прости от всей души. Прости – тогда Господь тебя примет. Потому что мы все нуждаемся в том, чтобы Бог нас простил. А Он ставит такое условие: насколько ты милосерд к людям, настолько и Я буду милосерд к тебе. Пусть человек против тебя согрешил, но ты стократно согрешил против Бога, поэтому, если ты нуждаешься в прощении, прости сначала своего ближнего, а потом требуй что-то от Бога.
Когда человек в чем-то не прав, мы часто говорим: «Это же возмутительно!» Хорошо, а посмотри на себя, что ты делаешь. Видишь свою неправоту? Так вот, сначала вытащи бревно из своего глаза, а потом будешь вынимать соринку из глаза другого. Посмотри на себя, как ты живешь, и замолчи: ты не имеешь права никому ничего говорить, никому ни на что указывать. Смирись и будь кроток, как овечка. И это будет правильно. Потому что как же можно других учить, когда сам ничего не знаешь? Это выглядит безобразно, отвратительно, когда человек начинает учить, а сам ничего не может ни сделать, ни показать. Это просто смешно. Поэтому нам не надо так поступать, а надо стараться с кротостью, со смирением проходить свой путь, молиться Богу и на молитве всех прощать. Видите, как просто.
Да, на словах очень просто. Я все рассказал – вот и начинай, и спасешься. На самом деле не так все просто. Чтобы спасти свою душу, нужно всю свою поганую природу переделать. А на это уйдет ровно вся наша жизнь. Так Господь и устроил: Он тебе даст прожить и сто, и двести лет, лишь бы ты трудился над своей душой. Заберет Он тебя в тот момент, когда поймет, что ничего лучшего у тебя уже не выйдет, а если дальше будешь жить, то станешь еще хуже. Если Господь так решит, тогда Он тебя заберет. А если ты все время будешь стремиться к лучшему и если это стремление будет настоящее, подлинное, Господь тебе и жизнь твою продлит, и даст тебе возможность усовершенствовать душу для того, чтобы ты в Царствии Небесном занял ту обитель, которую Он тебе приготовил. Поэтому будем, братья и сестры, трудиться, не лениться, за все Бога благодарить, подражать Ему в кротости и смирении, всегда просить Его о помощи и всегда всем и все прощать. Аминь.
Крестовоздвиженский храм, 24 января 1990 года
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О нищих, алчущих и плачущих
Лк.6:17–23
Флп.1:27–2:4
вангелист Матфей так начинает излагать одну из бесед Господа Иисуса Христа: «И увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста свои, учил их»… Согласно Матфею, эта беседа и получила название «нагорной». А евангелист Лука пишет, что она была произнесена «на ровном месте». Кому отдать предпочтение? Похоже, что Матфей дал лишь краткое вступление, стараясь поскорее перейти к изложению главного. Лука же, как обычно, «по тщательном исследовании всего сначала» (Лк.1:2–3), точнее восстановил подробности. Все осталось, но все встало на свои места. Осталась и гора, на которую Господь взошел, чтобы по своему обыкновению провести там «всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день», Он призвал «учеников Своих», «избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами». А потом уже «сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его».
Но почему-то из девяти блаженств, приводимых Матфеем, Лука приводит только первые. Начинает он, как и Матфей: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие». Кто же такие «нищие»? – Нищих мы постоянно видим на улице. Они стоят и просят: подайте на пропитание!.. Не требуют и ничего не обещают взамен, зная, что ничего у них нет и не будет, и ни на что они не имеют законного права, и нет у них сил, чтобы заработать своими руками. Они готовы терпеть всякое унижение, лишь бы их не прогнали. Точно также и ощущение своей духовной нищеты побуждает день и ночь стоять как бы с протянутой рукой пред очами Божьими и просить, бия себя в грудь и не смея поднять глаз, как просил мытарь: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк.18:13)! Иными словами, ощущение своей духовной нищеты есть прямое побуждение к истинной молитве. И как нищему не придет в голову гордиться тем, что он попрошайничает, так и истинному молитвеннику не придет в голову хвалиться тем, что он постоянно молится. И нет у истинного молитвенника такого момента, когда он мог бы сказать: я все получил, и больше просить незачем! И даже когда он почувствует приближение Господа, его молитва не прекратится, но – станет еще горячее.
И плачущие – только те блаженны, которые плачут о своей духовной нищете. Потому что плакать можно по-разному. И хотя слезу от слезы не отличишь, но не всякая слеза к утешению. Есть слезы и к смерти, если они о потере земных благ (2Кор.7:10). Есть «плач и скрежет зубов» (Мф.24:5), когда мы плачем не с молитвой и надеждой, но – терзая себя воплями: «Как мог я так поступить! Как мог я, такой замечательный, так пасть! Нет мне пощады! И я никогда не прощу себя»! Есть и плач просто сочувствия плотскому страданию, как «плакали и рыдали» о Иисусе, шедшем на казнь. «Иисус же, обратившись к» этим плакальщицам, сказал: «Дщери Иерусалимские! Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших». (Лк.23:27–28) Да, вспоминая страдания Господни, надо плакать о себе и своих детях, и даже не тогда, когда они в беде, а когда – успешны, благополучны, счастливы, внимательны к нам, но не хотят знать ни о Боге, ни о вечной жизни, ни о крестной жертве Спасителя.
И «алчущие» блаженны лишь те, кто даже среди изобилия всяких благ не насыщаются, но непрестанно ищут то, что «единое на потребу» (Лк.10:42), что одно только может насытить человеческую душу.
Таким образом, как всегда «по тщательном исследовании», – но теперь уже исследовав не обстоятельства, а сущность учения Христова, Лука приводит только те из евангельских блаженств, которые имеют фундаментальное значение, которые сами собой способны привлечь Божью благодать, а вместе с нею – и кротость, и милосердие, и чистоту сердца, и дар миротворчества. И если первая и главная ветхозаветная заповедь, это – «Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из дома рабства» (Исх.20:2), то первая и главнейшая заповедь Нового Завета, это – «блаженны нищие духом». И – торжество спасения, когда такой нищий, плачущий, взыскующий, наконец, находит своего Бога, Который и Сам уже давно ищет его. Который обогатит, утешит, насытит, выведет из рабства греху и введет в обетованную землю Небесного Царства.
Источник: https://azbyka.ru/days/2024-07-27
(29)