Протоиерей Александр Шаргунов
ТОЛКОВАНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ ГОДА
Мф, 4 зач., 2, 13—23
Когда же волхвы отошли, — се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего. Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет. По смерти же Ирода, — се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется.
Иудейский царь Ирод, обманутый волхвами, замышляет убийство Богомладенца. Если ему не удалось осуществить свой преступный замысел после того, как волхвы ушли домой другим путем, — это не значит, что он отказался от своего намерения. Он уверен, что, убив всех младенцев в Вифлееме, он поразит в их числе и родившегося Царя Иудейского.
И Христос в вечер Рождества становится изгнанником. Он разделяет Свою судьбу со всеми людьми, с миллионами наших современников. Сколь многие из них познали, что значит быть изгнанниками из своей земли, когда необходимо вставать среди ночи и спасать свою жизнь бегством! Но бегство Святого Семейства имеет одну особенность. Младенец, Которого хотят спасти, — Сын Божий, и волхвы называют Его «родившимся Царем Иудейским» (Мф. 2, 2). Он вынужден бежать от Ирода Великого, могущественного и жестокого царя. Начинается неравная борьба между Иродом, облеченным полнотой власти, готовым потопить в крови всякое сопротивление, и нищим Семейством, в котором он ищет убить Младенца.
Единственный враг, которого Ирод не может сокрушить, — его собственная смерть, день ото дня все более приближающаяся к нему. Она безжалостно смотрит на него, и однажды отнимет у него навсегда его жизнь — со всей его властью и силой. Из страха перед этим врагом — ничем не устранимой личной смертью — Ирод ищет убить Младенца, Который может претендовать на его царский трон. Отсюда панический ужас, толкающий его на убийство всех младенцев этого возраста в окрестностях Вифлеема.
Нас не может не печалить, что он так легко находит исполнителей неслыханного кровавого преступления. Однако вся история мира свидетельствует, что в них никогда не бывает недостатка. Точно так же Христос будет стоять перед Пилатом, и толпа будет кричать: «Распни, распни Его! Нет у нас царя, кроме кесаря». Историки говорят, что Ироду в это время было около семидесяти лет, так что Младенец, только что родившийся, не мог представлять для него как для царя какой-либо опасности. Это злодеяние было совершено чисто по внушению человеконенавистника диавола, распаляющего его гордостью и жестокостью. Перед нами — предтеча антихриста. Поразительно, что он убивает всех младенцев в возрасте двух лет и ниже. Богомладенцу, по всей видимости, не было тогда и года. Однако Ирод убивает всех детей до двух лет, чтобы не упустить Христа. Он убивает младенцев не только в Вифлееме, но и в его окрестностях, являя безумие зла.
Так исполняется пророчество Писания: «Глас в Раме слышен: плач и рыдание, и вопль великий. Рахиль плачет о детях своих, и не хочет утешиться, ибо их нет». Это пророчество уже исполнилось однажды во времена Иеремии. Мы слышим в Писании его слово о Иерусалиме, ведомом в плен, покидающем землю, где остается гробница Рахили. Для него Рахиль — образ Земли Обетованной, она плачет о детях, которые должны быть там, но их там нет. Точно так же в Вифлееме надежда на будущее исчезает со смертью детей. В Рождество Христово это пророчество раскрылось с новой силой.
«По смерти же Ирода, — се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву». Уже второй раз мы слышим о явлении Иосифу Ангела. Он вверяет свою Семью деснице Божией, и Бог ведет его. Он приемлет Младенца, Который не от него, а от Бога — не как сокровище, ему принадлежащее, но как служение, доверенное ему Богом. Теперь вся его жизнь сосредоточена на этом служении. Содержание его жизни составляет не то, что лично с ним происходит, но служение этому Младенцу, Который станет Спасителем всех людей. Праведный Иосиф предается водительству Божию, и Бог показывает ему, какой следующий шаг он должен сделать. Он бежит, потом возвращается с Младенцем и Его Матерью и, наконец, поселяется в безвестном селении Назарет.
Это происходит после смерти Ирода, которая наступила очень скоро после убиения невинных младенцев. «Мне отмщение и Аз воздам», — говорит Господь. Как быстро может совершаться Божие отмщение! Из всех грехов невинно пролитая кровь скорее всего переполняет долготерпение Божие. Такой злобы и неистовства был исполнен Ирод, что являлся непрестанным мучением для себя и страхом для окружающих. Господь показывает нам, что представляют из себя гонители Его и Его последователей. Все, кто противостоит Христу и Его Церкви, оказываются извергами. Они — вне рода человеческого. Они будут извержены из числа людей — если не покаются.
И снова слово Божие напоминает нам, как осмотрительно совершает с самого начала Свой путь Спаситель, и научает этому Свою Церковь. Можно было бы думать, что Младенец, родившийся в Вифлееме, туда же и возвратится. Но святой Иосиф Обручник со всяким опасением остерегается неосторожных шагов. «Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти». Мы видим, как одни враги сменяют других, чтобы сражаться со Христом и Его Церковью. Едва исчезает один, как на его месте появляется другой. Диаволу надо, чтобы вражда против Господа и Церкви Его в мире не ослабевала. Святой Иосиф Обручник не идет с Богомладенцем и Божией Матерью в Иудею, потому что Бог никогда не хочет подвергать Своих чад бессмысленной опасности. Но все делает только ради их испытания в верности и ради вечной их славы. Придет час, когда они, благодаря Бога, пойдут за Своим Господом на крест. Но теперь — время пребывания в Назарете.
Мы слышим сегодня, что нашего Спасителя называют Иисусом из Назарета — то, что для иудеев было соблазном. Ибо «из Назарета может ли быть что доброе?» В Евангелии сказано, что так исполняется реченное пророками, что Он Назореем наречется. Святые отцы говорят, что в этом имени есть некая тайна. Согласно пророку Исаии, оно означает Отрасль, из которой произойдет спасение всем. Он называет Его Великим Назореем. Не то, что Христос будет в строгом смысле назореем, ибо Он будет пить вино и прикасаться к умершим. Но пророк называет Его так за Его исключительную, единственную святость, за всецелое посвящение Себя Богу в деле спасения рода человеческого. И это имя, к которому учителя духовности будут относиться с презрением. Быть назарянином — значит быть человеком, от которого нельзя ожидать ничего хорошего и который не заслуживает никакого уважения. Так велико помрачение и падение человеческое, в том числе среди тех, кто должен бы быть «светом языков».
Но Господь берет на Себя с самого начала весь наш позор, чтобы дать нам Свою славу. Пусть никакие оскорбления не будут для нас непереносимы, если мы сподобляемся получить их ради Христа. Наш Господь называет Себя самым уничижительным именем. Он пришел, чтобы всех спасти, чтобы имя Назорей — «человек из Назарета» было созвучно имени Еммануил — «с нами Бог», Господь наш Иисус Христос.
https://pravoslavie.ru/3913.html
Иеродиакон Никон (Париманчук)
Слово в Неделю по Рождестве Христовом, в день памяти Давида Царя, Иосифа Обручника и апостола Иакова, брата Господня
проповеди
СЛОВО В НЕДЕЛЮ ПО РОЖДЕСТВЕ ХРИСТОВОМ
https://pravoslavie.ru/76431.html
https://pravoslavie.ru/89174.html
https://pravoslavie.ru/43975.html
26 декабря \ 8 января в 2023 году
Утр. — Ев. 8-е, Ин., 64 зач., XX, 11-18. Лит. — Недели по Рождестве Христовом: Гал., 200 зач., I, 11-19. Мф., 4 зач., II, 13-23. Ряд.: Кол., 258 зач., III, 12-16. Лк., 93 зач., XVIII, 35-43.
Литургия св. Иоанна Златоуста.
Проповедь митрополита Сурожского Антония
Исцеление слепого
Лк.18:35-43.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Перед Крещением Господним, перед тем славным днем, когда Христос пришел на берега Иордана креститься от Иоанна, святой Иоанн Креститель призывал всех к нему приходящих к покаянию, то есть к тому, чтобы отвернуться от всего, что делало их недостойными собственного человеческого звания, недостойными Бога, призывал их к тому, чтобы предаться Богу всей душой, всем умом, всем сердцем, всей волей — и всей крепостью и слабостью своей.
И так же Церковь, перед началом вскоре наступающего Поста, предоставляет нам несколько подготовительных недель, когда из недели в неделю будут явлены нам самые обыкновенные, но и самые разрушительные грехи, которые нам мешают стать Божиими людьми.
Перед началом этих подготовительных недель вспоминается слепой Вартимей, которого Господь исцелил от приобретенной слепоты. Таковы и мы; мы не слепы от рождения, — мы делаемся слепыми, потому что видимое нам закрывает взор к невидимому. И вот, мы должны в течение этой недели поставить перед собой вопрос о нашей слепоте и о прозрении. Прозреть нам надо во многих отношениях. Нам надо научиться видеть в себе зло, которое делает нас мелкими, недостойными даже человеческого звания, не говоря уже о том, что оно нас делает неспособными приобщиться Божественной природе, — что является нашим призванием. Но мы должны также научиться видеть в себе образ Божий, ту святыню, которую вложил в нас Господь и которую мы должны уберечь, укрепить, которой мы должны дать воссиять полным светом через подвиг всей жизни.
Мы должны также научиться по-новому вглядываться в нашего ближнего. Мы слишком легко видим его недостатки; мы должны, в течение этих дней и последующих недель, научиться так всматриваться в глубины каждого нашего ближнего, чтобы увидеть в нем этот святой, Божественный образ, и научиться благоговейно, трепетно относиться к каждому человеку вокруг нас.
Но для того, чтобы видеть, нам порой нужно посмотреть на себя в зеркало; какое же зеркало у нас есть? — Евангелие. В Евангелии мы видим совершенного Человека Иисуса Христа, каким мы призваны стать. И мы видим вокруг Него и праведников и грешников: и грешников погибающих, и грешников в покаянии спасающихся. Давайте читать Евангелие благоговейно, вдумчиво, серьезно, с тем, чтобы через него увидеть в себе и все светлое, и все темное, чтобы научиться видеть и в других тот невечерний, неумирающий свет, которого никакая тьма не может заглушить ни в нем, ни в нас. И тогда мы сможем устремиться через подготовительные недели Великого Поста к дивным дням Страстной седмицы и к Воскресению Христову. Аминь.
13 января 1991 г.
Проповедь митрополита Сурожского Антония
Слепой Вартимей
Лк.18:35–43.
Слепой человек, который сидел у врат Иерихонских, знал, что он слеп. Мы тоже слепы — и мы не знаем этого. Он знал, что слеп, потому что все вокруг него могли свидетельствовать, что они видят, а он не видит, могли ему описать, что они видят, и он мог понять, чего он лишен.
Мы слепы, и если сравнивать нас со святыми — такими же, как мы, людьми, но которые просветлели душой, прозрели сердцем, умом, — то ясно делается, как многого мы не видим. Но первая наша беда в том, что так редки среди нас люди со зрением, а еще страшнее то, что мы верим, будто состояние большинства — нормальное состояние, а если кто — редкий! — видит, слышит, чует, понимает, переживает необычайное, то он — вне нормы, он не обязательно является меркой для нас и судом над нашей слепотой, нечуткостью, мертвостью. В те времена в тех местах, где были явлены святые, с ними поступали, в общем, так же, как люди поступили со Христом: слушали недоверчиво, воспринимали слова насмешливо, к советам их не прислушивались, пути их не следовали. Порой дивились тому, что им дано, но считали это настолько необычайным, настолько неестественным, что к этому и стремиться нет смысла. Так и теперь мы слепы, мы не видим, не чуем. И надо себе поставить вопрос: чего же мы не видим, к чему мы слепы? Тогда, может быть, нам и придет на мысль прислушаться и попробовать понять.
Слепы мы к тому, что Бог посреди нас; в храме, вне храма — везде присутствует Господь; а мы живем, словно Его нет. Он рядом с нами, мы Им дышим, движемся, есмы — и не отдаем себе в этом отчета, приписываем себе жизнь, силу, ум, переживания, дарования, успех; однако проходим мимо Того, Кто есть источник всего. Мы слепы в этом отношении: среди нас Господь — а мы можем думать пустые думы, переживать бессмысленные переживания, вести между собой тленные и растлевающие беседы. А Он стоит безмолвно, как нищий стоит у двери: не взглянет ли кто на Него, не обратит ли кто внимание, не учует ли кто Его присутствия, не переменит ли Его присутствие чего-либо в сердцах, в мыслях, в словах людей?..
И мы не видим; и нас так много, невидящих, что нам это и не странно: все слепы — значит, это норма! Как это страшно! А когда мы посмотрим вокруг себя, то мы такие же слепые. Каждый человек — образ Божий, икона, подобие; а мы ничего подобного не видим в нем. Пусть, конечно, эта икона изуродована — но разве мы к иконе, изуродованной человеческой грубостью, так относимся, как относимся к человеку? Если мы найдем икону растоптанную, оскверненную — с каким благоговением, с какой болью сердечной мы ее поднимем, прижмем к сердцу, унесем к себе, вычистим, поставим, как мученицу, на святое место и будем рассматривать то, что ее изуродовало, как раны, и благоговеть перед этим, потому что в этом мы увидим образ того, что случилось с Богом, когда Он стал Человеком: как Его люди били, как топтали, как оплевывали, как смеялись над Ним — это мы можем увидеть в иконе, написанной красками и пострадавшей.
А когда перед нами нерукотворный образ — человек, мы видим в нем — не знаю что, только не образ Божий, и относимся к нему, конечно, не так, как отнеслись бы к иконе, о которой я сейчас сказал… Разве нам разрывает сердце уродство человека — что он зол, что он завистлив и т. д.? Нет! Нам не больно от этого, нам противно! И другому так же противно смотреть на нас, потому что мы такие же, как те, кого мы осуждаем… И вот слепой в потемках бьет слепого, и никто из них не признает, что сам слеп и что это — ужас…
И еще: все в руке Господней; пути Божии неисповедимы: они бывают страшны; они бывают так светозарны, что слепит очи; они бывают так скромны, неприметны, что нужно все наше внимание, чтобы уловить действие Божие. И вся наша жизнь, жизнь каждого отдельного человека, каждого из нас — в руке Господней. И все, без исключения, что в ней происходит, имеет смысл, если бы мы только прозрели и поставили вопрос: Куда ведет Господь? Что это значит? — а не кричали: Мне неудобно! Мне больно! Меня это раздражает! Не хочу этого! Отойди прочь, Господи, с Твоими блаженствами, которые говорят о голоде, и о плаче, и о гонении, и об одиночестве… Не хочу того!..
И мы слепы: слепы в своей жизни, слепы в сложной, богатой жизни других, кто с нами связан; слепы в понимании путей Божиих в истории, слепы по отношению к отдельным лицам и к целым группам людей — верующим, неверующим, своим, чужим; к своим так же слепы, как к чужим… Разве это не ясно, если только подумать?
А мы сидим в пыли у врат Иерихонских и воображаем, что зрячи. Проходит Христос, и мы голоса не возвысим, не крикнем о помощи; нет нужды, чтобы нам говорили: “Молчи, не тревожь Учителя”… Что мне от Него нужно? Я все знаю… Что Он может мне дать? Я зрячий, я живой… Неправда! — и слеп, и мертв! И только от Него может быть прозрение, и только от Него может быть жизнь. Но вот, мы не видим этого и не просим — а Он проходит; больше того: останавливается, стучит в дверь ума, сердца, жизни всеми событиями, всеми людьми, всеми переживаниями, всем без исключения, чем полна моя личная жизнь, и жизнь каждого вокруг, и всех, и всего мира и вселенной. А мы не слышим даже стука, даже гласа Господня, и не отворяем…
Перечтем этот рассказ. Христос спрашивает: Что тебе от Меня нужно?.. Мы бы ответили: Да ничего мне не нужно, Господи; все у меня есть… Или, наоборот, чего только мне ни нужно — богатства, славы, дружбы, тысячи вещей, только не Его и не Его Царства. И поэтому и не слышим мы или слышим так редко: “Прозри! Ты же веруешь, ты поверил! Ты — на грани зрячести, так прозри же, это в твоих руках!” Не слышим мы этого слова не потому, что у нас какая-то теоретическая вера бессильна, а потому что ничего нам не нужно, мы “зрячи”. Как это страшно!
Подумаем все над этим пристально, пока еще можно прозреть и увидеть, как богата славой жизнь, как близок Господь, как сияет Он славой вечности, как бесконечно Он смиренен, кроток, близок к нам, как лежит это сияние Господне на каждом лице, как на иконе, бьет ключом жизни в каждом событии, в каждом человеке, зовет нас: Разомкнись! Открой глаза, открой сердце, разомкнись! Пусть воля твоя будет гибкой, свободной! Пусть тело твое будет, как земля богатая перед посевом Господним, и тогда жизнь будет!.. Рождается жизнь в человеке и вокруг него ширится, как свет, как тепло, как радость, как вечность. Все нам дано, и как мало мы это берем… Дай нам Господь мужество быть правдивыми, и дай нам Господь радость — радость прозреть! Аминь.
Проповедь игумена Никона (Воробьева)
На Лк.18:35–43.
…Счастлив слепец невидевший и веровавший (Лк. 18:35-43).
Отчего книжники, фарисеи — «интеллигенция» — не веровали в Иисуса Христа? Они видели чудеса и слышали Слово Божие. Значит, есть слепота душевная. Такая слепота в наше время охватила почти всех: и интеллигенцию, и простой народ.
Не только не видят эти слепцы, но и не хотят увидеть по гордости, по несознанию своей слепоты, по отсутствию веры в существование особого зрения. Второй вид слепоты — ненависть и злоба: «кто ненавидит брата своего, тот во тьме находится и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому чтоослеплены у него глаза» (1Ин. 2:11). Есть третья слепота — страстей и суеты. «Вижу… людей, как деревья» (Мк. 8:24). Все мы относительно слепы.
Слепота души гораздо опаснее и тяжелее слепоты телесной: ибо душевная слепота может привести к вечной погибели. Блажен, кто познает свою слепоту и всем сердцем будет умолять Спасителя об исцелении, будет сокрушаться и каяться.
52 правило Апостольское: «Аще кто епископ или пресвитер обращающегося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен из священного чина. Опечаливает бо Христа рекшего: «Радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся» (Лк. 15:7, 10).
Проповедь святителя Луки (Войно-Ясенецкого)
О Иерихонском слепом
Лк.18:35-43.
Слышали вы в нынешнем Евангельском чтении повествование о чудесном исцелении слепого в Иерихоне Господом нашим Иисусом Христом.
Обратили ли вы внимание на то, как настойчиво, как усиленно он просил у Господа об исцелении? Он просил, он вопиял, он умолял, и апостолы Христовы запрещали ему кричать, чтобы не беспокоил Господа.
А Господь подозвал его и возвратил ему зрение.
Помните ли о том, как настойчиво умоляла язычница-сирофиникиянка Господа Иисуса Христа об исцелении ее беснующейся дочери? Помните ли, с какой настойчивостью искала кровоточивая женщина исцеления от Него, надеясь, что одним прикосновением к одежде Его получит исцеление?
Не примеры ли нам все это? Не научение ли о том, что и мы, когда нуждаемся в благодати Божией, должны настойчиво, усиленно вопиять к Нему, просить, просить, пока не получим; должны настойчивостью молитвы своей быть подобны Иерихонскому слепцу, женщине-сирофиникиянке и жене кровоточивой.
Это первое, что я хотел сказать вам.
А теперь углубим наши мысли и спросим себя, почему Господь наш Иисус Христос творил такое множество исцелений больных?
Все, кто внимательно читают Евангелие, знают, что все чудеса Христовы имели своей целью облегчение страданий человеческих. Он исцелял слепых, хромых, очищал прокаженных — исцелял всяких больных, которые во множестве приходили к Нему. Он насытил пятью хлебами и двумя рыбками огромное количество голодного народа.
А если кто-нибудь из вас когда-нибудь читал мусульманский Коран, он наверно был поражен глубоким различием между Христовыми чудесами и теми, которые мусульмане приписывают своему пророку Мухаммеду. О, как мало сходства, о, как много фокусного в чудесах Мухаммеда. Как странны они, как не нужны, как бесполезны они для людей!
Итак, Господь наш Иисус Христос в Своих чудесах являл Свою любовь к людям, Свою жалость к страдающим, несчастным, всегда старался облегчить их страдания. Вот это важно, вот это запомните.
Но спросит, может быть, кто-нибудь: «А разве только болезнями и голодом ограничивается круг бедствий человеческих? Разве мало зол и несчастий, и страданий, и мучений зависит от несовершенства общественного и государственного строя, от несправедливости этого строя?»
О да, мы знаем, какое бесчисленное количество бедствий переживали люди во все времена, во всех странах, при всех правительствах, именно по этой причине.
И спросите вы, почему Господь наш Иисус Христос не обращал внимания на эти бедствия, почему в Его деятельности земной ничего не было похожего на дела великих реформаторов, великих законодателей, стремившихся искоренить социальную неправду, положить предел страданиям людей, зависящих от этой неправды.
На этот вопрос отвечу я вам.
Вы знаете, что непосредственно после крещения во Иордане Господь Иисус Христос был уведен духом в пустыню и там провел сорок дней без пищи и питья, готовясь к Своему величайшему служению.
И там, когда на сороковой день Он взалкал, этим воспользовался сатана. Он знал, что долго голодающий человек теряет силу воли, теряет способность сопротивляться, и потому выжидал до сорокового дня, и когда взалкал Господь Иисус Христос, тогда приступил к Нему со своим диавольским искушением.
Не буду говорить о всех трех искушениях, остановлюсь только на одном последнем и самом сильном.
«Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф. 4, 8-9).
Понимаете ли вы сущность этого искушения, его силу и опасность? Предлагал Ему сатана власть, нераздельную, абсолютную, полную власть над всеми царствами земли, только бы Он поклонился ему. Конечно, Господь отверг и это искушение.
Почему отверг? Потому что предлагал сатана ту власть, которую имеет всякое правительство. А никакая государственная власть не может ни в коем случае обходиться без принуждения, без насилия. Своими законами принуждает она к повиновению, за неисполнение их карает, тяжко карает — заставляет, принуждает, и без принуждения не может действовать никакая, даже самая лучшая, самая совершенная власть. Принуждение есть необходимый атрибут государственной власти.
А Господь разве мог, разве хотел действовать принуждением? О нет, о нет! Он не хотел, Он отвергал всякую власть, связанную с принуждением.
Однажды подошел к Нему некто из народа и сказал Ему: «Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: Кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк. 12, 13-14).
Ему нужна была другая власть: Он искал другой власти, хотел властвовать над свободными сердцами человеческими.
Люди сотворены со свободной волей, они могут избирать в жизни свой путь, какой им нравится: или путь правды и страданий за правду, путь милосердия, путь любви — или путь отвержения всякой правды и служения своим похотям и страстям, могут избрать путь греховный.
Бог никого не принуждает выбирать тот или иной путь, ибо дал нам свободную волю. И вот именно потому, что сотворены мы со свободной волей, Христос не желает воздействовать на нас принуждением, воздействовать так, как воздействует государственная власть.
Он, как Бог, мог бы тяжелыми карами заставить всех людей повиноваться Ему; мог бы всех заставить уйти с пути зла и неправды, мог бы истребить даже самого диавола, но Он нас не хочет насиловать. Он ищет свободного, любовного подчинения Себе. Он ищет в сердцах человеческих веры в Него и любви к Нему. Если находит веру и любовь, то Своею Божественной благодатью спасает такого человека.
Господь и Бог наш Иисус Христос сказал однажды в высшей степени важные слова, которые да не забудет никто из вас: «…из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления…»(Мф. 15, 19).
Он говорит, что источником всех наших действий, добрых и злых, служит наше сердце и, зная это, хотел очистить сердца людей.
Чрез Своего великого апостола Павла Он говорит: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор. 3, 16).
Сердца ваши по воле, по желанию Спасителя должны быть храмами Духа Святаго, сердца должны быть чистыми, полными любви к Богу, полными ненависти ко всякому злу. И такие вполне очищенные сердца могут исправить и все общественные бедствия.
И при самом лучшем политическом и общественном строе, при самых лучших, справедливых законах находится большое количество людей с нечистыми, злыми сердцами. Они боятся только принуждения, боятся наказания, а не хотят, не хотят подчиняться добрым, справедливым законам, стараются обойти их, и бесы научают их, как обходить даже и справедливые законы. И пока не исправятся сердца человеческие, это неизбежно будет повторяться.
Тех, которые недоумевают, почему Христос не заботился об общественных бедствиях, отверг власть политическую, тех попрошу вдуматься в то, что говорю.
Разве не знаете, что Господь всегда учил милосердию, жалости, состраданию, любви, разве не знаете, что на Страшном Суде будет Он судить по одному признаку: делали ли дела милосердия и любви или не делали их. Это единственная мерка, которой будет руководствоваться Всеправедный Судия.
И христиане апостольских времен именно так восприняли учение Христово. Они полны были скорби о бедствиях, которые испытывали нуждающиеся братья их, полны скорби о неравенстве общественном. И эти древние христиане заботились всеми силами, чтобы не было неравенства, не было нищеты. Продавали они имения свои и вырученные деньги приносили к ногам апостолов для распределения между нуждающимися. Все они были одна душа и одно сердце, и среди них не было нуждающихся. Разве это не исцеление общественной несправедливости?
Да, конечно, исцеление, единственное коренное, радикальное исцеление, ибо только когда люди проникнутся жалостью, милосердием к братьям своим, в нужде находящимся, когда будут объединены все люди Божественной любовью, только тогда будут излечены бедствия общественной несправедливости, общественного неравенства. Только тогда будет благодатной жизнь людей, когда во всех стремлениях своих будут руководствоваться законом любви, законом правды все люди.
Вы знаете из газет, что творят американцы в несчастной Корее, стремясь приобрести всемирную власть, насаждая свои законы, готовые утверждать их атомными бомбами. А разве они не считают свой государственный строй совершенным и справедливым, лучшим строя всех других государств?
Если такую чудовищную неправду творят они везде и всюду, что скажем мы об их общественном строе? Скажем, что порочен он, неправеден, несправедлив, что сердца их полны злобы и неправды.
Вот именно зло и неправду хотел искоренить Христос в сердцах человеческих. Своим призывом к любви и милосердию, к состраданию к несчастным хотел Он уврачевать общественные недуги.
Видите, что несправедливо мнение некоторых о том, будто Христос был равнодушен к неправде общественных отношений. Никто с такой огромной глубиной, как Он, не чувствовал этой неправды, никто так горячо не хотел искоренить ее. Но знал Он, что есть для этого одно средство — исправление человеческого сердца.
В этом задача жизни нашей — в исправлении сердец наших и очищении их, чтобы не исходила из них никакая неправда. И только тогда воцарится святая правда в отношениях между людьми, когда сердца всех их станут источниками любви, а не злобы, себялюбия и зависти.
В этом великом деле очищения сердец наших да поможет нам Единый Ведый сердечная.
Аминь.
27 января 1952 г.
Проповедь епископа Митрофана (Зноско-Боровского)
На Лк.18:35–43.
Когда Господь Иисус Христос приблизился к городу Иерихону, у его ворот совершилось одно из последних чудес на благо страждущего человечества.
У ворот сидели нищие, которые просили милостыню. Среди них был слепец Вартимей. Надеясь на хороший сбор милостыни, он не предполагал, какое ожидало его счастье. Заслышав необычайный шум проходящего народа, он узнал, что тут проходит Иисус Назарянин, слава о чудесах Которого гремела по всей стране. Это возбудило в слепце радостную надежду, и он забыв об ожидаемый милостыни, стал кричать: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй мя!» Народ хотел заставить его замолчать, считая этот громкий крик непристойным в присутствии Того, Который вот-вот должен был войти в Иерусалим, как Мессия Своего народа. Но Христос услышал его вопль и Его сострадательное сердце тронулось им. Он остановился и велел подозвать слепца к Себе. Тогда толпа меняет свой тон и говорит слепцу: «не бойся, вставай, зовет тебя». В порыве радости, он, как свидетельствует Евангелист Марк, поспешно сбросил свой плащ, вскочил и подошел ко Христу. «Чего ты хочешь от Меня?» — спросил его Спаситель. «Раввуни», отвечал слепец, «чтобы мне прозреть!» «Прозри, — сказал Христос — вера твоя спасла тебя». Он прикоснулся к глазам слепого и тотчас прозрели глаза его. И недавний слепец пошел за Христом, прославляя Бога.
Слепец прозрел не только физически, его сердца коснулся тот Свет, о котором ап. Иоанн говорит: «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Иоан. 1:5). Посему и пошел Вартимей за Христом, как на землю сошедшим «Светом разума и Солнцем правды». Пошел он за Христом, прославляя Бога, стал благовестником Бога Истинного, Который чрез Иисуса Христа возвестил нам о том, что всем людям дана «власть быть чадами Божиими» (Иоан. 1:12), что все мы, даже самые слабые и грешные из нас, являемся детьми Божиими, имеющими нашим общим Отцом Царя Небесного, и что, как Его дети, все люди равны в своем достоинстве, а посему в отношении их не имеет силы различие между эллином и иудеем, рабом и свободным, так как все мы одинаково дети Божии.
Во Христе воссиял над миром вечный истинный свет, и этот свет неугасим и непобедим, хотя и окружен он непроницаемой толщей тьмы, окружен упорно от света прячущейся злой волей сынов противления. «В Тебе источник жизни… и в свете Твоем узрим свет», — восклицал некогда пророк и псалмопевец Давид (Пс. 36:10). «Бог темные бездны отверзает и выводит тьму к свету», — говорит праведный Иов Многострадальный (Иов. 1:22).
Дорогие мои во Христе братья и сестры! Христа Свет Истинный, просвещающий всякого человека грядущего в мир, прославляли мы с вами в дни праздников Рождества и Богоявления, ныне же зовет нас Промыслитель Господь последовать примеру бывшего слепца Вартимея, для которого Христос стал не предметом веры, а содержанием жизни, Наставником и Водителем, жизненной силой недавнего слепца. Аминь.
Проповедь священномученика Фаддея (Успенского)
На Лк.18:35–43.
Если мы вникнем, братие, внимательнее в нынешнее евангельское чтение (Лк. 18, 35-43) о слепце Вартимее, который сидел при пути, прося милостыни, и был исцелен Господом, шедшим чрез Иерихон, в нем, как обычно, найдем мы весьма многое, относящееся к нам самим; ибо слово Божие в отличие от слова человеческого, в котором большей частью вся мысль видна сразу, — есть глубокий, неисчерпаемый кладезь мудрости Божественной, многих помышлений которой нельзя сразу рассмотреть; из него будут черпать мысли целые поколения и все же никогда всей полноты ведения, соткрытого в нем, не исчерпают.
Слепой, сидящий при пути, это, без сомнения, мы, у которых от страстей житейских так часто меркнет око совести и оттого теряется способность правильно совершать дальнейший путь жизни, так что мы бродим, спотыкаемся, не зная, куда и как далее идти, подобно слепому, или и совсем останавливаем шествие вперед к указанной Богом цели нашего жизненного пути, подобно Вартимею, сидевшему при пути. И как слепец Вартимей не видел даже вблизи Христа ходящего, пока шум толпы народа не обратил его внимания и не заставил спросить, кто идет, так точно и пред нашими очами мысленными часто меркнет образ Христа, пока как-либо особенно не возмутилось море человеческой жизни, пришла в смятение совесть общества и люди вспомнили о Боге, пошли за Ним. И вот этот шум и смятение кругом заставляют и нас, подобно слепцу Вартимею, вспомнить о Христе, вблизи нас ходящем и нас к Себе зовущем непрестанно. Ибо ведь и всегда Он с нами, близ нас. Может ли быть вдали Тот, к Которому мы постоянно обращаемся с молитвенным воззванием: «Иже везде сый и вся исполняяй, прииди и вселися в ны»? Ведь Он, как тень, неотступно следует за нами, но большею частию невидимо, так как очи наши душевные, совесть наша, постоянно меркнут от житейских страстей и не видят ясно, как и тень приметна бывает сзади лишь при более ярком свете солнца.
Христос не только ходит вблизи нас постоянно, нами, однако, редко замечаемый, но и зовет нас непрестанно. Ведь это Его голос в душе нашей совесть, вопиющая неумолчно, даже спящего часто тревожащая ужасными видениями, больного в бреду заставляющая открывать мучающие душу тайны. А как часто и разнообразно слышится слово Христа в читаемом и слышимом Евангелии! Ведь не в церкви только слышится голос Его, но и всюду, как говорил Христос: «Если они [люди] умолкнут, камни возопиют» (Лк. 19, 40).
Пусть слово евангельское не слышится часто опаздывающими в церковь, где его читают, или невнимательными пропускается мимо ушей, пусть в ином доме нельзя отыскать ни одной книги, заключающей в себе слова евангельские, но после того, как Христос ходил по земле и самая земля восприняла в себя шум стоп Его, а воздух огласился словом Его, может ли отзвук Его слова исчезнуть? Не повторяется ли он всюду, как эхо многоголосное, от каждого предмета отражаясь? Ведь в христианстве, в Церкви Божией каждая вещь бездушная, тем более носящий в себе образ Божий человек, восприяли в себя как бы отголосок хождения Бога на земле, Духом Христовым обвеялись; о Христе напоминают, проповедуют тысячью голосов, как слышал некогда наиболее чуткий к гласу возлюбленного Учителя тайнозритель Иоанн Богослов: «И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (Откр. 5, 13).
Но если Христос доселе ходит близ нас, если все кругом о Нем нам напоминает, свидетельствует, если Он зовет нас к Себе непрестанно, то обнаруживаем ли мы стремление пойти к Нему так, как слепец Вартимей, сбросивший верхнюю одежду, присоединившийся к толпе тотчас же, чтобы идти за Христом неотступно? Ведь Господь сделал для нас более, чем для Вартимея. Он просветил наши душевные очи Святым Крещением с детства, Он многократно врачевал больные, слепнущие от житейских страстей очи души нашей покаянием, чтобы снова мы могли увидеть Его, подняться и пойти за Ним путем Его заповедей. Мы, по слову нынешнего апостольского чтения, должны бы непрестанно благодарить «Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление кровию Его и прощение грехов» (Кол. 1, 12-14).
С какой радостью мы, подобно облагодетельствованному просвещением телесных очей слепцу Вартимею, должны были бы ежедневно благодарить Господа за дарование света высшего, духовного, взывая со святой Церковью: «Видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся, Та бо нас спасла есть!»76 С какой готовностью, подобно Вартимею, сбросившему с себя верхнюю одежду, дабы скорее и легче притечь ко Христу, должны были бы и мы, по апостолу, «свергнуть с себя всякое бремя и запинающий нас грех, с терпением проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры Иисуса»(Евр. 12, 1-2)! А мы все так медлим следовать за Христом, откладываем следование за Ним даже после того, как многократно слышали зов Его, так сердце наше мало к Нему стремится, так оно проникнуто более желанием остаться на житейском «пути», среди слепоты житейских страстей и без помощи со стороны людей, безучастно проходящих мимо и останавливающих наши порывы ко Христу, как народ заставлял молчать слепца Вартимея, взывавшего: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй меня!» Мало того, сердце наше медлит «на пути в Иерихон», на котором мысленные разбойники демоны и страсти так же могут истерзать и изранить, оставить еле живой душу нашу, как поступили некогда разбойники с некоторым человеком, шедшим из Иерусалима в Иерихон, по притче о милосердном самарянине (Лк. 10, 30).
Убоимся совсем остаться во «власти тьмы» (Лк. 22, 53), во власти темных страстей, которые вне Христа. Будем чаще взывать ко Христу словами, святой Церковью влагаемыми в уста наши: «Слыша слепый мимоходяща Тя, Господи, путем, вопияше: Иисусе, Сыне Давидов, помилуй мя; и призвав, отверзл еси очи его. Просвети убо милостию Твоею очи мысленныя сердца и мене, вопиюща Ти и глаголюща»77. Убоимся того, чтобы, когда Господь в последний уже раз позовет нас в чертог Свой, не оказаться нам опоздавшими и не увидеть себя пред закрытыми дверями Его чертога, откуда в ответ на запоздалый зов наш: «Господи, отверзи нам!» скажет Он нам, как неразумным, поздно пробудившимся и медлившим девам: «Истинно говорю вам: не знаю вас»(Мф. 25, 11-12).
- Прот. Василий Михайловский. На Гал.1:11-19.
- Прот. Василий Михайловский. На Кол.3:12–16.
Источник: https://azbyka.ru/days/2022-01-09
(1066)