ЧТО ТАКОЕ МОЛИТВА
КАК НАУЧИТЬСЯ МОЛИТВЕ
ГДЕ МОЖНО МОЛИТЬСЯ
МОЖНО ЛИ МОЛИТЬСЯ СВОИМИ СЛОВАМИ?
ТРИ ГЛАВНЫЕ МОЛИТВЫ
КОГДА НАШИ МОЛИТВЫ «НЕ СЛЫШАТ»…
ЧТО ДЕЛАТЬ ПРИ РАССЕЯНИИ НА МОЛИТВЕ
КАК СОВЕРШАТЬ ДОМА СВОЁ МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО
ЧТО ТАКОЕ МОЛИТВА
В христианском катехизисе о молитве сказано так: «Молитва есть возношение ума и сердца Богу и является благоговейным словом человека к Богу».
Молитвы бывают четырех видов: это славословие, благодарение, покаяние и прошение.
«Прошение в молитве неизбежно ввиду слабости человеческой и тоже угодно Богу. Славословие не есть холодное созерцание свойств Божиих, а живое ощущение их с радостью и восхищением. Это самый совершенный и бескорыстный вид молитвы. Благодарение воссылается человеком за получение благодеяния, оно рождается в признательной и чуткой душе», — учил Феофан Затворник.
Молитва может быть общецерковной — во время богослужения, когда молитвенные чувства верующих выражают возгласы священнослужителей и пение церковного хора, и личной, когда верующий сам обращается со своей молитвой к Господу, Пресвятой Богородице или святым угодникам Божиим. Совершать молитву в доме следует стоя (или стоя на коленях), обратившись лицом к иконам.
Общеупотребительные молитвы собраны в особые книги — молитвословы. Различные издания молитвословов, которые можно приобрести в каждом храме, могут отличаться по полноте содержания или по особой их направленности — наряду с «общими» существуют молитвословы для воинов, для заключенных и т. д.
Молитвы в молитвослове объединены в тематические группы, по церковному — правила.
КАК НАУЧИТЬСЯ МОЛИТВЕ
«Молитва — это полет сердца к Богу», — говорил Александр Мень. Но как быть, если наше сердце не готово к полету, если мы чувствуем усталость, если тяжелые воспоминания, тревоги, сомнения, болезни пригибают нас к земле?
Произносите слова, не задумываясь над их содержанием. Через некоторое время вы начнете понимать их умом, а еще немного — и сердце начнет откликаться на них. Знайте: молитва вернула к жизни тысячи и тысячи людей, которым было куда тяжелее, чем вам.
Молитесь как можно чаще. Каждый день прочитывайте утренние и вечерние молитвы — это сохранит «религиозную свежесть». Участвуйте в общественной, храмовой молитве. Энергетика церкви очень сильна, именно в церкви мы познаем, что такое настоящий настрой на молитву.
Помните — произносить слова молитвы нужно ровно, без выражения. «Не будь славолюбив», — наставлял Нил Синайский молодого подвижника. Ваши чувства должны быть искренними, идущими из глубины. Внимательно послушайте, как читают молитву священники во время церковной службы. Постарайтесь найти внутри себя такую же интонацию.
Откажитесь от всякого воображения. Визуализация — самый опасный и неправильный образ молитвы. «Когда молишься, не придавай Божеству какого-либо облика и не попускай, чтобы ум твой преображался в какой-либо образ (или себя представлял под каким-либо образом, или чтоб в уме твоем запечатлелся какой-либо образ); но невещественно приступи к невещественному — и сойдешься с ним», -учили святые отцы.
Еще одна ошибка происходит от чрезмерного желания насладиться во время молитвы духовными ощущениями. Поэтому не торопите события! Помните, что «мнение не допускает быть мнимому», — как указал святой Симеон Новый Богослов. «Мнящий о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати; мнящий о себе, что он свят, никогда не достигнет святости», — пишет архимандрит Лазарь.
В сравнении с тем, что изложено выше, такая маленькая ошибка, как неправильное произношение одного звука, почти ничто. Но лучше и ее не допускать. Запомните, что в церковнославянском языке нет звука «ё». Он произносится как «е». Поэтому не «вопиём», а «вопием», не «зовём», а «зовем», не «помрачённого», а «помраченного» и т. д.
ГДЕ МОЖНО МОЛИТЬСЯ
В прошлом веке тамбовский мужик Иван, затворник и святой, сложил о молитве такие стихи:
Где пришел еси, молитву сотворяй,
Без нее дверей не отворяй,
Аще не видишь в дверях ключа,
Воротись, мой друг, скорей, не стуча.
Помните, что молиться можно всегда! Именно так снискали молитвенный дар великие православные подвижники Сергий Радонежский, Серафим Саровский и другие. Вы можете молиться, когда идете по улице, когда едете в транспорте, когда работаете.
Афонские учителя говорили: молитва должна стать вибрацией сердца. Если это произойдет, никакое дело не сможет отвлечь вас от молитвы.
МОЖНО ЛИ МОЛИТЬСЯ СВОИМИ СЛОВАМИ?
Можно ли обратиться к Господу, придумав свою собственную молитву? Да, можно. Не стоит недооценивать значения неканонической молитвы. Слова, которые рождаются в нашем сердце и которые мы обращаем к Создателю, также имеют силу.
Не всегда и не везде мы можем произнести каноническую молитву, точно соответствующую нашей конкретной беде или переживанию. Кроме того, нельзя забывать, что слова всем известных молитв тоже родились однажды и были произнесены кем-то в первый раз. Молитесь своими словами! Но помните: ваша молитва должна быть искренна и серьезна. Молитесь до тех пор, пока вы чувствуете, что вам еще есть что сказать. Выговорите словами молитвы все, что скопилось у вас на душе, и вскоре вы почувствуете себя гораздо лучше. Я пока не затрагиваю религиозный аспект и говорю только из обычных, практических соображений. Что это значит?
Во-первых, молитва, сложенная вами, выразит то, что беспокоит ваше сердце. В молитве перед Богом вы можете по-новому сформулировать проблему, увидеть ее другими глазами. Иной раз этого оказывается достаточно, чтобы осознать возможность выхода и найти его. До тех пор, пока что-то неясное и расплывчатое тревожит нас, мы никогда не обретем почву под ногами.
Во-вторых, благодаря молитве вы почувствуете, что не одиноки. Вы поймете: кто-то разделяет ваше бремя. Мало кто настолько силен, чтобы испытывать мучительные страдания в одиночестве. Но порой наши тревоги так сокровенны, что мы не можем обсуждать их даже с самыми близкими родственниками или друзьями. И тогда на помощь приходит молитва.
ТРИ ГЛАВНЫЕ МОЛИТВЫ
Молитвы важны и прекрасны все без исключения. Ведь каждая из них родилась в глубине души тех, кто обращался к Господу, в каждую вложены лучшие человеческие чувства — любовь, вера, терпение, надежда… И у каждого из нас, наверное, есть (или будут) свои любимые молитвы, те, которые как-то особенно созвучны нашей душе, нашей вере.
Но есть три главные молитвы, знать наизусть и понимать смысл которых обязан любой христианин, они основа основ, своеобразная азбука христианства.
Символ веры
Символ веры — краткое изложение основ православного вероучения, составленное в IV в. Знать и понимать его необходимо для верующего человека, поэтому давайте прочитаем его в переводе на современный русский язык:
| Верую в одного Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, и всего видимого и невидимого. И в одного Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единственного, рожденного от Отца прежде всех времен; как Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, а не сотворенного, имеющего с Отцом одно существо и Которым все сотворено. Для нас, людей, и для нашего спасения сошедшего с небес и принявшего человеческую природу от Марии Девы через наитие на Нее Духа Святого, и сделавшегося Человеком. Распятого же за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день согласно Писанию. И вознесшегося на Небеса и пребывающего по правую сторону Отца. И опять Имеющего прийти со славою, чтобы судить живых и мертвых. Царству Которого не будет конца. И в Духа Святого, Господа, дающего всему жизнь, от Отца исходящего, почитаемого и прославляемого наравне с Отцом и Сыном, говорившего через пророков. В одну Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Признаю одно Крещение для оставления грехов. Ожидаю еоскресения мертвых, и жизни будущего века. Истинно. |
На старославянском, церковном языке Символ веры звучит так:
| Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде есех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пшате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь. |
Молитва непростая, лучшее ее толкование дает протопресвитер Александр Шмеман в своей книге «Воскресные беседы».
Попробуем вслед за рассуждениями опытного священника постараться проникнуть в суть этой молитвы.
Итак, Символ веры начинается со слов «Верую во единого Бога Отца…»
Эти слова — начало всех начал, основа основ христианства. Дохристианский человек богом, вернее, богами, называл явления природы. Были Бог ветра и Бог солнца, богов было столько, сколько и действующих в природе сил. «Мир полон богов», — сказал греческий философ Фалес, что значило: в мире действует множество различных природных сил и законов. Боги были отображением мира. Христианство же, провозгласив единого Бога, утвердило тем самым первоначальность духовного, высшего бытия.
Боги языческие считались злыми и опасными, христиане в своем Боге сразу же признали Отца. Отец дарует жизнь и продолжает любить свое создание на протяжении всей жизни, он заботится о нем и участвует в его делах, он прощает ему его ошибки и страстно хочет, чтобы его чадо было красивым, умным, счастливым и добрым. В Евангелии сказано про Бога: «Он любовь есть». Он есть любовь к нам, своим детям. И естественна наша ответная к Нему любовь, наше доверие и сыновнее послушание.
Далее. Назвав Бога Отцом, Символ веры называет его и Вседержителем: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя…». Этим словом мы выражаем свою веру в то, что именно в Божьем промысле — вся жизнь, все — от Него, все в Его руках. Этим словом мы как бы вверяем себя, свою судьбу Господу.
Следующая строчка: «Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым«. Мир — не случайное сцепление клеточек, не абсурд, у него есть начало, есть смысл и цель. Мир создан Божественной мудростью, Он создал его «и увидел, что это хорошо…».
«И во единого Господа, Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного…» Произнося эти слова, мы сразу оказываемся в самой сердцевине христианства», — утверждает протопресвитер А. Шмеман.
Слово «Господь» во времена возникновения христианства означало «учитель», «вождь». Вождь, который наделен Божественным могуществом, посланный Богом, во имя Божие, дабы править миром. Титул этот присвоили себе римские императоры, чтобы утвердить Божественный источник своей власти. Христиане не признавали его за императором, за что Римская империя более 200 лет преследовала их. Христиане же утверждали: в мире есть лишь один носитель Божественной власти, один Господь — Иисус Христос, Сын Божий, Единородный.
Иисус — человеческое имя, весьма распространенное в Палестине в те времена. Христос — титул, означающий «помазанник», по- древнееврейски оно звучит как «мессия». Ожидание Мессии оправдалось. Тот, Кого ждали, о Ком молились и Кого провозглашали все пророки, пришел. Человек — Иисус, Мессия — Христос.
О том же, что Христос — Сын Божий, Бог сказал нам Сам, и это описано в Евангелии: когда Иисус крестился в Иордане, на Него с небес сошел Дух Святой в виде голубя и раздался с небес глас: «Это сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение…». Сын Божий, Богом нам посланный — Его часть. Его любовь. Его вера в нас, людей.
Сын Божий — именно рожденный, как был рожден любой из нас, Причем рожденный в нищете, не было у Его Матери даже пеленок, в которые бы Его завернуть, кроватки, куда бы Его, новорожденного, положить…
«Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша«. Как понимать такие слова? Очень просто. «Отче! — говорит Христос в ночь предательства. — Да будут все едино — как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они (мы, люди! — Авт.) да будут в нас едино — да уверует мир, что Ты послал меня…». Вот смысл этих слов Символа веры о Сыне Божием, Единородном.
«Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес…» В строке самое главное, самое важное слово, понятие — спасение. Само христианство — религия спасения. Не улучшения жизни, помощи в бедах и невзгодах, а именно спасения. Потому и послан был Христос, что мир погибал, — во лжи, в беспринципности, в непорядочности человеческой. И Он пришел не для того, чтобы сделать нас беззаботными и счастливыми, удачливыми во всем, а для того, чтобы указать нам путь к спасению от тотальной лжи и бесчестия. Такой путь нелегок, но ведь Он и не обещал нам, что будет легко. Он просто предупредил: если мы будем жить так, как живем, мы погибнем, и погибнем скоро. Но если мы поймем, что путь наш — путь к гибели, то будет первый шаг на пути к спасению.
«И воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася«. Для людей неверующих эти слова часто являются достаточным доказательством того, что все христианство — не более чем красивая сказка. Дева не может стать матерью ни при каких обстоятельствах. Действительно, доказать реальность безмужнего зачатия и рождения невозможно, поэтому мы либо верим в него — просто верим, не рассуждая, — либо разговаривать и впрямь не о чем.
Итак, доказать факт рождения Христа от Девы Марии невозможно. Но… много ли на сегодняшний день мы знаем о мире, который нас окружает? Стоит задуматься, и станет понятно: самые глубокие законы мира нам неизвестны, неизвестна и его мистическая глубина, та глубина, где наш разум встречается с действием Бога Творца. Кстати, ведь и Церковь не утверждает, будто безмужнее зачатие и рождение возможно, она говорит лишь о том, что такое однажды случилось — тогда, когда на землю в образе человеческом пришел Сам Бог! Это было Божьим решением, Божьим промыслом, одним из тех Господних путей, которые нами неисповедимы, то есть не могут быть поняты в силу того, что они — Божьи, а не человеческие. Ну, а причина такого Божьего решения вполне понятна: только получив Плоть и Кровь Свою от Матери, Христос мог до конца породниться с нами, людьми, именно тем самым Он и вочеловечился. С тех пор Он — один из нас.
«Распятого же за ны при Понтийстем Пилате…» Отчего одно лишь это имя упоминается в Символе веры, ведь в осуждении и мучениях Христа участвовали и другие люди, не только Понтий Пилат? Не только для того, чтобы точнее указать время, когда свершилось распятие. Помните, в Евангелии от Иоанна описано, как Пилат спрашивает стоящего перед ним Христа: «Почему Ты не отвечаешь мне? Разве Ты не знаешь, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?» Разумеется, Пилат знал: никакой вины за Христом нет. Но человеческая жизнь Господа была в его власти. Только от его решения, от решения его совести она зависела в те часы. И он искал случая отпустить Иисуса — и не отпустил. Не отпустил потому, что боялся толпы, боялся беспорядков, способных повредить его карьере прокуратора. Прокуратор Понтий Пилат стоял перед выбором: предать смерти невинного человека или же рискнуть своим будущим во имя справедливости. Он выбрал первое. И каждый раз, когда в Символе веры мы произносим имя Пилата, мы напоминаем себе: будь осторожен — выбрать предательство намного проще, чем выступить на стороне правды. В каждом человеке, который встречается на нашем жизненном пути, можно прозреть образ Христа. И часто мы встаем перед выбором: сделать встречному человеку добро или предать его — из слабости или страха, из лени или равнодушия, предать, как сделал это «перед Пасхой, в час шестой Понтий Пилат»… От подобного выбора каждый раз зависит наше духовное спасение или наша гибель.
«И страдавши, и погребенная«. Когда после потемок Великой пятницы, дня распятия и смерти, вступаем мы в субботу — посреди храма возвышается плащаница, то есть гробница под покрывалом с изображением на нем мертвого Христа. Но всякий, кто хоть раз пережил вместе с другими верующими этот единственный по своей глубине, по своему свету, по своей чистейшей тишине день, знает — и знает не разумом, а всем существом своим: гробница эта, которая, как и всякий гроб, всегда есть свидетельство о торжестве и непобедимости смерти, постепенно начинает озаряться таким поначалу невидимым, едва ощутимым светом, что гроб претворяется, как поет Церковь, в «живоносный гроб»… Ранним утром, еще в полной темноте, обносим мы плащаницу вокруг храма. И вот уже не надгробное рыдание раздается, а победная песнь: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный!» — так пишет протопресвитер Александр Шмеман. Христос объявляет нам, что царство смерти подходит к концу. Что «погребенна» не значит «навеки ушедший», что воскресение — будет!
Нам всем предстоит умереть. Но за словами Символа веры стоит для одних пока лишь только надежда, для других — уже уверенность в том: в смерти своей мы встретимся со Христом и будем ждать воскресения.
«И воскресшаго в третий день, по Писанием«. Эти слова — самая суть, сердцевина христианской веры. В принципе, вера в Него и предполагает саму веру в воскресение. Воскресение — чудо, явленное нам как великий дар — вот, наверное, и все, что следует сказать об этих строках.
«И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою, судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца«. Небо, по христианским понятиям, — это то в мире, что высоко, духовно, чисто, это то, что христианство в человеке называет его духом. В каждом из нас есть частица неба. Именно «небо на земле» и явил нам Христос, Он показал нам: смысл жизни — восхождение. «Вознестись на небо» — значит, пройдя земную, спорную и полную страданий жизнь, приобщиться наконец к небесной правде, вернуться к Богу, к знанию о Нем. К небу устремлены наша вера и наша любовь.
«И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым» — то есть «и снова ожидаемого, чтобы рассудить живых и мертвых». Первые христиане жили ожиданием второго пришествия Христа и радовались грядущему пришествию. Постепенно к радости ожидания стал примешиваться страх — страх Его суда, который мы привычно называем Страшным судом. Понятие «страх» в христианском Писании употребляется в двух значениях — в положительном и отрицательном. С одной стороны, вся человеческая жизнь пронизана страхом, страхами. Страх неизвестности, страх страдания, страх несчастья, страх смерти, наконец. Страшна жизнь, и смерть тоже страшна. Итог этих бесконечных устрашений — все наши болезни, физические и духовные, душевные. Именно от этого, «отрицательного» страха и пришел нас освободить Христос. Именно поэтому, говорит Иоанн Богослов, страх греховен, ведь он свидетельствует о недостатке нашей веры. Но и «начало премудрости — страх Господень». Такой страх уже не от недостатка веры и любви к Богу, а от их избытка. Его сущность, смысл — восхищение, благоговение. Сходный страх мы испытываем порой, когда встречаемся с чем-то поистине прекрасным и вдруг понимаем, насколько мы сами ничтожны по сравнению с этим «чем-то»… Страх-восхищение, страх-любовь и его следствие — бесконечное уважение. Я, например, до дрожи в руках и коленях боюсь своего духовного отца. Боюсь именно потому, что люблю его и для меня бесконечно важно его одобрение или неодобрение тех или иных моих слов и поступков. Этот страх помогает мне избежать многих проблем и ошибок в жизни — каждый свой шаг я обдумываю и выверяю согласно тому, как это оценит батюшка…
Да, ждать Христа надо «со страхом и трепетом». Но и с уверенностью, что «нет греха человеческого, превышающего милосердие Божие». Если мы раскаемся в совершенном, Он, вернувшись к нам, простит нас, «Его же Царствию не будет конца», и в Его Царствии мы будем счастливы. Ведь недаром мы ежедневно повторяем: «Да приидет Царствие Твое…»
«И в Духа Святого, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем ц Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки«. Кто же этот Дух Святой, которому Символ веры призывает нас поклоняться наравне с Отцом и Сыном? Слово «дух» — «руах» на древнееврейском означает «ветер», «сила», нечто невидимое, но имеющее власть над окружающим нас миром. И говоря «Дух» о Боге, мы объединяем в своем сознании Его невидимость и Его власть в единое целое. Дух Святой — присутствие Бога всегда и во всем. Дух «исходит» от Отца, это — Его любовь к нам. Его вера в нас, Его милосердие и забота о нас.
«Глаголавшего пророки» — то есть Того, Который говорил и говорит с нами через пророков, их устами: суть пророчества и есть в возвещении нам воли Божией, иначе как бы мы эту волю узнали?..
«Во Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь«. «Созижду, — возвещает Христос, — Церковь мою…» И созидает ее. Созидает собрание, единство тех, кто стремится к Нему. Сперва Он собирает всего двенадцать человек, двенадцать апостолов, которым говорит: «Не вы Меня избрали, Я вас избрал…» И после Его распятия именно эти двенадцать остаются на земле Церковью. Они, в свою очередь, зовут людей присоединиться к ним, идти с ними и продолжать дело Христа. Едина же Церковь не внешне — в мире много церквей, она едина внутренне — тем, что она делает, тем, чему посвящена, — своим служением общей цели. «Соборная» — значит всемирная, так как учение Христа обращено не к какому-то одному народу, а к нам всем, ко всему человечеству.
«Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь«. Апостол Павел говорит, что в крещении мы соединяемся со Христом. На земле мы рождаемся членами какой-то нации, но христианин через крещение вступает в новую нацию — народ Божий. В крещении мы отдаем, вверяем Ему себя, в ответ получаем Его любовь. Его Отцовство над нами. И это — навсегда.
«Чаю» — значит надеюсь и жду. Значит люблю и буду ждать встречи.
Молитва «Отче наш»
Вторая «главная молитва, с которой мы идем по дороге христианства», — «Отче наш» — очень теплая, очень добрая, действителыю сыновняя (и дочерняя) молитва. В ней мы особенно глубоко ощущаем, что Господь — Отец наш, а не властелин.
Молитва Господня приводится в Евангелиях в двух вариантах, более пространном в Евангелии от Матфея и кратком — в Евангелии от Луки. Различны и обстоятельства при которых Христос произносит текст молитвы. В Евангелии от Матфея «Отче наш» входит в состав Нагорной проповеди. Евангелист Лука пишет, что апостолы обратились к Спасителю: «Господи! Научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих » (Лк. 11, 1).
По-церковнославянски:
| Отче наш, Иже еси́ на небесе́х! Да святи́тся имя Твое́, да прии́дет Ца́рствие Твое, да будет воля Твоя, я́ко на небеси́ и на земли́. Хлеб наш насу́щный даждь нам днесь; и оста́ви нам до́лги наша, я́коже и мы оставля́ем должнико́м нашим; и не введи́ нас во искушение, но изба́ви нас от лука́ваго |
По-русски:
| Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; Хлеб наш насущный дай нам на сей день; И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь. (Мф., 6:9-13)Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. (Лк., 11:2-4) |
«Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли» — так начинается молитва. В ее начальных словах неутолимое и извечное наше желание быть рядом с Отцом, всегда чувствовать на себе Его любовь и сознавать себя защищенными Его волей и Его Царствием. Потому что без Него нам трудно, плохо, страшно. Без Него мы беззащитны среди бед этого мира.
Во второй части молитвы содержатся прошения о самом главном, о том, без чего человеческая жизнь немыслима. «Хлеб наш насущный даждь нам днесь…» — просим мы Его. То есть, с одной стороны, не дай нам пропасть, не дай погибнуть от нужды земной, каждодневной: от голода, холода, от недостатка того, что необходимо для жизни физической. Но это и просьба о хлебе насущном, который питает нашу душу. Недаром в молитве, произносимой на греческом языке, «хлеб насущный» буквально звучит как «сверхъестественный хлеб» — не только хлеб с полей наших, но и хлеб для душ наших.
Следующее прошение играет огромную, порой решающую роль в жизни нашей: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим…«. То есть прости нам, Господи, как мы прощаем, как мы должны прощать своим близким. И этими словами мы выражаем очень важное для себя: ведь у каждого в глубине души есть и горечь, и обиды на кого-то, обиды непрощенные, застарелые, порой невыносимые… И рады бы простить, да не можем!..
Митрополит Антоний Сурожский в своей книге «Беседы о молитве» рассказал простую и в то же время удивительную историю.
«Когда я был подростком, у меня, как у всякого мальчика бывает, оказался «смертельный враг» — мальчик, которого я никак не мог переносить, мальчик, который казался мне истинно врагом. А вместе с тем, я уже знал эту молитву. Я обратился тогда к своему духовнику и ему рассказал об этом. Он был человек умный и прямой, и не без резкости он мне сказал: «Очень просто — когда дойдешь до этого места, скажи: «И Ты, Господи, не прощай мне моих грехов, как я отказываюсь простить Кириллу…».
Я сказал: «Отец Афанасий, я же не могу…». «А иначе невозможно, ты должен быть честен…». Вечером, когда я в молитве дошел до этого места, у меня язык не повернулся это сказать. Навлечь на себя гнев Божий, сказать, что я прошу Его меня отвергнуть от своего сердца, так же как я отвергаю Кирилла, — нет, не могу… Я снова пошел к отцу Афанасию.
«Не можешь? Ну, тогда перескочи через эти слова…» Я попробовал: тоже не вышло. Это было нечестно, я не мог всю молитву сказать и только эти слова оставить в стороне, это была ложь перед Богом, это был обман… Я снова пошел за советом.
«А ты, может быть, — говорит отец Афанасий — можешь сказать: «Господи, хоть простить и не Могу, но очень бы мне хотелось быть способным простить, так, может быть, Ты меня простишь за мое желание простить?..»
Это было лучше, я попробовал… И повторив несколько вечеров сряду молитву в этой форме, я почувствовал… что во мне не так кипит ненависть, что я успокаиваюсь, и в какой-то момент смог сказать: «Прости! — я его сейчас, вот тут, прощаю…».
Представляете, какой урок прощения, а значит, и избавления от отрицательных эмоций был дан будущему митрополиту его духовником? Мало того, что, прощая «должников наших», мы сами становимся лучше, чище, мы еще становимся и здоровее — любая скопившаяся в нашем подсознании негативная информация подрывает самые основы нашего здоровья…
Но что значит «простить?» Человек обидел тебя, унизил, причинил тебе зло, а ты вот так запросто и простишь его, скажешь: «Да ничего страшного, ерунда, не стоит внимания?..» Невозможно! Простить -значит забыть? Тоже неверно. Прощение начинается с того момента, когда вы сумеете посмотреть на обидчика не как на врага, а как на человека слабого, податливого, очень часто — несчастного. Он, возможно, и хотел бы стать другим, не чинить зла людям, да не может — слаб, мелок. И тогда обида перерастет в жалость. Вот он стоит перед вами — суетный, издерганный, измученный своими проблемами, не знающий радости доброты, милосердия, сострадания… и жалко его, бедолагу, просто-напросто жалко, ведь разве жизнь — такое существование?.. Когда Христа пригвождали к кресту, Он просил: «Прости им, Отче, они не ведают, что творят!» Это и есть прощение во всей его глубине, во всем сострадании.
«Я думаю, — говорит митрополит Антоний Сурожский, — что это очень важный опыт. Очень важно, чтобы, когда мы молимся, мы не говорили ничего, что было бы неправдой (или чего мы не понимаем в полной мере, произносим чисто автоматически). Поэтому, если у кого есть молитвослов и он по молитвослову молится, — читай эти молитвы, когда есть время, ставь перед собой вопрос о том, что ты можешь сказать честно, всем умом, всей душой, всей волей своей, отметь себе, что тебе трудно сказать, но во что ты можешь врасти усилием — если не сердца, то воли, сознания, отметь и то, что ты никак честно сказать не можешь. И будь честен до конца: когда дойдешь до этих слов, скажи: «Господи, этого я сказать не могу, — помоги мне когда-нибудь дорасти до такого сознания…».
Но вернемся к молитве «Отче наш»…. Следующие слова в ней: «и не введи нас во искушение…«. Слово «искушение» по-славянски означает испытание. И, наверное, самое точное толкование этих слов будет таким: не введи нас в ту область, где испытания нам не выдержать, где с испытанием мы не сумеем, не сможем справиться. Дай нам силы, дай нам разум, и осторожность, и мудрость, и мужество.
И наконец, «но избави нас от лукавого«. То есть избави от чрезмерных испытаний, искушений, справиться с которыми нам по силам только с Твоей помощью, и особенно от козней хитрого дьявола, толкающего на зло.
Иисусова молитва
Какой бы серьезной ни была наша забота, каким бы тяжелым ни было наше горе, в унынии и печали, в тоске и скорби, в болезни душевной и болезни телесной мы всегда можем вернуть себе покой, здоровье и радость. Для этого достаточно знать короткую, на первый взгляд, молитву из восьми слов. О коротенькой молитве написаны толстые тома книг. Но и во многих томах не умещается то, что содержат ее слова. Эта молитва — суть всей православной веры. Объяснить ее — значит объяснить всю правду о человеке и Боге.
Это — Иисусова молитва:
| «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» |
Мы потеряли связь с Божественным — и в том причина всех наших бед и напастей. Мы забыли об искре Божией, которая есть в каждом из нас. Мы забыли, что человек предназначен для того, чтобы беречь и укреплять связь между собственной божественной искрой и Божественным огнем, которая словно подключает нас к «аккумулятору Вселенной». И нам дается столько сил, сколько нужно, без всяких ограничений. Иисусова молитва восстанавливает эту связь.
Вот как пишут об этом афонские иноки Каллист и Игнатий: «Молитва, со вниманием и трезвением совершаемая внутрь сердца, без всякой другой мысли и воображения какого-либо, словами: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий невещественно и безгласно воспростирает ум к самому призываемому Господу Иисусу Христу, словами же помилуй мя опять возвращает его и движет к себе самому».
Очень важно в Иисусовой молитве хорошо понимать смысл ее второй части: «…помилуй мя грешнаго».
Каждый ли из нас может искренне назвать себя грешным? Ведь в глубине своей души человек считает: я не так уж плох, я — добр, честен, я много работаю, забочусь о своей семье, о близких, о друзьях, у меня практически нет дурных привычек… Нет, есть много людей вокруг, которые гораздо более грешны, чем я. Только дело в том, что слово «грех» имеет не только общепринятое значение, но и еще одно, гораздо более глубокое.
Грех — прежде всего потеря человеком контакта с собственной своей глубиной. Вдумайтесь в эти слова. Кто может честно сказать, что он изо дня в день живет всеми глубинами своей души, сердца, ума, всем размахом воли, всей смелостью и благородством, живет в полную силу, используя без остатка физические и духовные резервы, которые даровал ему Господь при рождении? Увы, так мы живем лишь в редкие и прекрасные моменты душевных порывов. В остальное время дела наши и мысли — вполсилы, ровно настолько, насколько требует повседневная необходимость.
Но ведь это стыдно! Господь создал нас великими, сильными, прекрасными, а мы… мы измельчали и почти совсем уже забыли, какими могли бы быть… И тогда вырывается: «Господи, прости!..»
Но слово «помилуй» — не синоним слова «прости». Это слово греческое, оно многозначно. «Прости» — значит прости и забудь, что я стал таким. Господи, так уж вышло, что тут поделаешь. По-гречески же «помилуй» — «кирие, элейсон» — означает не просто «прости», а «прости и дай мне время опомниться» — дай возможность исправить ошибки, помоги стать, каким Ты создал меня, каким я должен быть. Произнося Иисусову молитву, мы, измученные делами и проблемами, живущие в бесконечной спешке и суете, не оставляем надежды стать снова достойными и прекрасными. И ты, Господи, помилуй нас — кирие, элейсон — и в борьбе за себя самих!
Всегда перед тем, как молиться о чем-либо, просить что-то у Господа, произносите несколько раз в своем сердце эти несколько слов. Поверьте, они дадут вам гораздо больше, чем вы можете предположить…
Кроме этого, в молитвослове есть каноны, акафисты, а также молитвы на разные случаи.
Молитвы на разные случаи произносятся обычно много раз в течение дня — когда человек начинает какое-то дело, или что-то тревожит его, или мысли печальные беспокоят; коротенькие молитвы хорошо читать, когда сердишься или раздражаешься, когда боишься чего-либо, даже когда просто устал, а дел еще надо сделать много.
Какую именно молитву лучше читать? Ту, которая вам больше всего по душе, которая стала близкой вашему сердцу.
КОГДА НАШИ МОЛИТВЫ «НЕ СЛЫШАТ»…
Говорят, что если Бог не отвечает, то виной тому отсутствие веры, бессилие и безразличие того, кто молится. Но бывает и так: человек молится очень горячо, предельно искренне, а ответа не получает. Как быть в таком случае?
Если Бог молчит, положитесь на Бога. Мы не можем знать лучше Него, что для нас хорошо, а что плохо. «Много раз, молясь, — писал преподобный Нил Синайский, — просил я, да будет мне, что казалось благом для меня, и настаивал на прошении, неразумно нудя волю Божию, а не Богу предавая устроить лучше то, что он ведает полезным для меня. Но, получив просимое, бывал потом в великой скорби, ибо дело оказывалось для меня не таким, как я думал».
А преподобный Ефим Сирин учит так:
«Господь никогда не отказывает в дарах. Если же и отказывает иногда до времени — отказывает для того, чтобы дар стал драгоценнее для приемлющих и чтобы приемлющий был прилежнее в молитве… Уста могут просить всего, но Бог исполняет только то, что полезно… Господь — премудрый Раздаятель. Он заботится о пользе просящего и, если видит, что просимое вредно или, по крайней мере, бесполезно ему,- не исполняет просимого и отказывает в мнимом благодеянии. Он выслушивает всякую молитву, и тот, чья молитва не исполняется, получает от Господа столь же спасительный дар, как и тот, чья молитва бывает исполнена… Всеми возможными способами Бог показывает, что Он милостивый Податель, Он дарит нам Свою любовь и являет нам милосердие Свое. А потому и не отвечает ни на одну неправильную молитву, исполнение которой принесло бы нам смерть и гибель. Однако и в этом случае, отказывая в просимом, не оставляет нас без весьма полезного дара: тем самым, что устраняет от нас вредное. Он отверзает уже нам дверь щедрот Своих. В этом Подателе не находит себе места неразумие просящего: немудрому, который по простоте своей, вопреки разуму, просит вредного для себя, Бог подает премудро. Отказывает же в дарах тому, кто не исполняет Его повелений. Всякий другой образ действия был бы неразумием для всеведения Подателя. Поэтому будь уверен, что всякое прошение, которое не бывает исполнено, несомненно, вредно, а то прошение, которое услышано, — полезно. Дарующий праведен и благ и не оставит твоих прошений неисполненными, потому что в благости Его нет злобы и в правде Его — зависти. Если Он медлит с исполнением, то не потому, что раскаивается в обетовании, напротив. Он хочет видеть твое терпение».
ЧТО ДЕЛАТЬ ПРИ РАССЕЯНИИ НА МОЛИТВЕ
Молиться очень трудно. Как правило, сосредоточиться на словах молитвы удается несколько минут, а затем мысли начинают разбредаться, глаз скользит по тексту молитвы — а наши сердце и ум далеки.
«Если кто молится Господу, а думает о другом, то такой молитвы не послушает Господь», — пишет преподобный Силуан Афонский.
В такие моменты Отцы Церкви советуют быть особенно внимательными. Святитель Феофан Затворник пишет: мы должны заранее приготовиться к тому, что при чтении молитв бываем рассеянны, часто машинально читаем ее слова. «Когда во время молитвы мысль отбежит, — возврати ее. Опять отбежит — опять возврати. Так каждый раз. Всякий раз, что прочтено будет во время отбегания мысли и, следовательно, без внимания и чувства, не забывай перечитывать. И хоть бы твоя мысль несколько раз отбегала на одном месте, несколько раз читай его, пока не прочтешь с понятием и чувством. Одолеешь однажды это затруднение — в другой раз, может быть, оно и не повторится, или повторится не в такой силе. Если во время чтения правила прорывается молитва своими словами, то, как говорит преподобный Никодим, «не попуская сему случаю пройти мимолетно, но остановись на нем».
Эту же мысль мы находим и у святителя Феофана: «Иное слово так сильно подействует на душу, что душе не будет хотеться простираться далее в молитвословии, и хотя язык читает молитвы, а мысль все отбегает назад, к тому месту, которое так подействовало на нее. В таком случае остановись, не читай далее, а постой вниманием и чувством на том месте, попитай ими душу свою, или теми помышлениями, которые оно будет производить. И не спеши себя отрывать от этого состояния, так что, если время не терпит, оставь лучше недоконченное правило, а этого состояния не разоряй. Оно будет осенять тебя, может быть, и весь день, как Ангел-хранитель! Такого рода благодатные воздействия на душу во время молитвословия означают, что дух молитвы начинает внедряться и что, следовательно, сохранение этого состояния есть самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас молитвенного духа».
КАК СОВЕРШАТЬ ДОМА СВОЁ МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО
Во время молитвы советуют уединиться, возжечь лампаду или свечу и встать перед иконой.
В зависимости от характера внутрисемейных отношений можно читать молитвенное правило вместе, всей семьей, или каждому отдельно. Общая молитва произносится прежде всего в торжественные дни, перед праздничной трапезой и в других подобных случаях. Семейная молитва — разновидность церковной, общественной (семья -своего рода домашняя церковь) и поэтому не заменяет молитву индивидуальную, а лишь дополняет ее.
Перед началом молитвословия следует осенить себя крестным знамением, совершить несколько поклонов, поясных или земных, и постараться настроиться на внутреннюю беседу с Богом. «Постой молча, дондеже утишатся чувства, поставь себя в присутствие Божие до сознания и чувства Его с благоговейным страхом и восставь в сердце живую веру, что Бог слышит и видит тебя», — говорится в начале молитвослова.
Многим людям помогает сосредоточиться произнесение молитв вслух или вполголоса.
«Приступая к молитвословию, — советует святитель Феофан Затворник, — утром или вечером, постой немного, или посиди, или походи, и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому ты обратишься в молитве, и кто ты, имеющий теперь начать это молитвенное к Нему… Так установившись внутренне, стань затем пред иконою и, положив несколько поклонов, начинай обычное молитвословие».
Другие материалы по данной теме на сайте смотрите в рубрике «Молитва«
Источник: Энциклопедия православного Христианина
(119)