Неделя 14-я по Пятидесятнице. О званых, призванных и изгнанных

В притче о злых виноградарях, которую слушали мы в прошлое воскресенье, и в притче о званных на брачный пир царского сына, говорит Господь об отпадении иудеев от Бога и о призвании язычников. Обе эти притчи пополняют одна другую. Притча о виноградарях – это притча Закона, ею как бы завершается Ветхий Завет, в ней Бог мира, Хозяин виноградника, требует от делателей плодов. Вторая притча, о званных на брачный пир царского сына, это – притча Благодати; в ней Творец и Промыслитель мира Сам предлагает дары людям, оскорбляющим Его неисполнением Закона.

«Отец», – говорит св. Григорий Великий, «устроил брак царственному Сыну, чрез таинство воплощения сочетав с Ним святую Церковь». Брачный пир царственного Сына, это – учреждение на земле Царства Христова; это – учреждение в мире Новозаветной Церкви, в которой «несть ни эллина, ни иудея». Церкви Нового Завета, вместо Церкви Ветхозаветной, в которой деятелями виноградника было извращено учение о Мессии – Спасителе мира.

В Церкви Нового Завета, в Христовой Церкви, каждому человеку и всему человечеству предложены все дары Божии. В ней заклан Агнец Божий, всем предлагается в Церкви Его Пречистое Тело и за мир излиянная Божественная Кровь Его. На эту вечерю – в недра Церкви и звал издавна Господь евреев. Звал чрез Авраама и Моисея; звал чрез пророков и чрез Предтечу Иоанна; звал Самим Сыном Единородным – Иисусом Христом, звал чрез Апостолов, зовет и сейчас. Но, в массе своей, водимые слепыми вождями, они продолжают пребывать во власти того же неисцеленного своего древнего недуга.

И нам, христианам, как бы говорит Господь в этой притче: смотрите, не каждый из вас, вошедших в лоно Церкви Моей, будет достоин Царствия Моего.

В Церковь Христову вступаем мы с вами, дорогие братья и сестры, и становимся живыми клетками Христова Тела (Церкви) в таинстве Крещения. В этом таинстве мы облекаемся в светлую ризу правды и чистоты, становимся новыми людьми по благодати Божией, и, проходя путь жизни в этом мире, должны хранить эту одежду духовной чистоты, не оскверняя ее грехами своеволия, изменой Христу. Наша брачная одежда, это – наша непорочная жизнь, жизнь духовно и нравственно чистая, сотканная из добродетелей. Брачная одежда, – говорит св. Иоанн Златоуст, – это дела наши.

Обнаружив вошедшего человека на брачный пир царского Сына в небрачной одежде, милостивый и милосердый Господь спрашивает его: «Друг Мой, как ты вошел сюда не в брачной одежде?» «Он же молчал», – говорит евангелист. Недостойный гость сам себя молчанием обличил. И нам, дорогие, не будет извинения, если мы, к моменту «ныне отпущаеши», не облечемся в одежду праведности, во одежду светлых дел, совершаемых во славу Божию. «Облекитесь, – говорит нам ап. Павел, – как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие и благость, смиренномудрие и кротость, чистоту и долготерпение».

Да не забудет ни один из нас, призванных на Трапезу Агнца закланного, участвующих в таинстве Евхаристии, что наш общий долг заботиться об одежде не только тело украшающей, но об одежде, прежде всего, украшающей душу. Святитель Иннокентий говорил всегда: «я содрогаюсь, вспоминая слова Господни: «друг, как ты вошел в небрачной одежде?»». Эти слова святителя Херсонского Иннокентия да будут всем нам наставлением, особенно когда готовимся мы приступить к св. Чаше Жизни. Аминь.

Дорогие, в притче о званных на брачный пир царского сына говорится о том, как настойчиво звал Промыслитель сынов избранного народа для участия в брачном пире Сына Своего. Звал чрез Авраама и Моисея, звал устами царя Давида и пророков. В Сыне Царя, в Господе Иисусе Христе исполнились все Аврааму данные Богом обетования.

С избранием ветхозаветного патриарха Авраама, скрепленным Союзом-Заветом (Быт. 15:18), начался в мире решающий процесс образования народа Божия. Аврааму дано было Богом обетование, что из его благословенного рода придет Христос, в Котором и исполнятся все обетования (Гал. 3:8–16 и дал.), и Он Сам будет основателем окончательного народа Божия, духовного потомства Авраама. Чрез Сына Своего Бог вступает в Новый Союз-Завет, Христос становится Женихом Церкви и, войдя в Церковь через веру в Иисуса Христа, благословятся в Аврааме все народы (Еф. 2:12–13 и дал.).

Званные, – говорится в сегодняшней притче, не захотели придти на брачный пир, не захотели войти в Церковь Христову, и, по зову Апостолов, наполнилась она всеми, и добрыми и злыми. Но чтобы войти на брачный пир, чтобы войти в лоно Церкви – в состав нового народа Божьего, каждый должен был облечься в новую одежду. Это условие остается в силе и поныне для вступающих в ряды нового народа Божия: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облецытеся».

С первых дней христианства, с первых дней основания нового народа Божия, быть в Церкви означало – участвовать в Ее евхаристическом собрании со вкушением всеми Таин Тела и Крови Христовых.

Вот и мы с вами каждое воскресенье и каждый праздник собираемся на пир Царского Сына – на Литургию, собираемся для участия в таинстве Евхаристии. Это таинство, в отличие от других, является таинством соборным, ибо совершается оно пастырем с участием собрания верных, т.е. совершается всеми для всех. Что же из этого следует? Из сказанного следует, что, когда христиане идут в храм на Литургию – идут на Трапезу Господню, иначе говоря Евхаристию, то подразумевается, что все они идут для участия в Трапезе Господней. Все услышат призыв: «приимите – ядите», «пийте от нея вси» и все будут причащаться Тела и Крови Христовых, а не только присутствовать и смотреть на священника, совершающего таинство.

В наше время часто слышишь вопрос: сколько раз в году следует причащаться? Слышишь и как осуждают часто приступающих к Чаше. Что это: недоумие или постепенный отход от жизни во Христе? Первые столетия христианской эры свидетельствуют о том, что за Евхаристией причащались всесобравшиеся, все члены христианской общины (ныне – прихода) принимали участие в причащении. Так св. Иустин Философ говорит: «В день воскресный в Евхаристии принимали участие все члены общины и это общее участие христиан завершалось общим причащением Тела и Крови Христовых». Обратите внимание на слова: «принимали участие все и все причащались». Здесь св. Иустин Философ подчеркивает, что все верующие, вместе с пастырем, приходя к началу, совершали Святое Приношение, т.е. Литургию, и затем – причащались.

Общее причастие было нормой жизни в древней Церкви. Не только древние памятники церковной истории, но и Вселенские и Поместные Соборы, в вопросе о причащении, говорят о необходимости не только частого, но и постоянного причащения, причащения ежелитургийного. А 9-ое Апостольское Правило угрожает отлучением от Церкви тех, кто, присутствуя на Евхаристии, сам не причащается.

Строг был к пришедшим в храм, но не приступающим ко св. Чаше и св. Григорий Двоеслов. «Кто не причащается, – говорит он, – да покинет собрание верующих». Болел душой при виде малого числа причастников из присутствовавших за Литургией и св. Иоанн Златоуст, часто резко обличавший ослабление евхаристического сознания христиан.

На Тайной Вечери Господь преподал евхаристическое Тело всем Апостолам (всей Церкви), а не некоторым. Можете ли себе представить, чтобы на Тайной Вечери кто-нибудь из Апостолов, посмотрев на преломленный и ему преподанный Христом евхаристический Хлеб, не съел Его, а причастился бы «духовно» – только своим присутствием, как это позволяет себе делать в наше время большинство присутствующих за Литургией.

Ведь, что такое причащение? Причащение не есть лишь моральное приближение к Богу, не есть лишь внешнее свидетельство нашей веры. Христианин причащается, чтобы стать, по человечеству, единою плотью со Христом, причащается, чтобы быть усыновленным Богу. Из этого и следует необходимость более частого причащения для всех. Это поможет каждому в преодолении той душевной расслабленности, которая приводит человека к выпадению из Церкви, как Тела Христова, и к страшному концу нашей жизни. Аминь.

2Кор. I, 21–24; II, 1–4

21. Братия, утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог,

22. Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.

23. Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф,

24. не потому, будто мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды.

1. Итак я разсудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением.

2. Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною?

3. Это самое и писал я вам, дабы, придя, не иметь огорчения от тех, о которых мне надлежало радоваться: ибо я во всех вас уверен, что моя радость есть радость и для всех вас.

4. От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам.

Святой апостол Павел в конце первого своего послания к коринфянам предуведомил их, что ему желательно вскоре быть у них (1Кор. XVI, 5–6). Но по обстоятельствам и особым побуждениям он не мог исполнить своего обещания вскорости. Человек предполагает, а Бог располагает. Враги же Павловы, видя, что Павел не исполнил своего обещания в точности, стали говорить про него, что он и вообще человек неверный своему слову, – говорит то, а делает другое, да таково и учение его: то учит так, то иначе. Так-то вражда любит из мухи делать слона, из-за одного поступка заключать о всем строе человека и чернить его, хотя иное в его жизни происходит и по не зависящим от него обстоятельствам или по побуждениям добрым, но не известным для других.

По поводу этих, пущенных в Коринфе, толков для утверждения добрых, доверчивых христиан св. апостол и написал второе письмо к коринфянам. Он успокаивает их и в то же время обличает злые языки и сердца.

Он почти клятвенно заверяет в искренности своей, в чистоте и неизменности своего учения: Верен Бог, что слово наше к вам не было то «да», то «нет». Ибо Сын Божий, проповеданный, есть всегда Один, есть самосущая Истина; и, следовательно, мы среди вас под влиянием Духа Святого говорили только одну чистую истину, которую и я, и вы в спасение наше сохраняем доселе по милости Божией (2Кор. I, 19–20).

Гл. I, ст. 21. Утверждающий нас с вами во Христе своею благодатию и помазавший нас, преподающий нам в обилии дары Духа Святого есть Господь Бог. Следовательно, в учении и в сохранении истины мы предохранены от заблуждения. Господь наделил нас дарами Своими подобно тому, как в Ветхом Завете Он чрез помазание елеем сообщал нужную силу Духа Святого царям, первосвященникам и пророкам.

Ст. 22. Он и запечатлел нас, т. е. Он в действиях даровал такие осязательные и убедительные свидетельства Своей Божественной помощи, как например в чудесах, что всякий не предубежденный, не злой должен признать во мне, как бы так говорит св. Павел, служение апостольское или особенное мое посланничество. Но как Господь верен Своему слову, так и посланников Своих делает также верными и постоянными в учении. Св. апостол и вынужден был похвалиться: вы меня к сему принудили, говорит он; у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я сам-то и ничто. Признаки Апостола во мне оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами (2 Кор. XII, 11–12). И Господь дал всем нам, а не только мне, залог Духа, т. е. чувство благодатного действия, чутье истины в сердца наша. Это ощущение в людях верующих и постоянно живущих в страхе Божием сохраняется почти постоянно. Мир, тишина, благоволение к людям, прощение их слабостей, преданность в волю Божию, терпеливое перенесение скорбей и других трудностей – вот все это служит доказательством присутствия благодати Духа Святого в сердцах наших. А таким-то, постоянно богобоязненным и любвеобильным к людям, и был апостол Павел. У многих же из нас, грешных, это благодатное состояние в сердце не бывает постоянно и посещает не часто: мы иногда испытываем в себе отраду, особенное неземное спокойствие во время или после молитвы домашней и церковной, или во время причащения Святых Даров и после того несколько минут, или когда сделаем доброе дело, особенно врагу нашему.

Тогда нашей душе бывает так сладостно, так радостно. Сам Дух Святой, радующийся нашей добродетели, тотчас же и награждает ее, и дает знать душе нашей о Себе благодатным миром. Такие благодатные состояния в душе человека лучше всяких слов уверяют в бытии Бога, в Его Промысле, в истинности христианской веры и не допустят душу простую изменить истине.

Что же касается другого обвинения на апостола – за неверность его своим обещаниям, то и здесь апостол с особенной ревностью охраняет свою честь благовидными побуждениями.

Ст. 23. Бога призываю в свидетели на душу мою, что… я доселе не приходил в Коринф не по слабохарактерности моей, а, собственно, щадя и любя вас, чтобы, пришедши прежде вашего исправления от первого моего письма к вам, мне не употреблять над вами и вашим упорством истинную, отеческую, апостольскую строгость. Апостол не желал показывать над коринфянами своей власти и начальствования; он хотел действовать на них силою любви. Он выжидал, какое действие возымеет на них его первое письмо: одумаются ли они, исправятся ли. И для него гораздо приятнее было встретиться с коринфянами в их городе уже исправившимися, чем упорными, легкомысленными и горделивыми. В последнем случае жизнь апостола среди них могла бы сопровождаться такими же скорбями, какие он испытал у них и какие только при помощи Божией перенес в первое посещение их города (1Кор. II, 3). Зачем же идти на общую скорбь и, быть может, не столько полезную борьбу в Коринф, когда чрез несколько времени, немного спустя можно пожить в Коринфе при взаимной любви и единодушии? Потому св. апостол так мудро и удержал себя от посещения Коринфа, щадя коринфян. Нужно и нам удерживаться от случаев к неприятным столкновениям; слабый мир лучше, по-видимому, законной размолвки.

Ст. 24. Я не тороплюсь придти к вам, потому что я не желаю показывать своей власти над вашей верой, слабой, требующей иногда строгого исправления. Но мне приятнее быть участником, споспешником вашей радости, а не свидетелем скорби и борьбы вашей с вашей же леностью и упорством. Теперь и я вместе с вами радуюсь за вас: ибо вы верою тверды. Вы тверды верою, т. е. отчасти утвердились после моего письма к вам, как мне сообщено об вас, а также лучшие из вас постоянно оставались твердыми в вере, несмотря на окружающие их соблазны и нестроения.

Гл. II, ст. 1. Итак я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением, т. е. со скорбью для вас и для меня, до тех пор, пока вы не исправитесь.

Ст. 2. Ибо если я огорчаю вас с целью быть вам полезным и сам в то же время скорблю, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною? Кто утешит меня, если не вы, – своим детским послушанием, своим исправлением? Так отец или мать, огорчая своих детей, сами чувствуют боль в сердце не меньше своих огорчаемых детей. И все это делают для общей пользы, для своей чести и для блага своих детей как общественных деятелей в настоящем или будущем.

Ст. 3. Это самое и писал я вам; с этой целью и сделал вам в первом письме строгие укоризны и внушения, чтобы вы до моего прихода исправили у вас беспорядки, прекратили распри, объединились любовью; чтобы по моем приходе к вам мне не иметь огорчения, скорби от тех людей, об исправлении которых мне желательно было бы и надлежало бы радоваться; ибо я во всех вас уверен, что моя радость есть радость и для всех вас.

Я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими я не желаю вас видеть, также чтобы и вам не встретить, не найти и меня таким, т. е. строгим обличителем, взыскательным, наказующим, каким вы не желаете меня видеть среди вас после долгой разлуки с вами; чтобы мне не найти у вас раздоров, клевет, обид, гордости и других беспорядков (2 Кор. XII, 20). Следовательно, от коринфян зависело видеть апостола таким или иным. И так как им радостнее было видеть апостола добрым, радующимся, а не печальным, то они и должны были исправиться; а св. апостол Павел готов был ждать этого исправления и отложил свое пришествие в их город до того времени, пока там не благоустроится жизнь христианская.

Наперед же и послал свое первое письмо, строго обличительное. Но чтобы коринфяне не подумали, что обличения эти были написаны от лица, как бы имеющего власть над их верою, со строгою укоризною, с негодованием, без всякого сострадания к грешным, св. апостол, успокаивая дух коринфян и предрасполагая их к себе, пишет:

Ст. 4. Не с негодованием, не яко власть имеяй, не для того, чтобы огорчить вас, писал я вам первое письмо; нет, оно написано от великой скорби и стесненного сердца, среди многих слез, пролитых при изображении ваших беспорядков. Я писал к вам, собственно, для того, чтобы вы, познали мою отеческую любовь, какую я в избытке имею к вам и под влиянием которой я и писал вам строгие внушения. Поймите же, коринфяне, мое благожелание вам; не огорчайтесь моим правдивым словом. Так, православные, и ныне нужно ценить не столько слово ласковое, ласкательное и уклончивое, сколько слово прямое, для иных кажущееся резким, но зато благонамеренное, общеполезное. Правда ведь всегда глаза колет. И нож хирурга-врача боль производит, но зато после бывает исправление тела, облегчение недугов.

Не будем и мы, православные, доверять дурной молве о каком-либо общественном деятеле, если видим или слышим про его крутые меры в управлении или про его сильные и строгие приказы. Благонамеренность, любовь к общему благу заставляет быть строгим ко вредящим общественному благоустройству.

И дай Бог, чтобы побольше было людей правдивых, честных, трудолюбивых, и говорящих, и действующих во имя общей пользы, чтобы их слова и меры достигали целей так же успешно, как достиг того св. апостол в Коринфе.

Проповедь протоиерея Василия Михайловского

На Гал.2:16-20.

16. Братия! узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть.

17. Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак.

18. Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником.

19. Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу,

20. и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

И ныне вы слышали на Божественной литургии чтение из того же послания к галатам, которое было предложено вам св. Церковью в прошлое воскресенье. И сегодня апостол успокаивает галатов касательно принятой ими от него истинно спасительной Христовой веры и опровергает ложные внушения им от непросвещенных, крещеных пришлых евреев. Эти крещеные евреи навязывали христианам Галатии еще еврейские обряды, будто бы необходимые для спасения; например обрезание, жертвоприношения, праздники и др. Апостол же Павел говорит, что эти обряды, а также и постановления о них, уже потеряли свою силу с появлением христианства, что они имели воспитательное, руководительное значение до пришествия Спасителя в мир. При Христе и после Него в обществе верующих учреждены уже другие порядки, иные обряды, более сообразные с духом Евангелия.

Проникшись евангельским духом, св. апостол Павел понял излишество, бесполезность и непригодность многих еврейских обрядов, отказался от них сам, не навязывал их и другим, например своим ученикам, и навсегда предался вере Христовой. Об этом-то он и говорит галатам в ныне прочтенных стихах послания.

Гл. II, ст. 16. Я узнал, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона.

Что же называется оправданием? И что это за дела закона, которые не могли оправдывать человека? Оправданием называется признание человека подсудимого освобожденным от кары, восстановление его прежних прав и даже вознаграждение его должным почетом. Такими подсудимыми, состоявшими под карою, под клятвою, под гневом Божиим, были все люди, грешившие до Христа.

Чтобы получить оправдание, нужно быть чистым, безупречным, непорочным. Но кто из людей мог быть таким? Никто из людей не свободен от греха, от скверны, если бы даже кто прожил хотя и один день (Иов. XIV, 4). Где же человеку спасение? В чем милосердый Господь указал спасение падшему Адаму? В вере во грядущего Христа. Этою-то верою, ожиданием Искупителя и любовью к Его ожидаемому Царству жили все ветхозаветные люди; верою в грядущего Спасителя спасались благочестивые мужи еврейские. Господь по милосердию Своему к грешным евреям, для поддержания в них веры во Грядущего дал им многочисленные обряды, жертвы, указывавшие на будущие спасительные действия. Об обрядах, жертвах, омовениях, окроплениях даны были евреям подробные и строгие предписания. И для многих евреев эти предписания составляли главное в их религии, об исполнении их они более всего заботились. Такие-то действия и называются делами закона.

В чем же проявлялись эти дела закона, не оправдывавшие человека?

У евреев был закон нравоучительный, изображавший в десяти заповедях любовь к Богу и к ближнему. Этот закон и при Христе, и после Его вознесения не отменен, но возвышен и усилен, и даже для христиан всегда обязателен. Он и для евреев был обязателен и спасителен.

Но пред Рождеством Христовым эти заповеди стали исполнять только по букве, наружно, без сочувствия; ограничили, например, благоговение к Богу одними только обрядами. Например, велено было евреям молиться Богу Единому, Истинному. Они молились и много, и долго, но только напоказ; вообще все благоговение их пред Богом было только выученной заповедью. Приказано было им посвящать субботу Господу Богу. Они, действительно, и не работали в этот день (Исх. XVI, 29–30), не производили ни купли, ни продажи (Неем. X, 31, XIII, 15–17), не носили никакой ноши (Неем. XIII, 19; Иер. XVII, 21–24), не зажигали огня для приготовления пищи (Исх. XXXV, 3). Даже за собирание дров в этот день один еврей подвергся смертной казни (Чис. XV, 32). Они зато, кроме чтения закона и молитв, ничего доброго и не делали в этот день, боялись и пальцем лишний раз двинуть, чтобы не согрешить. Даже считали неблагоприличным и как бы оскорбительным дню творить добрые дела в свой еженедельный праздник, как доказали это вожди еврейского народа – книжники и фарисеи, не раз осуждавшие Христа за чудесные исцеления Им разных больных по субботам. Предписывалось евреям их учителями по субботам не проходить более двух тысяч шагов. И они опасались перейти за это пространство, хотя бы за чертою двух тысяч шагов какой-нибудь несчастный взывал о скорой помощи от субботствовавшего еврея. Скажите, неужели такое обрядовое, бездушное отношение к заповедям о любви к Богу могло послужить к оправданию, ко спасению еврея? Нет, никогда мертвое, жестокосердое не будет иметь части в Царстве живого, милостивого Бога.

От евреев требовалось, чтобы совершеннолетние евреи каждый год приходили в храм Иерусалимский в три больших еврейских праздника- на праздник Пасхи, Пятидесятницы и Кущей. Все это было предписано для того, чтобы поддержать веру у евреев в Единого Истинного Бога, оживлять в них чувства братские и возбуждать в них общие ожидания Мессии-Царя. И вот евреи тянутся, направляются с разных концов мира к Иерусалиму на богомолье. Каково же их бывало путешествие? Строго ли? Благоговейно ли? Не было ли и у них на длинном пути к Иерусалиму каких-либо проступков? Конечно, в семье не без урода. Да и вообще, евреи эту обязанность, наскучившись ею, исполняли только тем, что лично были на празднике и приносили жертвы и денежные вклады в храм. А насколько они участвовали в молитве? Насколько им там уясняли закон и пророков? Законоучители их заботились больше об обрядах, превратно толковали закон и пророков во вред чистой вере евреев. Так не лучше ли было бы, если бы отменить эти частые путешествия в Иерусалим, лишь бы евреи жили верою в Мессию в Вавилоне ли, в Месопотамии, в Греции или в Египте? И не потому ли Господь разрушил столицу евреев и самый храм Иерусалимский, что не видел в евреях живой веры, а только мертвый обряд и оскорбительное величию Божию ханжество?

Евреи заповедь о посте соблюдали очень строго: изнуряли себя постом до того, что едва влачили ноги, едва голова держалась на плечах прямо, постилали себе вместо мягкого ложа власяницу, посыпались пеплом. И думали они, что за такой-то пост они и получат от Бога все милости. Но Бог не слушал их. И возвестил чрез пророка Исайю, что такой пост Ему не угоден, если в другое время Его люди угождают своим прихотям и мстят другим за всякие обиды, если не творят милостыни голодным, бедным и странникам (Ис. LVII, 3–5).

Евреи не были скупы на жертвоприношения. Они приносили Богу в жертву скот откормленный, в обилии проливали пред алтарем кровь тельцов, агнцев и козлов. Евреи, кроме субботы, уважали и другие свои праздники. Что же Господь сказал им? К чему Мне множество жертв ваших? Впредь не носите… даров пустых, т. е. без сердца, согретого любовью к Богу и ближним; курение ваше отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний ваших не могу терпеть. Празднование у вас в то же время и беззаконие. И когда вы простираете на молитве руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и сколько бы вы ни молились, не послушаю вас. Ваши руки исполнены кровей. Очиститесь; удалите худые деяния ваши от очей Моих; перестаньте злодействовать. Учитесь делать добро; любите справедливость, восстановите угнетенного, защитите сироту, разберите дело вдовицы (Ис. I, 11–17).

Если евреи держали так себя при исполнении нравственных законов, то можете судить, как бездушно и в то же время как кропотливо, до мелочей исполняли они по наружности законы другого рода – собственно законы обрядовые. Эти законы касались приношений в жертву животных или хлеба (Лев. VI). В этих законах назначено: какие животные годны в жертву? Какие части из них на что следует употреблять, всего ли животного приносить в жертву или только часть его? Как и с чем приносить на алтарь эту жертву? Кто будет ее приготовлять? Евреи это до подробности исполняли. В законе сказано было, каких птиц и животных можно употреблять евреям в пишу (Лев. XI). Животные разделены в законе на чистых и нечистых для внушения евреям различия между ними и язычниками как существами нечистыми. А евреи, даже крещеные, все-таки наблюдали законы Моисеевы о пище, с неприязнью смотрели на вкушающих запрещенное Моисеем, тогда как в Христовой Церкви уже не существовало различия между евреем и язычником. Так не время ли было еврею отбросить эти дела закона, чтобы жить верою и любовью Христовою, чтобы заботиться более о развитии в себе нравственного чувства, любви к ближнему, чем дорожить старинными преданиями и обрядами, уже потерявшими силу и мертвящими порывы сердца и ума просвещенного, развитого? Потому-то св. апостол Павел и говорит:

(ст. 16) и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона, выше изображенными; ибо делами закона не оправдается никакая плоть, никакой человек.

Православные! Нет ли и в христианской вообще, и, частнее, в нашей православной среде тех же дел закона благовидных, но не полезных душе и не спасительных? К сожалению, есть, и как их еще много! Например, к чему нужно ханжество, лицемерие на молитве, длинные стояния на ней, если человек устами только чтит Господа (Ис. XXIX, 13–14; Мф. XV, 8–9; Мк. VII, 6–7), а сердце его далеко от Него? К чему изнурительные посты постника или постницы, когда, вкушая мало хлеба и воды, не укрощают языка, ворчат, брюзжат на людей, не прощают им, а иногда положительно вредят им? Разве такой пост полезен? «Многие, – пишет св. Тихон Задонский, угодник Божий, – не едят рыбы, масла, молока и прочих снедей, которых Бог не запретил, но паче благословил верным с благодарением принимать, но пожирают людей слабых. Многие не подают делами своими соблазна, хорошо сие и похвально, но языком разносят соблазны и с места на место переносят зло, как зараженные заразу и ветер пожар, от чего бывает много бед и напастей. Содержат многие предания отеческие, и то хорошо, но заповедь Божию, например о любви и снисхождении к ближнему, разоряют». Спасут ли душу жертвователя крупные пожертвования на храм Божий, на ризницу или исключительно только на колокол, если жертвуемая почтенная сумма незаконно составилась из денежек и копеек нищей братии, а сия зарабатывает кусок хлеба потом и кровью, с потерею здоровья, с горем семьи и нуждою; если значительный пожертвованный капитал жертвователя есть плод обмана, обмера, обвеса, задержки или утайки чужих трудовых денег? Нет, как бы велики пожертвования ни были на храм ли Божий или на колокол, но если жертвователь не имеет любви к ближнему – пользы ему, спасения его душе нет и не будет. Говорил в свое время св. апостол Павел: если я раздам все имение мое и отдам ради Христа тело мое на сожжение, а любви к ближнему не имею, нет мне в том никакой пользы (1Кор. XIII, 3). Бог не нуждается в наших пожертвованиях и угождениях; но Он Сам дает всем и всему жизнь и дыхание и все (Деян. XVII, 25). Он дает богатство человеку, внушая ему позаботиться о людях, особенно близких по вере и крови (Гал. VI, 10). Милости хочу, а не жертвы (Ос. VI, 6), говорит Бог.

Или делают еще богатые взносы на вечное поминовение в храм по завещанию, а своих родных оставляют без всякой помощи. Полезна ли душе такая жертва?

Есть такие православные особы, которые, заказавши заупокойную литургию, во время ее не допускают гласного поминовения чужих покойников. Моя, дескать, заказная служба. Как будто бы молитва других за своих усопших и в самом деле повредит душе поминаемого ими. Где же тут любовь к ближнему?

Или не бывает ли того, что мы как-то с презрением смотрим на иноверцев-христиан, инакомыслящих; называем нехристями, чуждаемся их, насмехаемся над их обрядами, учением? Разве это по-православному? А сами хвастаем своим Православием, хотя живем-то не вполне по-православному.

Или иные в церковь Божию неопустительно ходят и, кажется, с особенною любовью посещают каждодневно утреннее и вечернее богослужение и Божественную литургию. А между тем, дома, в своей семье, каждодневно являются суровыми тиранами семейства, скупыми, злопамятными. Что же? Принесет пользу эта набожность, это богомолье?

Говорить ли о богомольцах и богомолках, предпринимающих дальние путешествия в Соловецкий монастырь, в Киев, в старый Иерусалим? Не много ли между богомольцами и богомолками бывает праздношатающихся? Не ухудшается ли во многих богомольцах нравственность от дальних странствований в толпе разнокачественных спутников? Прислушайтесь к разговорам многих богомольцев на пути к святому месту. Сколько лжи, обмана, ханжества, срамословия, соблазнительных рассказов! О других делах богомольцев умалчиваем.

Но к чему говорить о дальних богомольях? Нет ли в нас самих чего-либо похожего на предыдущие примеры? Многие ли из нас в день праздничный охотно идут в храм Божий? Не развлекаемся ли мы на пути к храму разговорами неблагочестивыми, наблюдениями и пересудами? И приходим мы в церковь почти не приготовленными к молитве. И не бывает ли того, что в церкви во время богослужения нашу душу не посещает теплота молитвы и умиления? И мы возвращаемся из храма с такою же холодностью, с какою и вошли в храм. Как жаль, что эта холодность бывает во многих из нас нередко! Да и после богослужения, на пути и дома, мы возвращаемся к прежней рассеянности – к старым грехам. А такой образ жизни ужели достохвален? Ужели послужит душе на пользу? Нет, такие дела не оправдают нас. Что же делать?

Уж не оставить ли нам рассматриваемые нами религиозные действия, например пост, богомолья, пожертвования, чтобы не заслужить осуждения за наружное их исполнение? Нет, не оставить нужно, а нужно исправить их, одухотворить. Объясним проще. Например, пост, или воздержание от пищи, полезное для здоровья, для долголетней жизни и благоприятное для души и ее занятий, получает священное значение тогда, когда мы забываем обиды другим, избегаем греха, обуздываем язык и помыслы, от сберегаемой суммы в хозяйстве уделяем более, против мясоедного времени, на нужды голодающим честным людям.

Молитва должна быть всегда сосредоточенная, смиренная, без ханжества и постоянная. Богомыслие – это жизнь нашей души.

Милостыня, как выражение любви к ближнему, должна быть не своекорыстная, не самолюбивая, не напоказ только и не в видах наград земных за почтенное пожертвование. Твори добро так, чтобы левая рука твоя не знала, что делает правая, чтобы про иные, если не про все, твои добрые дела не знали не только чужие, но и свои, даже жена и дети. Или, если же известна благотворительность ваша, то пусть дети приучаются на вашем примере смирению, молчаливости и постоянной благодарности к Богу за милости Его к вам самим. Ваш пример подействует на мягкое сердце их, и они будут добрыми. Не возмущайтесь и не огорчайтесь неблагодарностью лиц, вами покровительствуемых. Здесь-то при действиях наших, по-видимому добрых, и должна быть твердая вера в Бога, постоянная мысль о Нем, о нашем собственном ничтожестве, нищете. Здесь-то и требуется смирение, главная забота о спасении своей души, радостная готовность быть полезным всем во всем добром. Кто твердо верует в Бога, тот зорко следит за своею душою, за всеми изгибами своего самолюбивого, расчетливого сердца и каждый порыв его, недостойный христианского звания, старается удержать, сдавить, чтобы его молитва, его дело, его обряд был проникнут сосредоточенною мыслью о Боге. Ведь такая сосредоточенность, такая дума о Боге возможна, и как она радостна нашей душе! Попробуйте творить милостыню, хоть небольшую, но постоянно с этой целью. Или ходите в церковь с обдуманностью, попусту не развлекайтесь, не раздражайтесь поутру ни в доме, ни по пути к храму, а вступайте в него, памятуя о празднике и молитве в храме. И вы в храме по милости Божией удостоитесь радостной молитвы, испытаете в душе своей неземное состояние хоть на несколько секунд. И тогда вам будет жалко оставлять храм. Вот об этом-то и нужно заботиться каждому христианину, чтобы душа чаще жила мыслями, делами и обрядами, напоминающими ей о духовном мире, о небе. О горнем помышляйте, а не о земном (Кол. III, 2).

Милостыня высоко ценится на Страшном суде. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец (1Ин. IV, 20). Этими-то мыслями и жила душа св. апостола Павла, когда он познал мертвенность, бесполезность обрядов еврейства. Апостол знал также и то, что среди христиан есть много людей грешных, исполняющих только обряды христианской жизни. Но в этом не виновны ни вера Христова, ни сам Христос.

Ст. 17. Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак.

Ст. 18. Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то я сам себя делаю преступником. Так говорит апостол. Если кто-нибудь из евреев или язычников принимает христианство и потом в христианстве все-таки исполняет обряды языческие или иудейские, например в народных праздниках, или хранит предания, суеверия прежней своей веры и под их влиянием грешит по-прежнему, то неужели кто-нибудь другой виноват, кроме самого христианина грешащего? Виновна ли или бессильна вера Христова в нас, если мы, каждый год очищая свою душу покаянием и освящая ее святым причащением Тела Христова, – после того снова ведем прежнюю, неразумную, греховную жизнь? Нет, мы сами себя делаем преступниками, более ответственными, чем каким может быть человек, не познавший веры

Христовой. Уж если мы дали обет в верности Христу, будем же дорожить им и не нарушать его. Так старался поступать и св. апостол Павел. Он говорит про себя:

(ст. 19) законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Т. е. закон Моисеев и пророки указали ему, что обряды еврейской религии не вечны, что они отменены будут с пришествием Мессии и что, следовательно, после явления Мессии на земле еврейская религия будет заменена другою, высшею верою. Потому-то апостол говорит, что он благодаря руководству ветхозаветных книг оставил ветхозаветные обряды и условия спасения. Я, говорит апостол, сораспялся Христу,

(ст. 20) и уже не я живу, но живет во мне Христос. Т. е. я, обращенный благодатью Божиею к истине, теперь ни кто иной, как покорный, всецело преданный раб Христа. Повиноваться Ему, Святейшему, Примилосердному – для меня несказанная радость, блаженство. Служить ему постоянно – вот единственная цель всей моей жизни. В таких рабах, послушных, свято исполняющих волю Божию, Христос обещался жить. Он сказал: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и он возлюблен будет Отцом Моим, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. XIV, 21–23). Такого счастья, такого блаженства и удостоился св. апостол, когда он свидетельствует, что в нем живет Христос и все добрые дела не его, но плод благодати Христовой. Сердце св. апостола стремилось как можно скорей оставить здешний мир, чтобы, не развлекаясь суетою, скорее навсегда со Христом быть и на небе вполне иметь ангельскую жизнь. Для меня жизнь на земле – Христос, и смерть – приобретение. А я имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп. I, 21, 23). Но жизнь и смерть в руце Божией. Господь Премудрый и Всеблагий знает, кому когда умереть. С верою в Бога св. апостол и проводит свою земную жизнь, терпеливо, без ропота ожидая конца ее.

А что ныне живу еще во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Жизнь наша есть бесценный дар Божий, продолжение ее есть особенное знамение милости и долготерпения Божия. Мы же по своим грехам не жизни, а смерти давно заслуживаем. Но Христос, положивший душу за нас, щадит нас, попускает нам жить.

Чем же мы воздаем или воздадим Христу за Его любовь? Чем? – Верою, сопровождаемою добрыми делами, молитвою и милостынею к ближним, благодушным терпением неправды за имя Христово, перенесением скорбей, болезней, бедности и т. п. с уверенностью, что все это устрояет возлюбивший нас Христос и устрояет к лучшему.

Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию… Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других (Флп. II, 3–4). Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Тал. V, 26). Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Тал. VI, 2).

На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи. Они связывали бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагали на плечи людям, а сами не хотели и перстом двинуть… Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, а сами поедаете домы вдовиц и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять (Мф. XXIII, 2, 4, 14, 23). Ибо делами закона, обрядовых и внешне исполняемых, не оправдается никакая плоть (Гал. II, 16).

Проповедь протоиерея Василия Михайловского

На 2Кор.6:1-10.

1. Братия, мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами.

2. Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе (Ис. IL, 8). Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.

3. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение,

4. но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах,

5. под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах,

6. в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви,

7. в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке,

8. в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны;

9. мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем;

10. нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.

Православные! Бог богат милостями. Он их посылает в обилии незаслуженно со стороны человека. Так было и в Коринфской Церкви. Из первых христианских общин ни об одной не известно, чтобы в них в таком обилии, славе и обширности сообщались верующим дары Духа Святого, как например, дар языков, дар истолкования их, дар пророчества, дар учения, дар различения духов, т. е. душ благонамеренных или злых. При таком благолепном состоянии Церкви Коринфской тем больше забот должно быть у самих коринфян о сохранении своей славы, о поддержке и развитии своего благочестия и достойном употреблении сверхъестественных и естественных даров Божиих. Об этом-то и умоляет коринфян св. апостол Павел.

Гл. VI, 1. Братия, мы же, как споспешники, как сотрудники Богу, сослужители Христу, слуги для вас, ради вашего же спасения, умоляем вас о том, чтобы благодать Божия, полученная вами в обилии, не тщетно была принята вами. Что же такое благодать? Благодать есть такая сила Божия, которая подается слабому существу – человеку – для того, чтобы он достигал назначенной ему от Бога цели. Например, человек создан для праведности, но он пал; Господь желает его спасти и посылает ему Свою благодать, Свои силы, при которых грешник, если захочет, может спастись. Такие-то силы даны были и коринфянам. Они стали христианами, получили внешние знамения высшей помощи Божественной. Им оставалось быть только послушными орудиями воли Божией. Но они скоро стали злоупотреблять дарами Духа Святого: даром языков, пророчества, пренебрегли даром любви. А потому св. апостол и стал увещевать христиан быть благодарными к Богу и дорожить полученными благами, как талантами; употреблять их на пользу души своей и ближнего. Случиться может, что из-за нашей жестокости и лености благодать Божия отступит от нас. А без нее человек – погибшее существо. Итак, пока есть возможность, пользуйтесь всем, что служит ко спасению нашей души. Богатства Бог посылает? – Не скупясь делись ими с бедными. Здоровье Бог дарует? – Трудись, пока есть силы. В церковь зовут? – Торопись в нее. Преподают св. учение, проповедь? – Не упускай случая услышать. Литургия совершается? – Не откладывай покаяния в своих грехах и св. приобщения до поста или на неопределенное время. Наступит оскудение слова пастырского (а Господь в наказание верующим иногда действительно отнимает проповедников своих от народа упорного) или силы телесные изменят тебе и не дозволят посещать храма и слышать живое слово пастыря. Или отнимет Бог богатство. Что тогда будет с тобою? Упадешь духом, ослабеешь телом; поддержки и утешения от окружающих не жди, если сам не был добродетельным. На богатство не надейся. Тогда будешь жалеть о протекших красных днях, о золотых временах, да поздно. А вот, теперь еще время благоприятное, вот, теперь еще продолжается день спасения.

Ст. 2. Итак, пока есть время, благоприятное для покаяния, исправления жизни и для добродетелей; пока Господь терпит нас, слушает нас и в теперешние дни, удобные для спасения, Своею благодатию помогает нам (Ис. IL, 8), позаботимся, православные, воспользоваться предоставляемыми нам средствами ко спасению, как-то: богослужением, святыми таинствами, проповедью, образованием ума и сердца, случаями к благотворению. Сам же Господь с радостью готов освятить душу нашу; Он стоит при дверях ее сердца и ждет, когда-то мы откроем ее для благодатного веяния, для святых ощущений. Но мы часто ленимся, откладываем исправление до будущего времени, а в благодеяниях отказываем. Вдруг смерть нас захватит врасплох, а мы не готовы для Царствия Небесного. Тогда нас, как непотребных, нерадивых рабов, не имеющих одеяния брачна, дел любви, не допустит Господь разделять блаженства рая, а осудит во тьму кромешную. Поучимся же у св. апостола, как он, по обращении ко Христу, дорожил полученною им благодатию. Он говорит о себе и своих сотрудниках:

(ст. 3) мы никому ни в чем не полагаем претыкания, то есть ничего в жизни своей не делаем предосудительного, чтобы не было порицаемо служение апостольское.

Ст. 4. Но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, перенесении обид и скорбей как первой необходимой добродетели, в честном исполнении своей должности, в бедствиях отовсюду, в нуждах, в тесных обстоятельствах.

Ст. 5. Безмерно и многократно под ударами (2Кор.XI:23–25; Деян. XVI:23), не раз в темницах, в узах, в темных и смрадных местах, в изгнаниях за правду, в трудах для прокормления себя, в непрестанном проповедании слова Божия, во бдениях среди проповеди, как он всю ночь провел в Троаде в богослужении, и также апостол день и ночь работал, чтобы иметь себе хоть скудный кусок хлеба; в постах, иногда невольно им переносимых из-за недостатка в пище, а большею частию в посте добровольном, в воздержании и телесном, и духовном. Таковы были внешние, стеснительные обстоятельства у св. апостола Павла. Но это еще не все. Он старался быть истинным служителем Божиим.

Ст. 6. И по чистоте душевной, и по внешней безукоризненной жизни, по благоразумию, при котором и сверхъестественные дары находятся в добром и полезном распоряжении человека (1Кор.XIV:32–33; 2Пет.I:5) и при котором жизнь свою – этот великий дар Божий – св. апостол Павел сохранял, не напрашиваясь на мучения и пытки; по великодушному, безропотному, даже радостному перенесению бедствий, ударов, уз, по незлобию ко врагам, по спокойному обращению с тяжкими грешниками, с заклятыми врагами Христовыми; по благости, по доброте души, проявлявшейся в милостыне людям бедным, в Духе Святом, Который просвещает наш ум и согревает наше сердце, делает его особенно чувствительным и любвеобильным; почему св. апостол и говорит, что Он проявлял свое звание в нелицемерной любви. Свойства же этой любви изображены у него так: истинно христианская любовь долготерпит, милосердствует… не завидует… не превозносится… не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает… все переносит (1Кор. XIII, 4–7).

Ст. 7. Дух Святой – Дух истины – просвещает ум человека. А потому св. апостол Павел, получивши благодать Духа Святого, являл свою любовь к Нему в слове истины, в силе Божией, ратовал с оружием правды в правой и левой руке. Истина – это есть сила несокрушимая, как бы ни старались ее подавить, закрыть или изгнать. Истинное учение Христово, охвативши сердце апостольское, возбуждало в нем всюду ревность великую, так что он посвятил Христу все свои силы и духа, и тела и утверждал правду Божию, несмотря ни на какие препятствия, отражаясь со всех сторон и справа, и слева. Он ратовал с оружием правды, как сказано, в правой и левой руке. Это выражение напоминает нам древний способ воинского вооружения и самозащиты. Воин выходил в древности на врага, держа в левой руке щит и защищаясь им от стрел или копий вражиих, а в правой руке имел меч или стрелу и ею отражал врага или даже нападал на него. В таком вооружении человек одною рукою защищал себя, а другою поражал врага. Так и апостолу приходилось и защищаться от врагов, и отражать их клеветы на него и на христиан, и в то же время наступательно действовать против языческих мудрований и еврейских мечтаний. Он старался всем всюду и всегда возвещать всю волю Божию несмотря на то, хвалят его или бранят.

Мы, говорит апостол, усердно выполняем свое служение.

Ст. 8. В чести ли мы или бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны Богу.

Ст. 9. Мы для иных не известны, не знамениты, не заслуживаем внимания; но другие честные или беспристрастные люди нас узнают и признают в нас силу Божию, считают нас за посланников Божиих (Деян. XVI, 17). Нас почитают умершими, близкими к смерти от побоев, пощений и бдений; но вот, мы живы; нас наказывают с намерением отнять у нас жизнь; но мы не умираем, потому что жизнь и смерть в руце Божией. Поистине, православные, сила Божия совершается в немощи (2Кор. XII, 9).

Ст. 10. Нас огорчают и побоями, и узами, и клеветою, а мы всегда радуемся, потому что за имя Христово сподобились принять бесчестие. Мы нищи, то есть у нас нет ничего своего доброго, а все Божие; но мы, однако, многих обогащаем: т. е. мы, получивши дары Духа Святого, и других вводим в Церковь Христову для получения благ духовных; сообщаем им спасительные истины, ведем к Царствию Небесному, которое они и получат, если будут послушны Слову Божию.

Братия! Человеку в жизни и для жизни немного нужно. Нужно только иметь довольство тем, что Бог посылает, и нищету духовную. При этих ограничениях в жизни нашей мы избежим всех тех увлечений и страстей, которые нередко приводят человека к самым жалким последствиями, которые вовсе недоступны были душе святого апостола при великом его терпении и нищете духовной.

Подай, Господи, и нам дух целомудрия, смиренномудрия, терпения, любви!

Проповедь архимандрита Ианнуария (Ивлиева)

На 2Кор.6:1-10.

Отрывок из Второго послания к Корифянам, который был прочитан сегодня, продолжает важную для апостола Павла тему примирения с Богом: «Мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 кор 5,20). Примирение означает прекращение вражды. Вражда с Богом – следствие греха, который отлучает человека от Бога как источника жизни и самого бытия. Грех – причина страданий человека и его смерти. Примирение с Богом возвращает человеку свободу от греха и благодать спасения в Царствии Божием. Бог крестными страданиями, смертью и Воскресением Своего Сына примирил нас с Собою. Об этом даре Божественной благодати возвещает Евангелие, которое несет людям Апостол Павел. Это Евангелие примирения является Отеческим призывом к заблудшим детям вернуться домой, где их ждет любовь Бога Отца. В своем изначальном и предельно кратком виде это Евангелие было провозглашено Иисусом Христом: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1,15). Апостол называет себя посланником от имени Христа. Он послан во враждебный Богу мир, чтобы указать людям путь покаяния и веры, которая делает человека гражданином Царства Божия и возлюбленным членом семьи Божией.

Как посланник, работник и служитель Божий, апостол Павел постоянно сталкивался с непониманием или враждебным отвержением спасительной Вести. Но даже когда люди внешне принимали Евангелие, веру и крещение, они часто не сознавали той ответственности, которую налагало на них принятое ими крещение. Апостол настоятельно призывает коринфян не быть легкомысленными, не тщетно принять дарованную во Христе благодать примирения с Богом, но воплотить этот дар в своей жизни. Увы, трагедия многих христиан в том, что они по своей глупости и беспечности бессмысленно и неблагодарно принимают дары Божественной любви и благодати. Это чрезвычайно заботит апостола, и он напоминает коринфянам, что время не ждет, оно уже исполнилось, что «ныне день спасения».

Свой призыв к примирению с Богом, которое возможно через покаяние не на словах, а на деле, апостол обосновывает ссылкой на Слово Божие. Бог через пророка Исаию говорит: «Во время приятное Я услышал тебя и в день спасения Я помог тебе». Спасение, которое некогда было обещано «отроку Божию», исполнилось в Иисусе Христе как всеобщее спасение. Сам апостол, коринфяне, к которым он обращается, и мы, живущие спустя почти две тысячи лет, – все мы вместе живем в «день спасения». С помощью библейской цитаты апостол Павел выражает, что не он, но – через него – Сам Бог взывает к нам не тщетно принять дарованную во Христе помощь. «Ныне день спасения!» Это «ныне» – всякое время после смерти и Воскресения Христа. День спасения начался, продолжается и завершится в «День Господень» Вторым Христовым пришествием, всеобщим воскресением и Судом Божиим.

Апостол Павел – посланник Христов. Сам Иисус Христос воскрес и вознесся, Он сидит одесную Бога Отца и физически не присутствует в этом мире. Но апостол, да и все христиане, представляют Христа и Его Евангелие в этом мире. И люди судят о Христе и христианстве по тому, что слышат от нас, а главное, – по тому, что видят в нас. Апостол, описывая качества своей жизни и служения Христу, ожидает, чтобы мы, христиане, подражали ему в нашей жизни и в нашем служении. И вот, свое увещевание он начинает со слов: «мы никому ни в чем не даем повода для упрека». Действительно, ничто не вызывает таких оскорбительных насмешек над Церковью, как недостойное поведение ее членов и служителей.

Жизнь человека в этом мире трудна, и жизнь христианина – не исключение. Но верующему человеку Бог посылает помощь, укрепляя в нем то замечательное свойство, которое в нашей традиции обычно передается словом «терпение». В оригинальном же тексте Нового Завета это слово означает не способность пассивно переносить бедствия, но внутреннюю силу стойкого преодоления страданий и немощей, их преображение в силу и славу. Как в другом месте скажет Апостол Павел: «Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. … Ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор 12,9-10). Эту силу внутренней стойкости апостол Павел ставит, как основание, во главе длинного списка добродетелей и трудных обстоятельств, которые показывают его как истинного и верного служителя Христова.

Свой список апостол разбивает на смысловые строфы. В первой строфе подчеркивается стойкость в бедствиях, вызванных как внешними преследованиями, так и трудами при исполнении его служения. Во второй строфе перечисляются добродетели, которые понимаются как дары Святого Духа. Они помогают возвещать Евангелие в истине и в силе Божией. Образами оружия в третьей строфе апостол описывает свое служение как вооруженного Богом бесстрашного проповедника, которому не помеха ни слава и хвала, ни бесчестие и хула. Выражение «оружие правды в правой и левой руке» означает доспехи для нападения и защиты. В правой руке меч, «который есть Слово Божие», в левой –«щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф 6,16-17). Наконец, в четвертой строфе апостол Павел перечисляет презрительные слухи о нем, которые распространяли его враги, критиковавшие каждое его слово и ненавидевшие даже его имя: он, мол, обманщик, никем не признанный, достойный наказания и смерти преступник, нищий, ничего не имеющий…. Но этой действительной или мнимой видимости апостол противопоставляет подлинную реальность: он возвещает истину, он признан, он, – несмотря на все угрозы смерти, – живой, он всегда радуется, он многих обогащает, он всем обладает. Такое возможно только благодаря тому, что он, действительно лишенный многих прав и привилегий, которых так страстно добиваются люди мира сего, своим духом, умом и сердцем принадлежит к миру иному, к Царствию Божию, открытому для него Иисусом Христом. Он – гражданин этого Царствия.

Несомненно, апостол Павел – великий человек, и опыт его жизни представляет собой исключительный случай. Однако, он, как Учитель, призванный на служение Самим Христом, имел полное право сказать: «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор 4,16). Он описывает свою жизнь, но тем самым он ставит перед нами высокие требования соответствовать званию примиренных во Христе детей Божиих, живущих в «день спасения». Как сказано в другом месте, мы – «сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фесс 5,5-6). Перечисленными свидетельствами апостольской стойкости в испытаниях и его добродетелями Сам Бог как бы держит зеркало бодрствования и трезвения перед совестью каждого человека, носящего имя христианина. Этот список имеет тем большее значение, что вся церковная история и сегодняшняя церковная жизнь учат, какой соблазн часто несут «служители» Евангелия, так что для многих принятие Вести о любви Божией становится трудным или совсем невозможным. Да сохранит нас Бог от этих соблазнов!

Священномученик Фаддей (Успенский)

Поучение в Неделю 14-ю по Пятидесятнице