13 января\26 января в 2020 году

---

Утр. — Ев. 10-е, Ин., 66 зач., XXI, 1-14. Лит. — Недели по Богоявлении: Еф., 224 зач. (от полу́), IV, 7-13. Мф., 8 зач., IV, 12-17. Ряд.: 1 Тим., 280 зач. (от полу́), I, 15-17 (Недели 31-й). Лк., 93 зач., XVIII, 35-43 (Недели 31-й). Прп.: Гал., 213 зач., V, 22 — VI, 2. Лк., 24 зач., VI, 17-23.

---

Проповедь митрополита Сурожского Антония

Исцеление слепого

Лк.18:35-43.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Проповедь митрополита Сурожского Антония

Слепой Вартимей

Лк.18:35–43.

Слепой человек, который сидел у врат Иерихонских, знал, что он слеп. Мы тоже слепы — и мы не знаем этого. Он знал, что слеп, потому что все вокруг него могли свидетельствовать, что они видят, а он не видит, могли ему описать, что они видят, и он мог понять, чего он лишен.

Мы слепы, и если сравнивать нас со святыми — такими же, как мы, людьми, но которые просветлели душой, прозрели сердцем, умом, — то ясно делается, как многого мы не видим. Но первая наша беда в том, что так редки среди нас люди со зрением, а еще страшнее то, что мы верим, будто состояние большинства — нормальное состояние, а если кто — редкий! — видит, слышит, чует, понимает, переживает необычайное, то он — вне нормы, он не обязательно является меркой для нас и судом над нашей слепотой, нечуткостью, мертвостью. В те времена в тех местах, где были явлены святые, с ними поступали, в общем, так же, как люди поступили со Христом: слушали недоверчиво, воспринимали слова насмешливо, к советам их не прислушивались, пути их не следовали. Порой дивились тому, что им дано, но считали это настолько необычайным, настолько неестественным, что к этому и стремиться нет смысла. Так и теперь мы слепы, мы не видим, не чуем. И надо себе поставить вопрос: чего же мы не видим, к чему мы слепы? Тогда, может быть, нам и придет на мысль прислушаться и попробовать понять.

Слепы мы к тому, что Бог посреди нас; в храме, вне храма — везде присутствует Господь; а мы живем, словно Его нет. Он рядом с нами, мы Им дышим, движемся, есмы — и не отдаем себе в этом отчета, приписываем себе жизнь, силу, ум, переживания, дарования, успех; однако проходим мимо Того, Кто есть источник всего. Мы слепы в этом отношении: среди нас Господь — а мы можем думать пустые думы, переживать бессмысленные переживания, вести между собой тленные и растлевающие беседы. А Он стоит безмолвно, как нищий стоит у двери: не взглянет ли кто на Него, не обратит ли кто внимание, не учует ли кто Его присутствия, не переменит ли Его присутствие чего-либо в сердцах, в мыслях, в словах людей?..

И мы не видим; и нас так много, невидящих, что нам это и не странно: все слепы — значит, это норма! Как это страшно! А когда мы посмотрим вокруг себя, то мы такие же слепые. Каждый человек — образ Божий, икона, подобие; а мы ничего подобного не видим в нем. Пусть, конечно, эта икона изуродована — но разве мы к иконе, изуродованной человеческой грубостью, так относимся, как относимся к человеку? Если мы найдем икону растоптанную, оскверненную — с каким благоговением, с какой болью сердечной мы ее поднимем, прижмем к сердцу, унесем к себе, вычистим, поставим, как мученицу, на святое место и будем рассматривать то, что ее изуродовало, как раны, и благоговеть перед этим, потому что в этом мы увидим образ того, что случилось с Богом, когда Он стал Человеком: как Его люди били, как топтали, как оплевывали, как смеялись над Ним — это мы можем увидеть в иконе, написанной красками и пострадавшей.

А когда перед нами нерукотворный образ — человек, мы видим в нем — не знаю что, только не образ Божий, и относимся к нему, конечно, не так, как отнеслись бы к иконе, о которой я сейчас сказал… Разве нам разрывает сердце уродство человека — что он зол, что он завистлив и т. д.? Нет! Нам не больно от этого, нам противно! И другому так же противно смотреть на нас, потому что мы такие же, как те, кого мы осуждаем… И вот слепой в потемках бьет слепого, и никто из них не признает, что сам слеп и что это — ужас…

И еще: все в руке Господней; пути Божии неисповедимы: они бывают страшны; они бывают так светозарны, что слепит очи; они бывают так скромны, неприметны, что нужно все наше внимание, чтобы уловить действие Божие. И вся наша жизнь, жизнь каждого отдельного человека, каждого из нас — в руке Господней. И все, без исключения, что в ней происходит, имеет смысл, если бы мы только прозрели и поставили вопрос: Куда ведет Господь? Что это значит? — а не кричали: Мне неудобно! Мне больно! Меня это раздражает! Не хочу этого! Отойди прочь, Господи, с Твоими блаженствами, которые говорят о голоде, и о плаче, и о гонении, и об одиночестве… Не хочу того!..

И мы слепы: слепы в своей жизни, слепы в сложной, богатой жизни других, кто с нами связан; слепы в понимании путей Божиих в истории, слепы по отношению к отдельным лицам и к целым группам людей — верующим, неверующим, своим, чужим; к своим так же слепы, как к чужим… Разве это не ясно, если только подумать?

А мы сидим в пыли у врат Иерихонских и воображаем, что зрячи. Проходит Христос, и мы голоса не возвысим, не крикнем о помощи; нет нужды, чтобы нам говорили: “Молчи, не тревожь Учителя”… Что мне от Него нужно? Я все знаю… Что Он может мне дать? Я зрячий, я живой… Неправда! — и слеп, и мертв! И только от Него может быть прозрение, и только от Него может быть жизнь. Но вот, мы не видим этого и не просим — а Он проходит; больше того: останавливается, стучит в дверь ума, сердца, жизни всеми событиями, всеми людьми, всеми переживаниями, всем без исключения, чем полна моя личная жизнь, и жизнь каждого вокруг, и всех, и всего мира и вселенной. А мы не слышим даже стука, даже гласа Господня, и не отворяем…

Перечтем этот рассказ. Христос спрашивает: Что тебе от Меня нужно?.. Мы бы ответили: Да ничего мне не нужно, Господи; все у меня есть… Или, наоборот, чего только мне ни нужно — богатства, славы, дружбы, тысячи вещей, только не Его и не Его Царства. И поэтому и не слышим мы или слышим так редко: “Прозри! Ты же веруешь, ты поверил! Ты — на грани зрячести, так прозри же, это в твоих руках!” Не слышим мы этого слова не потому, что у нас какая-то теоретическая вера бессильна, а потому что ничего нам не нужно, мы “зрячи”. Как это страшно!

Подумаем все над этим пристально, пока еще можно прозреть и увидеть, как богата славой жизнь, как близок Господь, как сияет Он славой вечности, как бесконечно Он смиренен, кроток, близок к нам, как лежит это сияние Господне на каждом лице, как на иконе, бьет ключом жизни в каждом событии, в каждом человеке, зовет нас: Разомкнись! Открой глаза, открой сердце, разомкнись! Пусть воля твоя будет гибкой, свободной! Пусть тело твое будет, как земля богатая перед посевом Господним, и тогда жизнь будет!.. Рождается жизнь в человеке и вокруг него ширится, как свет, как тепло, как радость, как вечность. Все нам дано, и как мало мы это берем… Дай нам Господь мужество быть правдивыми, и дай нам Господь радость — радость прозреть! Аминь.

Митрополит Сурожский Антоний (Блум)

Проповедь в Неделю по Богоявлении

Во имя От­ца и Сы­на и Свя­то­го Ду­ха!

Се­го­дняш­нее Еван­ге­лие го­во­рит нам о стра­нах, ле­жа­щих «во тьме и се­ни смерт­ной», в ко­то­рых, од­на­ко, вос­си­ял ве­ли­кий свет. Не от­но­сит­ся ли это и в на­ши дни к то­му ми­ру, в ко­то­ром мы жи­вем? С тех пор, как в Га­ли­лее и в при­мо­рье Свя­той Зем­ли вос­си­ял свет рож­де­ния, жиз­ни, про­по­ве­ди, смер­ти и Вос­кре­се­ния и Воз­не­се­ния Хри­сто­вых, еван­гель­ская весть раз­нес­лась по все­му ми­ру, но вос­при­ня­та она бы­ла так раз­но. Для неко­то­рых она ока­за­лась но­вой жиз­нью, веч­ной жиз­нью, уже до­стиг­шей до них, жиз­нью веч­ной уже здесь на зем­ле. Но для боль­шин­ства лю­дей (и, ска­жем чест­но, для боль­шин­ства из нас!) эта весть – о веч­ной жиз­ни для всей зем­ли, для Все­лен­ной – ста­ла толь­ко строй­ным, при­ем­ле­мым, вдох­нов­ля­ю­щим, но, увы, не пре­об­ра­жа­ю­щим нас до кон­ца ми­ро­воз­зре­ни­ем.

Как го­во­рил ещё в XIX ве­ке один из рус­ских пи­са­те­лей, Лес­ков, стра­на на­ша бы­ла кре­ще­на, но не бы­ла про­све­ще­на… И все мы в том же со­сто­я­нии, как на­ша род­ная Русь и как земли За­па­да (в ко­то­рых мы жи­вем): весть до нас до­шла, серд­це на­ше дрог­ну­ло, по­ра­зи­ла нас строй­ность и кра­со­та уче­ния Хри­сто­ва, Его див­ная лич­ность – и мы во­шли в этот по­ток та­ин­ствен­ной жиз­ни. Но как ча­сто этот по­ток нас про­сто несёт, слов­но мы – ино­род­ное те­ло, щеп­ка. Мы не сли­ва­ем­ся с эти­ми жи­во­твор­ны­ми во­да­ми, не ста­но­вим­ся их неотъ­ем­ле­мой ча­стью.

И как то­гда Спа­си­тель Хри­стос, вы­хо­дя на про­по­ведь, об­ра­щал­ся не к лю­дям, си­дя­щим во тьме и се­ни смерт­ной, а к то­му на­ро­ду, ко­то­рый сто­ле­ти­я­ми уже хра­нил жи­вое и жи­во­твор­ное Бо­жие сло­во, с при­зы­вом: «По­кай­тесь!» – так и те­перь, сло­во о по­ка­я­нии, пер­вое сло­во про­по­ве­ди Хри­сто­вой, об­ра­ще­но к нам – к тем из нас, ко­то­рые се­бя на­зы­ва­ют и счи­та­ют ве­ру­ю­щи­ми, к тем из нас, ко­то­рые но­сят имя Хри­сто­во, к тем из нас, по ко­му лю­ди, «си­дя­щие во тьме и се­ни смерт­ной», су­дят о Бо­ге, о Его по­бе­де или о Его по­ра­же­нии. По­то­му что ес­ли они не ви­дят в нас ни­ка­ких пло­дов Его про­по­ве­ди, ни­ка­ких пло­дов Его жиз­ни и смер­ти, ни­ка­ких пло­дов та­инств Церк­ви, – то как мо­гут эти лю­ди, чуж­дые Хри­сту, чуж­дые Бо­гу, по­ве­рить Ему, уве­ро­вать?

По­это­му, к нам об­ра­ще­но это сло­во: «По­кай­тесь!» По­кай­тесь – это не зна­чит: плачь­те над со­бой, это не зна­чит: го­рюй­те о сво­ем бед­ствен­ном, по­ис­ти­не бед­ствен­ном со­сто­я­нии, по­то­му что мы ни­щие – не в зем­ном от­но­ше­нии, это бы ни­че­го! – но ни­щие по от­но­ше­нию к Цар­ству Бо­жию, ли­шён­ные то­го, что его со­став­ля­ет. Нет, речь не о том, чтобы опла­ки­вать на­шу ни­ще­ту и го­ре­вать, а о том, чтобы ду­шой, всей мыс­лью, всей кре­по­стью, всем су­ще­ством, всем серд­цем об­ра­тить­ся к жиз­ни – не к той мел­кой, жал­кой, по­лу­мёрт­вой жиз­ни, ко­то­рой мы жи­вём, а к то­му по­то­ку жиз­ни, ко­то­рый пред­став­ля­ют со­бой Бог и Веч­ность. К нам об­ра­ще­но это сло­во, и мы от­ве­тим, ра­но или позд­но, за то, что во­круг нас зем­ля всё ещё так страш­но по­хо­жа на «сень смерт­ную», на об­ласть тьмы.

Свет вос­си­ял, мы долж­ны быть его све­то­ча­ми. Си­я­ем ли мы во тьме? От­кры­ва­ем ли мы со­бой сла­ву но­вой жиз­ни?.. По­ка­ем­ся – то есть об­ра­тим­ся ли­цом к Бо­гу^[2], обер­нём­ся ли­цом к ближ­не­му. С лю­бо­вью, с бла­го­го­ве­ни­ем ис­пол­ним за­вет Хри­стов – за­вет люб­ви, за­вет за­бот­ли­во­сти, за­вет со­стра­да­нья, за­вет ра­до­сти. И при­не­сём в этот мир, в ко­то­ром мы жи­вём, свет, жизнь и ра­дость. То­гда и ока­жет­ся, что мы при­нес­ли пло­ды по­ка­я­ния.

К нам об­ра­ще­но это сло­во: «По­кай­тесь!» По­ка­ем­ся же, и то­гда станет свет­ло во­круг нас! Аминь.

Проповедь игумена Никона (Воробьева)

На Лк.18:35–43.

…Счастлив слепец невидевший и веровавший (Лк. 18:35-43).

Отчего книжники, фарисеи — «интеллигенция» — не веровали в Иисуса Христа? Они видели чудеса и слышали Слово Божие. Значит, есть слепота душевная. Такая слепота в наше время охватила почти всех: и интеллигенцию, и простой народ.

Не только не видят эти слепцы, но и не хотят увидеть по гордости, по несознанию своей слепоты, по отсутствию веры в существование особого зрения. Второй вид слепоты — ненависть и злоба: «кто ненавидит брата своего, тот во тьме находится и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому чтоослеплены у него глаза» (1Ин. 2:11). Есть третья слепота — страстей и суеты. «Вижу… людей, как деревья» (Мк. 8:24). Все мы относительно слепы.

Слепота души гораздо опаснее и тяжелее слепоты телесной: ибо душевная слепота может привести к вечной погибели. Блажен, кто познает свою слепоту и всем сердцем будет умолять Спасителя об исцелении, будет сокрушаться и каяться.

52 правило Апостольское: «Аще кто епископ или пресвитер обращающегося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен из священного чина. Опечаливает бо Христа рекшего: «Радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся» (Лк. 15:7, 10).

Проповедь игумена Никона (Воробьева)

Слово в Неделю по Богоявлении

1963

Проповедь святителя Луки (Войно-Ясенецкого)

О Иерихонском слепом

Лк.18:35-43.

Слышали вы в нынешнем Евангельском чтении повествование о чудесном исцелении слепого в Иерихоне Господом нашим Иисусом Христом.

Обратили ли вы внимание на то, как настойчиво, как усиленно он просил у Господа об исцелении? Он просил, он вопиял, он умолял, и апостолы Христовы запрещали ему кричать, чтобы не беспокоил Господа.

А Господь подозвал его и возвратил ему зрение.

Помните ли о том, как настойчиво умоляла язычница-сирофиникиянка Господа Иисуса Христа об исцелении ее беснующейся дочери? Помните ли, с какой настойчивостью искала кровоточивая женщина исцеления от Него, надеясь, что одним прикосновением к одежде Его получит исцеление?

Не примеры ли нам все это? Не научение ли о том, что и мы, когда нуждаемся в благодати Божией, должны настойчиво, усиленно вопиять к Нему, просить, просить, пока не получим; должны настойчивостью молитвы своей быть подобны Иерихонскому слепцу, женщине-сирофиникиянке и жене кровоточивой.

Это первое, что я хотел сказать вам.

А теперь углубим наши мысли и спросим себя, почему Господь наш Иисус Христос творил такое множество исцелений больных?

Все, кто внимательно читают Евангелие, знают, что все чудеса Христовы имели своей целью облегчение страданий человеческих. Он исцелял слепых, хромых, очищал прокаженных — исцелял всяких больных, которые во множестве приходили к Нему. Он насытил пятью хлебами и двумя рыбками огромное количество голодного народа.

А если кто-нибудь из вас когда-нибудь читал мусульманский Коран, он наверно был поражен глубоким различием между Христовыми чудесами и теми, которые мусульмане приписывают своему пророку Мухаммеду. О, как мало сходства, о, как много фокусного в чудесах Мухаммеда. Как странны они, как не нужны, как бесполезны они для людей!

Итак, Господь наш Иисус Христос в Своих чудесах являл Свою любовь к людям, Свою жалость к страдающим, несчастным, всегда старался облегчить их страдания. Вот это важно, вот это запомните.

Но спросит, может быть, кто-нибудь: «А разве только болезнями и голодом ограничивается круг бедствий человеческих? Разве мало зол и несчастий, и страданий, и мучений зависит от несовершенства общественного и государственного строя, от несправедливости этого строя?»

О да, мы знаем, какое бесчисленное количество бедствий переживали люди во все времена, во всех странах, при всех правительствах, именно по этой причине.

И спросите вы, почему Господь наш Иисус Христос не обращал внимания на эти бедствия, почему в Его деятельности земной ничего не было похожего на дела великих реформаторов, великих законодателей, стремившихся искоренить социальную неправду, положить предел страданиям людей, зависящих от этой неправды.

На этот вопрос отвечу я вам.

Вы знаете, что непосредственно после крещения во Иордане Господь Иисус Христос был уведен духом в пустыню и там провел сорок дней без пищи и питья, готовясь к Своему величайшему служению.

И там, когда на сороковой день Он взалкал, этим воспользовался сатана. Он знал, что долго голодающий человек теряет силу воли, теряет способность сопротивляться, и потому выжидал до сорокового дня, и когда взалкал Господь Иисус Христос, тогда приступил к Нему со своим диавольским искушением.

Не буду говорить о всех трех искушениях, остановлюсь только на одном последнем и самом сильном.

«Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф. 4, 8-9).

Понимаете ли вы сущность этого искушения, его силу и опасность? Предлагал Ему сатана власть, нераздельную, абсолютную, полную власть над всеми царствами земли, только бы Он поклонился ему. Конечно, Господь отверг и это искушение.

Почему отверг? Потому что предлагал сатана ту власть, которую имеет всякое правительство. А никакая государственная власть не может ни в коем случае обходиться без принуждения, без насилия. Своими законами принуждает она к повиновению, за неисполнение их карает, тяжко карает — заставляет, принуждает, и без принуждения не может действовать никакая, даже самая лучшая, самая совершенная власть. Принуждение есть необходимый атрибут государственной власти.

А Господь разве мог, разве хотел действовать принуждением? О нет, о нет! Он не хотел, Он отвергал всякую власть, связанную с принуждением.

Однажды подошел к Нему некто из народа и сказал Ему: «Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: Кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк. 12, 13-14).

Ему нужна была другая власть: Он искал другой власти, хотел властвовать над свободными сердцами человеческими.

Люди сотворены со свободной волей, они могут избирать в жизни свой путь, какой им нравится: или путь правды и страданий за правду, путь милосердия, путь любви — или путь отвержения всякой правды и служения своим похотям и страстям, могут избрать путь греховный.

Бог никого не принуждает выбирать тот или иной путь, ибо дал нам свободную волю. И вот именно потому, что сотворены мы со свободной волей, Христос не желает воздействовать на нас принуждением, воздействовать так, как воздействует государственная власть.

Он, как Бог, мог бы тяжелыми карами заставить всех людей повиноваться Ему; мог бы всех заставить уйти с пути зла и неправды, мог бы истребить даже самого диавола, но Он нас не хочет насиловать. Он ищет свободного, любовного подчинения Себе. Он ищет в сердцах человеческих веры в Него и любви к Нему. Если находит веру и любовь, то Своею Божественной благодатью спасает такого человека.

Господь и Бог наш Иисус Христос сказал однажды в высшей степени важные слова, которые да не забудет никто из вас: «…из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления…»(Мф. 15, 19).

Он говорит, что источником всех наших действий, добрых и злых, служит наше сердце и, зная это, хотел очистить сердца людей.

Чрез Своего великого апостола Павла Он говорит: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор. 3, 16).

Сердца ваши по воле, по желанию Спасителя должны быть храмами Духа Святаго, сердца должны быть чистыми, полными любви к Богу, полными ненависти ко всякому злу. И такие вполне очищенные сердца могут исправить и все общественные бедствия.

И при самом лучшем политическом и общественном строе, при самых лучших, справедливых законах находится большое количество людей с нечистыми, злыми сердцами. Они боятся только принуждения, боятся наказания, а не хотят, не хотят подчиняться добрым, справедливым законам, стараются обойти их, и бесы научают их, как обходить даже и справедливые законы. И пока не исправятся сердца человеческие, это неизбежно будет повторяться.

Тех, которые недоумевают, почему Христос не заботился об общественных бедствиях, отверг власть политическую, тех попрошу вдуматься в то, что говорю.

Разве не знаете, что Господь всегда учил милосердию, жалости, состраданию, любви, разве не знаете, что на Страшном Суде будет Он судить по одному признаку: делали ли дела милосердия и любви или не делали их. Это единственная мерка, которой будет руководствоваться Всеправедный Судия.

И христиане апостольских времен именно так восприняли учение Христово. Они полны были скорби о бедствиях, которые испытывали нуждающиеся братья их, полны скорби о неравенстве общественном. И эти древние христиане заботились всеми силами, чтобы не было неравенства, не было нищеты. Продавали они имения свои и вырученные деньги приносили к ногам апостолов для распределения между нуждающимися. Все они были одна душа и одно сердце, и среди них не было нуждающихся. Разве это не исцеление общественной несправедливости?

Да, конечно, исцеление, единственное коренное, радикальное исцеление, ибо только когда люди проникнутся жалостью, милосердием к братьям своим, в нужде находящимся, когда будут объединены все люди Божественной любовью, только тогда будут излечены бедствия общественной несправедливости, общественного неравенства. Только тогда будет благодатной жизнь людей, когда во всех стремлениях своих будут руководствоваться законом любви, законом правды все люди.

Вы знаете из газет, что творят американцы в несчастной Корее, стремясь приобрести всемирную власть, насаждая свои законы, готовые утверждать их атомными бомбами. А разве они не считают свой государственный строй совершенным и справедливым, лучшим строя всех других государств?

Если такую чудовищную неправду творят они везде и всюду, что скажем мы об их общественном строе? Скажем, что порочен он, неправеден, несправедлив, что сердца их полны злобы и неправды.

Вот именно зло и неправду хотел искоренить Христос в сердцах человеческих. Своим призывом к любви и милосердию, к состраданию к несчастным хотел Он уврачевать общественные недуги.

Видите, что несправедливо мнение некоторых о том, будто Христос был равнодушен к неправде общественных отношений. Никто с такой огромной глубиной, как Он, не чувствовал этой неправды, никто так горячо не хотел искоренить ее. Но знал Он, что есть для этого одно средство — исправление человеческого сердца.

В этом задача жизни нашей — в исправлении сердец наших и очищении их, чтобы не исходила из них никакая неправда. И только тогда воцарится святая правда в отношениях между людьми, когда сердца всех их станут источниками любви, а не злобы, себялюбия и зависти.

В этом великом деле очищения сердец наших да поможет нам Единый Ведый сердечная.

Аминь.

27 января 1952 г.

Проповедь епископа Митрофана (Зноско-Боровского)

На Лк.18:35–43.

Когда Господь Иисус Христос приблизился к городу Иерихону, у его ворот совершилось одно из последних чудес на благо страждущего человечества.

У ворот сидели нищие, которые просили милостыню. Среди них был слепец Вартимей. Надеясь на хороший сбор милостыни, он не предполагал, какое ожидало его счастье. Заслышав необычайный шум проходящего народа, он узнал, что тут проходит Иисус Назарянин, слава о чудесах Которого гремела по всей стране. Это возбудило в слепце радостную надежду, и он забыв об ожидаемый милостыни, стал кричать: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй мя!» Народ хотел заставить его замолчать, считая этот громкий крик непристойным в присутствии Того, Который вот-вот должен был войти в Иерусалим, как Мессия Своего народа. Но Христос услышал его вопль и Его сострадательное сердце тронулось им. Он остановился и велел подозвать слепца к Себе. Тогда толпа меняет свой тон и говорит слепцу: «не бойся, вставай, зовет тебя». В порыве радости, он, как свидетельствует Евангелист Марк, поспешно сбросил свой плащ, вскочил и подошел ко Христу. «Чего ты хочешь от Меня?» — спросил его Спаситель. «Раввуни», отвечал слепец, «чтобы мне прозреть!» «Прозри, — сказал Христос — вера твоя спасла тебя». Он прикоснулся к глазам слепого и тотчас прозрели глаза его. И недавний слепец пошел за Христом, прославляя Бога.

Слепец прозрел не только физически, его сердца коснулся тот Свет, о котором ап. Иоанн говорит: «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Иоан. 1:5). Посему и пошел Вартимей за Христом, как на землю сошедшим «Светом разума и Солнцем правды». Пошел он за Христом, прославляя Бога, стал благовестником Бога Истинного, Который чрез Иисуса Христа возвестил нам о том, что всем людям дана «власть быть чадами Божиими» (Иоан. 1:12), что все мы, даже самые слабые и грешные из нас, являемся детьми Божиими, имеющими нашим общим Отцом Царя Небесного, и что, как Его дети, все люди равны в своем достоинстве, а посему в отношении их не имеет силы различие между эллином и иудеем, рабом и свободным, так как все мы одинаково дети Божии.

Во Христе воссиял над миром вечный истинный свет, и этот свет неугасим и непобедим, хотя и окружен он непроницаемой толщей тьмы, окружен упорно от света прячущейся злой волей сынов противления. «В Тебе источник жизни… и в свете Твоем узрим свет», — восклицал некогда пророк и псалмопевец Давид (Пс. 36:10). «Бог темные бездны отверзает и выводит тьму к свету», — говорит праведный Иов Многострадальный (Иов. 1:22).

Дорогие мои во Христе братья и сестры! Христа Свет Истинный, просвещающий всякого человека грядущего в мир, прославляли мы с вами в дни праздников Рождества и Богоявления, ныне же зовет нас Промыслитель Господь последовать примеру бывшего слепца Вартимея, для которого Христос стал не предметом веры, а содержанием жизни, Наставником и Водителем, жизненной силой недавнего слепца. Аминь.

Проповедь священномученика Фаддея (Успенского)

На Лк.18:35–43.

Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова

О самом первом из грешников

1Тим.1:15-17.

Каждый раз, приступая к причащению Тела и Крови Христовых, мы слышим одни и те же слова священника, выносящего Святую Чашу: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз». Мы готовились, постились, прочитали молитвенное правило, со всеми примирились, и даже получили на исповеди прощение грехов. И все равно – перед Чашей, вместе со священником, мысленно произносим: «…от них же первый есмь аз». Как будто ничего не произошло, и мы ни на шаг не приблизились к Господу Иисусу.

Но зато мы, как никогда, приблизились к… святому Апостолу Павлу, который тоже пишет в послании к Тимофею: «Верно, и всякого принятия достойно слово, что Иисус Христос пришел в мир спасти грешников, из которых я первый». Павел, действительно, сначала был первым из всех, лютейшим, гонителем церкви. Но Господь призвал его, и он стал избранным Его сосудом. Прошло уже много лет, он много потрудился во славу Христову. Он и осознает, что он «помилован, чтобы Иисус Христос» на нем «первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него». И все равно – он пишет эти слова. Не говорит: «когда-то я был первым грешником». Но – снова в настоящем времени: «я – первый из грешников». Как будто он все еще идет со своим карательным отрядом по Дамасской дороге.

Но осознание себя первым грешником не должно отчуждать нас от Чаши Господней, но – наоборот – устремлять к ней. Иерихонскому слепцу, наверное, говорили: куда лезешь? Есть и слепее тебя. Но он, безусловно, ощущал себя первым и единственным из слепцов. И поэтому, хотя и «заставляли его молчать», – он, ничего не желая слышать, «еще громче кричал: Сын Давидов! Помилуй меня»! И действительно: можно ли быть слепее слепого? Можно ли быть грешнее грешного?

И чем сильнее буду осознавать, что «я первый из грешников», тем – более «верно и всякого приятия достойно» будет для меня открываться, «что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников», и что именно на мне Он «показал все долготерпение». И тем сильнее буду воздавать Ему, «нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и славу во веки веков. Аминь».

Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова

О плодах и корнях

Гал.5:22-6:2.

Всякое растение должно плодоносить. А иначе – его «срубают и бросают в огонь». (Мф.7:19). Но всякое дерево имеет и корни. Когда дерево плодоносит, о корнях не вспоминают. Но когда плоды прекращаются, то вспоминают и о корнях, о том, что без них не может быть никаких плодов, и что пора их окопать и удобрить. И все должно быть на своем месте: плоды – на виду, а корни – глубоко в земле. Чтобы доказать, что корни – сильные, достаточно показать плоды.

А если – вырвать растение, чтобы похвалиться корнями? – Да, все увидят и убедятся, но… растение в этот миг будет на грани смерти. Так и в духовной жизни. Наши корни, это – наши молитвы к Богу и наше чтение Слова Божия; это – наше хождение в храм; это – очищение в таинстве покаяния и обновление в причащении Тела и Крови Христовых. Все это необходимо для духовной жизни, но все это должно быть целомудренно сокрыто, как сокрыты в земле корни растения.

А наверху должны быть плоды: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Если это есть, люди будут радоваться на нас и спрашивать, как бы им тоже вырастить такие замечательные плоды? Ну а если плодов нет, то остается только трясти корнями, хвалиться, как мы молимся, ходим в Церковь, причащаемся.

У кого есть истинные плоды, тому и в голову не придет вообще чем-то гордиться. Даже если через него Господь явит и такие чрезвычайные плоды, как – «наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью»; или даст силу повелевать духам злобы и изгонять их из людей. «Тому не радуйтесь, – говорит Господь, – что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах».

У кого есть истинные плоды, тот будет радоваться лишь тому, что укоренен в Господе, что неразрывно связан с небесами. Плоды Господь явит сам, а нам надо беречь корни, чтобы они всегда были в плодородной земле Царствия Небесного, и чтобы они были целомудренно сокрыты. И радоваться надо не победе над врагом и не людской славе, а тому, что в жилах наших течет благодатная Кровь Господа Иисуса, и ни для кого не видимо очищает и согревает нас.

Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова

О нищих, алчущих и плачущих

Лк.6:17–23

Флп.1:27–2:4

Евангелист Матфей так начинает излагать одну из бесед Господа Иисуса Христа: «И увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста свои, учил их»… Согласно Матфею, эта беседа и получила название «нагорной». А евангелист Лука пишет, что она была произнесена «на ровном месте». Кому отдать предпочтение? Похоже, что Матфей дал лишь краткое вступление, стараясь поскорее перейти к изложению главного. Лука же, как обычно, «по тщательном исследовании всего сначала» (Лк.1:2–3), точнее восстановил подробности. Все осталось, но все встало на свои места. Осталась и гора, на которую Господь взошел, чтобы по своему обыкновению провести там «всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день», Он призвал «учеников Своих», «избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами». А потом уже «сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его».

Но почему-то из девяти блаженств, приводимых Матфеем, Лука приводит только первые. Начинает он, как и Матфей: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие». Кто же такие «нищие»? – Нищих мы постоянно видим на улице. Они стоят и просят: подайте на пропитание!.. Не требуют и ничего не обещают взамен, зная, что ничего у них нет и не будет, и ни на что они не имеют законного права, и нет у них сил, чтобы заработать своими руками. Они готовы терпеть всякое унижение, лишь бы их не прогнали. Точно также и ощущение своей духовной нищеты побуждает день и ночь стоять как бы с протянутой рукой пред очами Божьими и просить, бия себя в грудь и не смея поднять глаз, как просил мытарь: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк.18:13)! Иными словами, ощущение своей духовной нищеты есть прямое побуждение к истинной молитве. И как нищему не придет в голову гордиться тем, что он попрошайничает, так и истинному молитвеннику не придет в голову хвалиться тем, что он постоянно молится. И нет у истинного молитвенника такого момента, когда он мог бы сказать: я все получил, и больше просить незачем! И даже когда он почувствует приближение Господа, его молитва не прекратится, но – станет еще горячее.

И плачущие – только те блаженны, которые плачут о своей духовной нищете. Потому что плакать можно по-разному. И хотя слезу от слезы не отличишь, но не всякая слеза к утешению. Есть слезы и к смерти, если они о потере земных благ (2Кор.7:10). Есть «плач и скрежет зубов» (Мф.24:5), когда мы плачем не с молитвой и надеждой, но – терзая себя воплями: «Как мог я так поступить! Как мог я, такой замечательный, так пасть! Нет мне пощады! И я никогда не прощу себя»! Есть и плач просто сочувствия плотскому страданию, как «плакали и рыдали» о Иисусе, шедшем на казнь. «Иисус же, обратившись к» этим плакальщицам, сказал: «Дщери Иерусалимские! Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших». (Лк.23:27–28) Да, вспоминая страдания Господни, надо плакать о себе и своих детях, и даже не тогда, когда они в беде, а когда – успешны, благополучны, счастливы, внимательны к нам, но не хотят знать ни о Боге, ни о вечной жизни, ни о крестной жертве Спасителя.

И «алчущие» блаженны лишь те, кто даже среди изобилия всяких благ не насыщаются, но непрестанно ищут то, что «единое на потребу» (Лк.10:42), что одно только может насытить человеческую душу.

Таким образом, как всегда «по тщательном исследовании», – но теперь уже исследовав не обстоятельства, а сущность учения Христова, Лука приводит только те из евангельских блаженств, которые имеют фундаментальное значение, которые сами собой способны привлечь Божью благодать, а вместе с нею – и кротость, и милосердие, и чистоту сердца, и дар миротворчества. И если первая и главная ветхозаветная заповедь, это – «Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из дома рабства» (Исх.20:2), то первая и главнейшая заповедь Нового Завета, это – «блаженны нищие духом». И – торжество спасения, когда такой нищий, плачущий, взыскующий, наконец, находит своего Бога, Который и Сам уже давно ищет его. Который обогатит, утешит, насытит, выведет из рабства греху и введет в обетованную землю Небесного Царства.

Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова

Неделя по Богоявлении

Еф.4:7-13, Мф.4:12-17.

В неделю пред Богоявлением мы читали, как Иоанн Креститель «понижал горы и наполнял долы» и как он отвечал на вопросы: «что нам делать»? Несомненно, ему приходилось отвечать и на множество вопросов: «что мне делать»? Но Евангелисты не приводят таких случаев. Когда сказанное авторитетным человеком одному – становится достоянием всех, каждый старается примерить это и на свой счет, что не всегда полезно.

В наше время появилось много печатных воспоминаний церковных людей о своих духовных наставниках. Это – сокровищница духовного опыта. Но все это говорилось для конкретного человека, для того, кто связал свою жизнь именно с этим наставником. И наставник влагал свои слова в уже давно открытую ему и доверяющую ему душу. А посторонние могут смутиться или чрезмерной строгостью советов, или – излишней мягкостью, или – необычностью.

Но один ответ одному человеку Евангелисты все-таки приводят. Потому что этот ответ был решающим для собственной жизни Иоанна. Человек этот – царь Ирод. Он был довольно любознателен и, наверное, тоже пришел к Иоанну и спросил: «а что мне делать»? Иоанн Креститель, не многословя, сказал главное: «Не должно тебе иметь жену Филиппа, брата твоего» (Мф.14:4-3). После этого Иоанн был «отдан под стражу» и мог сказать, как и Апостол Павел потом скажет: «я уже становлюсь жертвой, и время моего отшествия настало» (2 Тим.4:6). Но Иоанн и в темнице не перестал обличать. Его не смутило, что из-за этого он вынужден прекратить дело, для которого послан Богом. Его не размягчило, что Ирод с охотой слушал его, и многое даже делал по его совету. Потому что один-единственный нераскаянный грех – и есть тот самый «грех к смерти», о котором писал Иоанн Богослов (1 Ин.5:16).

Но, конечно, никто не мог бы сделать Иоанну зла, если бы уже не «пришел час его» (Ин.7:30). Иоанн чувствовал это и говорил: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин.3:30). И Сам Иисус лишь с этого времени «начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

Господь каждому дал свое дело. Он поставил «одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова», Его церкви. И каждому надо знать и меру своих обязанностей, и меру своих возможностей, и меру своей ответственности. У пророка Иезекииля сказано: если «ты не будешь ничего говорить, чтобы предостеречь беззаконника от пути его, то беззаконник тот умрет за грех свой, но кровь его взыщу от руки твоей. Если же ты остерегал беззаконника от пути его, чтобы он обратился от него, но он от пути своего не обратился, – то он умирает за грех свой, а ты спас душу твою» (Иез.33:8-9). Мы ответим за то, что не предостерегли. Услышит нас беззаконник или нет, это уже – на его совести. А дела Божьи и совершались, и совершаются, и будут совершаться, «доколе не придем в единство веры, и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова».

Проповедь протоиерея Василия Михайловского

Объяснение на 1Тим.1:15–17.

Пред днями покаяния св. Церковь приводит нам на память учение св. апостола Павла о том, что Иисус Христос жалеет нас грешных, пришел на землю помиловать, спасти нас, как бы мы ни были обременены грехами, лишь бы только покаялись и исправились.

Св. апостол Павел собственным своим примером убеждает в том. Он говорит:

(гл. I, 15) чадо Тимофей, действительно, верно и всякого приятия, уважения, усвоения достойно (потому что утешительно, благотворно) то слово, или учение, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый, т. е. грешнейший из всех грешников. Кем был прежде апостол? По собственному сознанию, он прежде был и хульник Самого Бога, Господа Иисуса Христа, рьяный, более всех сверстников ожесточенный гонитель христиан и неотступный, упрямый досадитель им (Гал. I, 13-14). Он, дыша угрозою, не довольствовался бедствиями христиан в Иерусалиме; нет, он, запастись рекомендательными письмами, погнался за ними по всей Палестине и даже за границу ее — в Дамаск. Но в нем была такая горячая ревность не по разуму, а по ложному настроению ума в школе фарисейской. Господь видел его дарования, его ревность и обратил их на пользу Своей Церкви. Св. апостол и говорит: Господь, несмотря на мою жестокость, помиловал меня, потому что в иудействе я так поступал по неведению, в неверии (1Тим. I, 13). Из этого апостол убедился, что Господь Иисус не хочет смерти грешника (Иез. XVIII, 32), пришел помиловать и спасти всяких грешников.

При этом св. апостол присовокупляет о себе в назидание и утешение наше следующее:

(ст. 16) но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. Действительно, из жизни св. апостола утешительно убедиться, как Господь долготерпелив и многомилостив, как долго Он ждет обращения нашего, какими разнообразными путями Он вразумляет и умягчает нашу душу: и громами, и молниею, и болезнями, и бедствиями, и счастием, и видениями, и откровениями. Нам остается только внимательно всматриваться в свою жизнь и чувствовать пути Провидения Божия. И если бы мы постоянно думали о Боге и Его милосердии, то, вероятно, мы были бы мягче сердцем и чище в жизни. Но мы, зная дивное милосердие Божие, на свою погибель успокаиваем себя тем, что Господь долготерпелив; значит, Он пождет нас; еще время не ушло, еще успеем покаяться в поздние годы жизни, а теперь молодо-зелено: душа, почивай, ешь, пей, веселись — так многие беспечно развлекают себя. Да, Господь долготерпелив, это правда; но и долготерпению есть мера, есть предел. Долго Господь ждал покаяния и исправления от людей допотопных, но потом за их упорство покарал их всемирным потопом. Много раз Он являл Свои милости и отеческое благоволение вышедшим из Египта евреям в пустыне; но неблагодарность и ропотливость их лишила почти всех их счастия войти в обетованную землю. Ее наследовали почти только родившиеся в пустыне молодые евреи. Я звал, говорил евреям Бог, но вы не внимали; Я простирал Свои слова к вам, но вы и слушать не хотели. Народ мой забыл Меня (Иер. II, 32). Берегись же, чтобы и ты, христианин, не забыл Господа вовсе (Втор. VI, 12), чрезмерно полагаясь на Его долготерпение. Не медли обратиться к Господу и не отлагай своего покаяния со дня на день(Сир. V, 8); ибо внезапно изыдет гнев Божий, и во время правосудного наказания погибнешь (Сир. V, 9). Не знаешь, когда умрешь. А ныне что-то чаще стали скоропостижно умирать; должно быть, люди беспечнее стали насчет своей загробной жизни.

Принимая во внимание все это, христианин, не рассчитывай безмерно на дивное долготерпение Божие, но и не отчаивайся при тяжести твоих грехов. Потому что нет греха, побеждающего милосердие Божие. Только принеси в своих грехах раскаяние, обратись к Господу с сердцем сокрушенным — Господь и тебя не уничижит, помилует. Кем был раньше Павел апостол? Что делал раньше разбойник, покаявшийся на кресте? Какова была прежде Мария Египетская? Но они теперь — в раю Божием. И ты после покаяния постарайся не возвращаться к прежним своим слабостям, постоянно помни о милостях Божиих к тебе и сохраняй в себе во всю жизнь чувство смирения и благодарности. При таком твоем настроении ты в жизни изменишься, станешь другим человеком, слугою Божиим, общеполезным деятелем во спасение твоей души и во славу Божию, подобно св. апостолу Павлу, из гонителя христиан сделавшемуся апостолом, верным слугою Христовым.

Св. апостол никогда не мог вспомнить своей перемены без благодарности Господу (1Тим. I, 12).

Ст. 17. Да будет же и от нас благодарение, честь и слава, и поклонение Царю веков нетленному, невидимому единому премудрому Богу… во веки веков. Аминь.

Проповедь святителя Луки (Войно-Ясенецкого)

Слово в неделю по Богоявлении

На вечерне великих праздников читаются так называемые паремии, представляющие собой обычно выдержки из книг Ветхого Завета. В них излагаются события прежних времен, напоминающие и даже разъясняющие то, что празднует в данный день Святая Церковь. В самые великие праздники число паремий, обычно не превышающее трех, очень увеличивается и в день Воскресения Христова достигает пятнадцати, а в день Богоявления — тринадцати.

При рассмотрении паремий Богоявления сразу бросается в глаза, что в них идет речь о чудесных изменениях свойств воды под непосредственным влиянием повелений Самого Бога или внушенных Им действий великих Святых.

Уже в первой паремии из книги Бытия слышим мы, что когда сотворил Бог небо и землю, то «земля же была безвидна и пуста… и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1, 2).

Своим Божественным воздействием на воды Он дал им силу животворить, производить из себя пресмыкающихся и рыб.

Во второй паремии слышим о великом чуде перехода народа Израильского через Чермное море. По повелению Божьему ударил пророк Моисей своим жезлом по воде, и вода, точно живая и услышавшая Божий приказ, тотчас исполнила его и разошлась направо и налево, чтобы народ Израильский мог перейти по дну, а над войском фараона она сомкнула свои волны.

Чудо, подобное этому, описано в четвертой паремии, в которой слышим, что остановилось течение Иордана, когда при Иисусе Навине через него переходили священники с Ковчегом Завета и весь народ. Вода и здесь, как разумная тварь, была послушна повелению Божьему.

И не только непосредственным повелениям Божиим повиновалась вода, которую напрасно считают люди мертвою. Вода точно ощутила святость милоти великого пророка Илии, которою ударил он по ней, чтобы она остановила свое течение и мог он с пророком Елисеем перейти по дну Иордана на другой берег, как читаем в пятой паремии.

А что велика была святость милоти Илии, знаем мы из того, что, 6росив ее на ученика своего Елисея, он передал ему в сугубой степени свой дар чудес и пророчеств.

Одиннадцатая паремия повествует об изумительном чуде сожжения жертвы пророка Илии в его споре со жрецами Вааловыми. Огонь ниспал с неба и сжег жертву пророка после пламенной его молитвы и поливания жертвенника и жертвы двенадцатью водоносами воды.

В третьей паремии слышим, как горькая вода Мерры внезапно стала сладкой, когда пророк Моисей, по повелению Божьему, вложил в нее кусок дерева.

В двенадцатой паремии читаем, как изменились губительные и вредоносные свойства Иерихонской воды, когда всыпал в нее благословенную соль пророк Елисей.

В шестой паремии читаем о внезапном исцелении от жестокой проказы Неемана, военачальника царя Сирийского, окунувшегося семь раз в Иордане по приказу пророка Елисея. Это ли не огромная власть молитвы великого праведника и пророка над водной стихией?!

Для чего так много говорил я вам, излагая паремийные чтения праздника Богоявления, о чудесных изменениях свойств воды по Божьим повелениям и по молитвам святых? Конечно, для того, чтобы ответить на трудный вопрос о целях Крещения Господа Иисуса Христа от Иоанна в струях Иорданских.

В прошлые годы я говорил вам о том, что и сам великий Креститель Иоанн был удивлен желанием Агнца Божия креститься от него. Много говорил о глубоком ответе Спасителя на недоуменный вопрос Иоанна: «Остави нынë тако бо подобает нам исполнити всяку правду» (Мф. 3, 15).

Паремии великого праздника Крещения Господня наводят нас на понимание и другой цели Крещения Господа Иисуса Христа. Своим погружением в воды Иордана Он освятил их и дал им чудодейственную силу для совершения великого таинства крещения.

При троекратном погружении в воду, освященную глубокими молитвами, крестным знамением, помазанием освященным елеем крещаемый освобождается от первородного Адамова греха и от всех собственных грехов своих и выходит из купели святым и чистым.

Освящение воды, совершаемое при таинстве крещения совсем не так, как при водосвятном молебне и даже при великом освящении воды в день Богоявления, составляет весьма важную часть таинства крещения.

В глубокой молитве на освящении воды священник призывает Самого Господа Иисуса Христа, освятившего Иорданскую воду Своим Крещением, освятить и воду купели для крещаемого.

С благоговейным трепетом да произносит священник эту молитву и да совершает великое таинство, мысленно взирая на Крещение Господа Иисуса Христа в водах Иорданских.

И мы, все христиане, с великим благоговением и страхом да возносим в святой день Богоявления сердца наши к Богу, только однажды, в день Крещения Господня, ощутительно явившего нам великую тайну Своей Троичности.

Своими ушами слышали люди на берегу Иордана глас Бога Отца, говорившего: «Сей есть Сын мой возлюбленный, о немже благоволих» (Мф. 3, 17).

Своими глазами видели они Второе Лицо Святой Троицы, Богочеловека Иисуса, стоящего в воде Иорданской; видели Третье Лицо Святой Троицы — Пресвятого Духа, в виде голубя, спускавшегося с небес на Господа Иисуса.

А для людей гораздо легче было уверовать в Святую Троицу, видя и слыша Ее, чем уверовать только по проповеди о Ней. Примем же и мы с глубокой верой свидетельство этих древних христиан и пойдем вместе с ними по пути, указанному нам Богочеловеком Иисусом Христом, прося благодатной помощи Святого Духа на этом трудном пути.

Аминь.

1957 г.

 

Проповедь епископа Митрофана (Зноско-Боровского)

Неделя по Просвещении

«Сей есть Сын Мой возлюбленный»

Сам Бог Отец засвидетельствовал Своим гласом Израилю, что давно ожидаемый им Мессия пришел в лице Иисуса Христа. А Самому Иисусу этот голос указывал, что настало время начать Ему Свое служение Мессии. И Он, Богочеловек, принял на Себя это величайшее служение, в котором Ему предстояло совершить дело возрождения падшего человечества, выдержать страшную борьбу с темными силами, во власть коих пало человечество. Но прежде чем вступить на великое служение, Христос удаляется в пустыню, чтобы вдали от суетного мира побыть наедине с Богом Отцом, и там совершить тот подвиг, который должен был совершить некогда Адам, но которого он не совершил и тем навлек на все потомство иго тьмы: греха, проклятия и смерти.

В пустыне Иисус был окружен не сладостями земного рая, а мертвыми картинами пустыни и именно здесь человек мог сильнее всего почувствовать, какому тяжкому проклятию подверг он землю своим преступлением. Здесь Христос был со зверями, – говорит евангелист. Этим замечанием он подчеркивает, что звери, в обычном своем состоянии избегающие человека, совершенно иначе отнеслись ко Иисусу, в Котором почувствовали всю первобытную непорочность и доброту человеческой природы, и потому безбоязненно окружали Его, подчиняясь Ему, как некогда подчинялись Адаму в раю.

Подобно тому, как некогда в Эдемском саду диавол подверг искушению невинного, безгрешным созданного человека и погубил его, так и теперь не мог он вынести пребывания в пустыне безгрешного Человека. Он пытается и Его погубить. Но если в Эдемском саду его злобное лукавство восторжествовало, то теперь оно потерпело окончательное посрамление и поражение.

В течение 40 дней Христос «ничего не ел… напоследок взалкал». Этим моментом человеческой немощи и воспользовался искуситель. Его коварная злоба измыслила три формы искушения, которыми особенно затрагиваются слабости человеческой природы, а именно: угождение плоти, самомнение и властолюбие.

Указывая на камни, говорит искуситель Христу: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами»; он рассчитывал затронуть чувственную немощь Иисуса, как затронул ее некогда в первых людях в раю. Но ответ Христа сразу разбил лукавый замысел искусителя: «Не хлебом единым жив будет человек, но всяким Словом, исходящим из уст Божиих», – сказал Христос. Этим ответом наносился решительный удар господству плоти в человеке: человек не исключительно плотское существо, а напротив   существо, которое всегда может торжествовать над немощами, над слабостями плоти. Этот ответ показал искусителю, с Кем он имеет дело, и он, подделываясь под обнаруженное им во Христе настроение духа и желая возбудить в Нем гордость самомнения, пытается искусить Иисуса на безграничном уповании на Бога. «Берет Его диавол… поставляет на крыле храма и говорит: «если Ты действительно Сын Божий, почему Тебе не броситься с этой высоты вниз; ведь, сказано: «ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею», – этим Ты сразу докажешь всем жителям Иерусалима Свое Божественное достоинство»». Но и это искушение оказалось бессильным пред лицом безгрешного Человека-Иисуса. На все эти излияния лукавой лести Иисус спокойно ответил: «Написано также: не искушай Господа Бога Твоего».

Потерпев неудачу на искушении телесной немощи и духовной гордости, диавол сделал последнюю отчаянную попытку – призраком безграничного самовластия над всеми царствами земли. Возведя Иисуса на высокую гору, он развернул перед Его взором волшебную картину всех царств мира и сказал Ему: «все это дам Тебе, если, падши, поклонишься мне». Диавол знал, что Христу, как Спасителю мира, предстоят страшные искушения уничижения и страданий, пред которыми невольно должно было содрогнуться Его человеческое сердце. И вот он, искуситель, подсказывает, что всего этого можно избежать и стать тем грозным мессией-царем, завоевателем и властелином всего мира, каким и ожидают его вожди и старейшины еврейского народа – все это будет, если Христос поклонится искусителю.

Дерзость сатаны, в этом искушении, переступила всякие пределы, и Христос победно ответил ему: «Отойди от Меня, сатана! ибо написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему единому служи».

Если в Эдемском саду злобное лукавство человеконенавистника восторжествовало, то теперь он понес посрамление и поражение. Новый Адам – Иисус Христос – победил сатану и тем дал нам, христианам, непреодолимое оружие против всех его козней. Вооруженный верой и чистотой сердца, праведностью и миролюбием, христианин, именем Господа Иисуса Христа, силою Креста Его, легко побеждает все козни искусителя. Для нас не страшен он, ибо силою Божией он низвержен. Аминь.

Проповедь митрополита Трифона (Туркестанова)

Внебогослужебная беседа в Неделю по Просвещении

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. В сегодняшнем Апостольском чтении святой апостол говорит нам, что Господь наш Иисус Христос, претерпев смертные страдания, сойдя во ад, воскреснув и вознесен на Небо, даровал нам благодатные дары Духа, наделил особой благодатью известных лиц, которые должны руководить нами, чтобы мы пользовались как следует полученными нами дарами, то есть чтобы сделаться лучшими, чем мы теперь, других делать лучшими, подражать во всем Христу Спасителю. Таким образом, должен в Церкви Христовой всякий делать свое дело, как в теле человека всякий член исполняет свое назначение.

Как в теле человека много членов и каждый из них исполняет свое назначение: ухо слышит, глаз видит, ноги ходят и т.д., так и в Церкви Христовой, которую можно уподобить телу человеческому, глава которой Христос, всякий ее член должен исполнять свое назначение, а для этого надо, чтобы каждый имел особые, нужные для дела, способности, даруемые ему Господом Богом. Дары эти получаются человеком в Таинстве Миропомазания, когда священник изображает крест священным миром на членах ребенка со словами: печать дара Духа Святаго. Тогда и естественные способности, например, ум, память и др., получат благодатное освящение, а главное, сообщатся каждому особые духовные дары (например, разум – разуметь слово Божие и др.), которые без этого Таинства не могли бы быть получены. Поэтому те христианские общества, которые не имеют этого Таинства, например, некоторые раскольнические секты, вера протестантская немецкая, – бездарные. Не всем в одинаковой степени даются дары эти – одному больше, другому меньше; как и в притче о талантах говорится: одному было дано пять талантов, другому – два, третьему – один – каждому по силам его. Но каждый получивший обязан умножить таланты эти: получивший пять приобрел другие пять; получивший два – другие два; и только получивший один талант спрятал его в песок и скрыл серебро господина своего, за это он и потерпел строгое осуждение.

Эти «таланты», или дары, даются человеку не для него самого, а для тела Церкви Христовой, то есть для прославления Божия, поэтому и нечего гордиться этими дарами или завидовать тем, которые имеют больше, чем мы. Сами мы, как говорится в Писании, одного волоса на голове своей прибавить не можем (свт. Иоанн Златоуст, 249).

Что один получил больше, а другой меньше, это не имеет никакого значения, но дело безразличное, ибо каждый из получивших способствует к созиданию не ради собственного достоинства (один получил больше, а другой меньше), но для других, сколько кому Сам Христос распределил. Если иной имеет нечто большее в своем даровании, то ты этим не огорчайся, потому что и трудов у него более. Апостол говорит о себе: горе мне, если я не благовествую. Но потому и горе ему, что он получил, а ты свободен от подобной опасности. Святой апостол сказал, что Раздаватель этих даров – наш Иисус Христос, теперь он поясняет эту мысль.

Мы веруем, что Господь сошел на землю, претерпел крестные страдания, воскрес и вознесся со славою на Небо, но нас не оставил Он одинокими, Он послал нам Духа-утешителя, раздающего благодатные дары. Но как Господь есть глава Церкви Своей, то Он Сам знает, кому сколько необходимо этих даров, и Сам поэтому распределяет их. Для этого Господь сходил в ад, победил диавола, смерть, грех, ад – и отнял у них всех, кого они держали в своем плену; это и подразумевается под словами «пленил плен» и над всем человеческим родом враги эти не имеют теперь уже власти, но кто уверует в Иисуса Христа, от того они тотчас отступают. Так Господь освободил людей от власти диавола, под которой они находились, и, наделив их благодатными дарами, основал Церковь Свою, в которой и мы теперь находимся. Нам дана свободная воля, то есть мы вольны поступать как хотим: можем пойти по правой дороге, следовать заповедям Божиим, можем пойти и по кривой дороге, то есть служить дьяволу, предаться греху и всякому нечестию; для того чтобы нам указывать путь правый, вразумлять заблуждающихся или сбившихся с прямого пути, утешать тех, которые приходят в отчаяние и уныние от своих грехов, от содеянных ими злых дел, показывать нам примеры богоугодной жизни, молиться за всех, освящать людей благодатию Духа Святаго в Таинствах – наконец для того, чтобы обращать ко Христу тех, которые совсем Его не знают, поставлены Господом в Своей Церкви особые люди – названные пастырями, пророками, учителями, благовестниками, апостолами. Им, этим людям даны особые, необходимые для их служения, благодатные дары. На первом месте поставил апостолов – это те двенадцать с присовокуплением и апостола Павла, которые удостоились видеть Господа, быть Его спутниками во время Его земной жизни, быть свидетелями Его страданий, смерти, воскресения и вознесения на Небо. На них, по обещанию Спасителя, сошел Дух Святой в день 50-й, и от них (преемственно) через рукоположение Он переходит и на их преемников – пастырей Церкви (то есть епископов, священников) и до наших дней. За апостолами следуют пророки, то есть люди, прозревающие будущее, они называются у святых отцов также прозорливыми. Много в Святой Православной Церкви было таких людей; да они и теперь, разумеется, есть, и всегда будут. Это угодники Божии, иногда неизвестные миру, иногда даже гонимые и презираемые миром. Трудно перечислить их всех: это пустынники, преподобные, знавшие душу человеческую, ибо они сами всю свою жизнь посвятили Господу. Им Господь открывает сердце человеческое, им Господь для пользы ближних открывает будущее: таков был и преподобный Сергий, наш покровитель и заступник, и множество других. Конечно, они и теперь есть, например, Серафим Саровский…

Обыкновенно они убегают славы людской, живут уединенно, скрываясь от людей, но их, говорится в Писании, не может город укрыть вверху горы – так и их добрые дела делаются всем известны, к ним приходят люди скорбящие, обремененные грехами, больные душевно и телесно: а от них уходят успокоенными, утешенными и исцеленными, а иные даже около них делаются их учениками и сами после долгих трудов делаются наставниками других людей. Люди мирские, светские не понимают таких людей, смеются над ними, бранят их, называют себялюбцами, тунеядцами, потому что Спаситель сказал, что всякий, кто будет следовать заповедям Божиим, будет ненавидим миром, аще от мира бысти были, сказал Он апостолам, но славы их нельзя затемнить, и они вечно продолжают жить и после смерти, являя исцеление чрез свои нетленные мощи и таким образом помогая ближним своим.

Затем апостол называет благовестников. Благовестниками можно назвать и таких людей, которые не имеют своим исключительным делом благовествовать, и благовествовали, когда и где придется; в этом смысле, думается мне, и каждый из нас может быть благовестником: если кого-нибудь заблуждающегося поставим на путь истины как раскольника или не знающему Закона Божия объяснить его – тогда по справедливости можешь быть назван благовестником, то есть сообщающим благую весть – Света Божия. Называются так свв. отцами помощники свв. апостолов, посылаемые ими для проповеди в чужие страны; называются так и евангелисты, написавшие Евангелие, то есть благую весть о земной жизни Спасителя нашего; свв. равноапостольные Кирилл и Мефодий просветители славянских народов; св. равноапостольная Нина, просветившая Грузинскую страну; наконец, св. равноапостольный Владимир, крестивший всю Русь Святую, Православную; теперь святой Иннокентий, который в Сибири с опасностью для своей жизни проповедовал Евангелие – благовестие. Есть ли и теперь благовестники?

Се, разумеется есть. Они называются теперь миссионерами и проповедуют Евангелие, обращают в истинную веру язычников, не знающих Бога, или раскольников, заблуждающихся в ней и удалившихся от Церкви Христовой; они строят училища, воспитывают детей, стараются и своими проповедями, и примером своей святой жизни обратить ко Христу целые тысячи душ человеческих, пребывающих во мраке душевном. Так, например, особенно усердно трудится в стране Японии небольшое общество монахов образованных, окончивших курс в духовных академиях, под руководством архиерея Николая, которого уважают и почитают не только православные, но даже и язычники за его святую жизнь и непомерные труды.

На четвертом месте апостол Павел называет пастырей и учителей. Наши пастыри и учителя – это епископы (архиереи) и священники. Апостолы обыкновенно, проповедав Евангелие в каком-нибудь месте и крестив тамошних жителей, рукополагали себе преемников, сообщали им благодать Духа Святаго, а те, в свою очередь, рукополагали себе помощников и таким образом преемственно от времен апостольских и до наших дней благодать Божия живет в наших архиереях и священниках. Им поручено делать людей святыми, то есть поучать, как жить по-христиански, как исполнять заповеди Божии, они должны обличать заблуждающихся, наставлять их на путь истинный, совершать Таинства церковные, крестить младенцев, освящать браки, отпускать грехи во время исповеди, причащать всех Телу и Крови Христовой, молиться за всех людей, приготовить из своей среды благовестников, или миссионеров, которые обходили бы все страны, обращая неверных к вере Христовой. Таким образом, под руководством пастырей церковных, возвращая данные нам таланты или дары духовные, мы все должны прийти к единой вере, сделаться мужами совершенными, достигнуть в меру полного возраста Христова.

Вначале всякий верующий подобен дитяти, ребенок не умеет отличать добро от зла, он не тверд в правилах жизни, ничего не знает из окружающего его. Вот почему нам и не надо удаляться от пастырей церковных, которые в церкви молятся за нас и нас научают таким образом молитве, слушать внимательно те поучения, в которых они указывают нам пути ко спасению, читать, кто грамотен, написанные ими книги, в которых объясняется нам вера Христова. Их устами Сам Господь изрекает благие указания всякому, кто с верой и молитвой обращается к ним… Кто самоотверженно идет путем Христовым, кто без согрешения себя ведет брань с врагом нашего спасения, тот всегда в своих пастырях найдет помощь и вразумления такие, каких со стороны нельзя было бы и ожидать, ибо не к человеку он приходит, а к Самому Господу, всегда готовому вразумить и наставить чрез человеков – пастырей своих, тех, кто искренно и с верой ищут у Него себе помощи. И вот когда в уме у тебя будут всегда мысли христианские, добрые, когда ты во всем будешь поступать по вере своей, когда твоя воля будет направляться к добру, а в сердце твоем чувства укоренятся христианские: смирение, любовь, кротость, воздержание, миролюбие и другие добродетели, – тогда ты сделаешься не ребенком, а мужем совершенным, по слову апостола. Да поможет же Господь всем нам дойти до такого состояния. Когда духовно воспитаем себя, в душе нашей мы найдем потерянный нами рай, – а рай этот есть любовь…

Но вот мы воспитали в себе духовного человека, искоренили страсти все, нашли потерянный рай – и Сам Господь поселяется в сердце нашем, по слову Своему Святому: Кто возлюбит Меня и заповеди Мои соблюдет, того возлюбит Отец Мой и к Нему придем и обитель у Него сотворим (Ин.14:23). И когда поселятся в нас, мы достигли, по слову святого апостола, меру полного возраста Христова. А когда Господь с нами, то чего нам более желать. Христос, Свет Истинный, просвещая и освящая всякого человека, грядущего в мир, – исправи стопы наша к деланию заповедей. Аминь.

Проповедь протоиерея Василия Михайловского

Неделя по Просвещении

(Еф.4:7–13).

Святой апостол Павел в словах, предшествовавших нынешнему чтению из его послания, умоляет нас всех ходить достойно своего звания, со всяким смиренномудрием и кротостью. Смиренномудрие-то и кротость всего реже встречаются в людях всех званий и состояний, потому что почти каждый, ценя свое звание не столько христианское, сколько гражданское, и общественное свое положение, гордится им пред другими, не прочь дать почувствовать ближнему свое значение и силу. Оттого-то и бывает в обществе презрение, унижение других, невнимание к нуждам, к горю ближних; самоуслаждение своими дарованиями, значением и удачами в предприятиях.

Но такого раздвоения в обществе христианском быть не должно. Потому что мы все составляем одну семью; у нас один Бог и Отец всех, Который над всеми и чрез всех, и во всех нас. У нас один Господь Царь, одна вера и одно крещение(Еф. IV, 6, 5).

Гл. IV, ст. 7. Все достоинства-то в нас, всякое наше положение благоприятное не нами приобретено, не своими собственными силами; и нам поэтому нечем хвастать и гордиться.

Каждому из нас дана благодать, говорит апостол. Значит, каждый из нас получил от Бога свои способности и силы, свое особенное положение в христианском обществе как дар, а не как заслуженное что-либо нами. И присмотритесь к жизни. Вот рождается младенец; в нем заслуг нет никаких, и уже он наделен способностями, таким или иным умом, сердцем. Приближается он ко крещению. И Господь, единственно по Своей милости удостаивая его святых таинств Крещения и Миропомазания, сообщает ему еще новые силы уже для чисто христианской жизни.

Так что же ты, человек, имеешь такого, чего бы ты не получил? А если ты получил все, то зачем хвастать, как будто бы тебе это не подарено, не даровано свыше? (1Кор. IV, 7) Хвастовства же в мире не оберешься. Один выставляет в себе ум; другой — изящный вкус в музыке, пении, одежде, прическе, походке; третий хвастает своим богатством и удачами в предприятиях; четвертый — связями родственными с сильными мира сего, иной — голосом или красотою лица. А кроме того хвастают и своим христианским званием и жизнью, например богомольем, постами и милостынями, как в свое время хвастали фарисеи. Под влиянием этих-то чувств и побуждений так и ведут свою жизнь христиане, почти вовсе забывая, что все блага мира и духа суть дар Божий к нам, и притом преподанный нам чрез Христа по Его безмерной и премудрой любви.

Каждому из нас, христиан, дана благодать по мере дара Христова. Что это значит? Это значит, что над христианами — особенным Царем Сам Христос. Он раздает им дары по Своему смотрению чрез Духа Святого. Он знает, кого к чему приставить, кому когда, какое служение в обществе христианском поручить.

Это особенное право царствовать в мире Христос получил в силу Своего смирения, уничижения, в силу Своего воплощения, страданий, смерти, победы над адом и после вознесения на небо. Поэтому-то Христос,

(ст. 8) как сказано у пророка, возшед на высоту после победы над адом в преисподней, и дает дары человекам (Пс. LXVII, 19).

Ст. 9. Христос, будучи всегда Богом, смирил Себя, принял плоть человеческую, страдал, терпел от людей и клевету, и побои, умер, сходил в преисподние места земли.

Ст. 10. Но и там Он оставался тем же Существом, Каким Он есть всегда, вечно, т. е. Богом; там Он как Царь покорил врага нашего, разрушил его царство, его силу, вывел из ада людей, с верою ожидавших Его пришествия; затем воскрес и вознесся превыше всех небес, дабы наполнить все — небо и землю, и преисподнюю — Своею Божественною славою, дабы облаготворить души всюду.

Христос по вознесении Своем обещал ниспослать Святого Духа в Свое общество и при Его участии устроить Свою Церковь. И действительно, мы видим:

(ст. 11) Христос поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями. Видите ли, Христос не всем дал одинаковую должность, но каждый получил различное дело.

Он поставил одних Апостолами. Кто называется апостолом? Апостолами называются первые, после Божией Матери, люди в мире; их Христос избрал Сам во время Своей земной жизни; их приблизил к Себе более всех и им открывал тайны Царствия Своего по мере их восприимчивости. Таких апостолов было двенадцать. Но по воле Христа они получили полное освящение на свое служение только в 50-й день по воскресении и 10-й по вознесении Христовом; тогда сошел на апостолов Дух Святой.

В чем же состояло служение или, что то же, дело апостолов? Им Христос поручил проповедовать Евангелие во всем мире, невзирая ни на какие труды, опасности, бедствия, ни на побои, узы, ни даже на самую лютую смерть. Они должны были устроить Церковь Христову в мире, образовать прочное общество христианское, руководить его к спасению. Задача нелегкая. Поэтому св. апостолы и должны были иметь около себя помощников, учеников, которых им можно было бы во время путешествий по свету оставлять у верующих вместо себя руководителями и учителями. Богомудрые, озаренные Духом Святым апостолы суть единственные в мире непогрешимые лица, орудия Духа Святого. Они возвещали и доселе в писаниях возвещают нам волю Божию чисто, истинно. А поэтому их учение нужно принимать благоговейно, с твердою верою, не дозволяя никаких вольных, лестных для чувственности толкований.

Понятно, что св. апостолам невозможно было всюду наблюдать за обращенными и просвещать еще не верующих. Им нужны были помощники. Поэтому-то Сам Христос, кроме апостолов, других поставил пророками.Пророками назывались не только те, которые имели дар предсказывать будущее, но и те, которые могли открывать и настоящее состояние душ в людях, — таковы прозорливцы. Пророками же называются и благочестивые люди, открывающие и разъясняющие тайны спасения, неудобопонятные в Священном Писании без толкования (1Кор. XIV, 29-30). Таковыми были в апостольской Церкви Агав (Деян. XI, 27-28), Иуда и Сила (Деян. XV, 32), четыре дочери Филиппа (Деян. XXI, 9). Таковы есть и поныне так называемые прозорливцы, высокие подвижники и Христа ради юродивые.

О юродивых скажу несколько слов особо. На юродивых ныне многие смотрят, как на людей сумасбродных, грязных, оскорбляющих общественное приличие, и поэтому оказывают им полное пренебрежение, даже наносят им побои и делают всякое стеснение. Но так как внутреннее судит Бог (чужая душа — потемки), и так как чрез желчный отзыв о душе другого мы можем впасть в ошибку, согрешить и произнести неправду, клевету, то о юродивых не нужно выражаться дурно, а к ним нужно относиться сколько возможно осторожно и никогда не задевать их души. Бог весть, быть может, в осуждаемом нами, так называемом глупеньком, сокрыта душа юродствующая Христа ради, пророчествующая; и послан он как вестник покаяния и обличитель неправд в известном крае. Кому же не известно, что юродивые появляются не в каждом месте и не во всякое время? Видавшие юродивых и слышавшие их иногда глубоко таинственные изречения имели случаи убеждаться в прозорливости юродивых, в их пророческом духе. Был же недавно в Калужской губернии юродивый Христа ради, принять которого в дом считали за счастье, и если во время посева этот юродивый бросал на чью-либо полосу, хотя и не удобренную, несколько зерен, то урожай на этой полосе бывал образцовый, обильный. Это подтверждалось несколькими годами. Оттого-то во время посева, когда по полю проходил юродивый, его и окружали все поселяне. Итак, православные, благодать пророчества проявляется и ныне по мере дара Христова, по мере нужды в ней.

Кроме апостолов и пророков, Христос иных поставил Евангелистами, т. е. благовестниками. Благовестниками здесь называются лица, проповедующие Евангелие, учение о Христе и Христовой вере, и притом под руководством высшим, например апостольским. Такими благовестниками были при апостолах их сотрудники и спутники, например: у Петра — Марк, у Павла — Лука, Тимофей (2Тим. IV, 5). Благовестниками и доселе могут называться распространители веры Христовой среди неверующих, например магометан, иудеев и язычников. Эти благовестники ныне называются веропроповедниками или миссионерами. Так как у нас в России много еще неверующих во Христа, то у нас и действуют кочующие, странствующие веропроповедники по Сибири, Кавказу и по Приволжью. Жатвы у нас для них много; но делателей, проповедников среди неверующего люда в России мало; мало также и средств для поддержки как проповедников, так и новообращенных. С целью привлечь средства, пожертвования на это истинно богоугодное дело и образовать миссионеров в России и устроено Православное Миссионерское общество, имеющее во главе своей великого веропроповедника, Высокопреосвященного Митрополита Московского Иннокентия, почти всю общественную, совершеннолетнюю жизнь свою проведшего в проповедовании Христа среди язычников и магометан Сибири, Северной Америки, на Алеутских и др. островах. В состав этого общества принимается всякий православный; пожертвования принимаются всякого рода — и деньгами, и вещами. Отделения этого общества находятся во многих губернских городах, а кружки для денежного сбора — в каждой приходской церкви России. Православные! Не забывая своей приходской церкви своим усердием, уделяйте хоть малую лепту и на просвещение язычников. Молитесь, да приидет Царствие Христово в сердца их; и да живут они одной верой с нами, да будет един Господь, едина вера, едино крещение и един Бог и Отец всех над всеми русскими подданными, как блуждающими и кочующими, так и оседлыми.

Евангелисты, благовестники бывают или только проповедующие устно, или пишущие, оставляющие письменно для потомства истинное учение о Боге. Поэтому евангелистами называются и написавшие Евангелие.

Все вышеизображенные служения апостолов, пророков и евангелистов были и суть служения чрезвычайные, поручаемые по особенным обстоятельствам. А жизнь вообще течет ровно, чрезвычайное редко; поэтому в обществе христианском для наблюдения над жизнью его, для управления его нужны лица, освященные на постоянное служение. И таких Христос поставил пастырями и учителями. Это архиереи и священники. Они должны пасти уже устроенное общество христианское и учить его на основании учения апостольского и пророческого, возводя его ко Христу и приводя пасомых к чистой вере во Христа.

Православные! Из слов апостола видно, что власть церковная учреждена Иисусом Христом, а не измышлена самими людьми. Она идет от Христа чрез апостолов. Апостолы рукоположили своих спутников и учеников в архиереи, а сии избрали себе помощниками других — и эти стали называться священниками. Для служения же при таинствах потребны были еще лица освященные; так образовался третий чин — диаконов.

Таким образом, запомните: 1) что священство есть учреждение Божественное; 2) что то только священноначалие истинно Христово, которое идет без перерыва от апостолов. И у нас в Православной Церкви можно возвести церковную власть до времен апостольских. Поэтому жалки те христианские скопища, в которых пастырями являются самозванцы, без всякого видимого преемства от апостолов; или когда все могут быть каждую минуту священниками, пастырями, как например, у наших раскольников беспоповцев, где исправляют должность священника не только мужчины, но и женщины; или как бывает в протестантских общинах. Они блуждают, как овцы, не имущие пастыря; 3) если священство есть учреждение Божественное, то благодать священства не омрачается и не возбраняется недостоинствами, слабостями священнослужащих; она и чрез них преподается верующему и освящает его душу подобно тому, как солнце, проходя своими лучами чрез смрадные пути, делает свое дело, согревает низшие слои и содействует жизненности и растительности; 4) если священство есть учреждение Божественное, то значит, пастырей Церкви не следует чуждаться, избегать или удаляться в сторону, чтобы только не встретиться с ними при первом выходе. Есть несчастный предрассудок, что встреча со священником или монахом бывает причиной несчастья или неудачи. Но в этом случае всегда нужно помнить слова Христовы: по вере вашей да будет вам (Мф. IX, 29). Если ты маловерен и живешь еще прадедовскими предрассудками, то за такое маловерие столько и получишь милости от Бога при встрече или без встречи со священником. А известны примеры, что двое, шедши на одно дело, при встрече со священником, и еще своим духовником, различно приняли эту встречу: один с благоговением принял благословение, а другой — с предрассудком; первый имел дивный успех, а другой понес большие убытки. Ах, православные! Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны им; ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали сие трудное служение с радостью, а не воздыхая… (Евр. XIII, 17).

Пастыри и учители, и все другие чрезвычайные звания: апостолов, пророков и благовестников — назначены Христом для чего?

Ст. 12. К совершению святых, т. е. к усовершенствованию уже уверовавших во Христа, для руководства их к небу. А разве легко руководить чужой — или упорной, или легкой — внутренней волей? А нужно все-таки вести чужую душу, и за нее должен пастырь отдать ответ Богу. Поймите же, сколько труда, сколько забот нужно иметь честному пастырю. Слабость его собственная, замеченная его пасомыми, служит худшим соблазном для них, чем слабость обыкновенного мирянина. И наступит время, когда каждому из нас, пастырей, придется со своею паствой предстать перед Праведным Судьей нашим Спасителем и сказать: Се аз и дети, ихже дал мне Ты, Господи. Но каково я заботился о вверенных мне, усердно ли? Не пренебрег ли кем? Не соблазнил ли кого? Не ленился ли учить других? Был ли сам я первым исполнителем закона Христова, первым примером жизни христианской? Ох, православные! Высока, но и тяжела наша должность; тяжелее, ответственнее ее нет. Оттого-то даже весьма многие высокие подвижники всячески избегали пастыреначальства и вообще священства. Поэтому умоляем вас, будьте снисходительны к нашим немощам, не осуждайте нас, а помогайте нам проходить наше служение достойно нашего звания, помогайте молитвами о нас, своею помощью, своим участием в развитии христианского просвещения среди людей, сподручных вам. Ведь ни один из мирян не освобождается от обязанности быть полезным всякому во всем добром.

Лица священные назначены к достойному приготовлению верующих на дело служения, т. е. чтобы каждый верующий имел силы и умел исполнять свои христианские обязанности, чтобы не было между христианами ни одного ленивого, упрямого, маловерующего. Пастырь легко своим усердием может оживлять веру в пасомых и, подобно царице пчел в улье, заставлять души верующих непременно исправлять свою должность на пользу общую.

Должность и обязанности христиан многочисленны и разнородны; и лица, и дарования для них различны. Все они, имея свой круг деятельности, служат одному великому делу — созиданию Тела Христова, т. е. Церкви Христовой, подобно тому, как в теле человеческом членов много, но все они устроены и приспособлены так, чтобы содействовать благосостоянию общей жизни телесной. Церковь Христову, или общество христиан, можно уподобить улью пчел. В улье есть власть — ей повинуются все. Пчелка каждая по мере своих сил старается исполнить хорошо, чисто, опрятно свое дело; при каждом удобном случае спешит принести в улей что-нибудь полезное для общего благоденствия, для образования, например, сота, вощины, меда или детей. И при общем усиленном добровольном труде у пчелок они процветают, богатеют и радуют хозяина своего. Такого же рода должна быть и деятельность всякой души христианской в Церкви. В Церкви есть власть — ее нужно слушаться; каждый тоже, подобно пчелам, обязан при всяком удобном случае вносить что-либо полезное в жизнь общехристианскую, назидать, утешать ближнего, помогать ему и чрез то благоустроить жизнь общественную. Недаром само Священное Писание еще в древности внушало человеку поучиться трудолюбию, послушанию и общественной жизни у пчел. Поди, сказано, ленивец, к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины (Притч. VI, 8). Не все христиане в силах нести один и тот же подвиг христианский; но все могут быть полезными, как ни разнообразны их дарования (1Кор. XII, 7). И в видимой природе мы не видим двух предметов, совершенно равных между собою. Разнообразие при единстве духа составляет украшение, благолепие. Как на земном лугу множество разных цветков содействуют красоте картины или как в музыке разумное сочетание разных звуков производит высокую мелодию, так и в Церкви Христовой различие служений и дарований при единстве духа содействует благолепию всей Церкви и развитию, оживлению души каждого из нас, верующих. Каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор. XII, 7).

Впрочем, все эти разнообразные служения в Церкви назначены на время. Власть церковная имеет заботиться о совершенствовании верующих для большей жизненности Церкви Христовой до тех пор,

(ст. 13) пока все мы придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова, т. е. каждая душа христианская непременно под руководством власти церковной, а не вне ее и не помимо ее, должна, сколько возможно, развить в себе свои нравственные силы и свои добродетели, чтобы чрез свою благочестивую жизнь хорошенько узнать Сына Божия, крепче соединиться в вере с другими христианами и, созревши до надлежащей степени, развивши свои силы, отойти ко Господу в Его обители небесные.

Но когда мы достигнем, да и достигнем ли единства веры? Не чаще ли приходится видеть раздвоение чувств, ослабление в вере, отпадение от нее? Да и Христос Сам, придя на суд, едва ли найдет и веру на земле (Лк. XVIII, 8). Но как ни мрачна будущность, как ни безотрадно пророчество Самого Христа о безверии людей пред кончиною мира, мы, христиане, должны по мере своих сил стараться о соединении всех людей в одной православной вере, о чем наша Церковь молится каждодневно; должны своею жизнью не увеличивать числа маловерных.

Впрочем, в этом деле сами по себе мы бессильны. Здесь при нашем желании нужна высшая помощь — благодатная. А потому будем молиться непрестанно Духу Святому, чтобы Он помог нам сохранить веру Христову и, сколько возможно для нашего духа, познать Сына Божия. А в этом познании и состоит цель жизни (Деян. XVII, 26-27) и живот вечный (Ин. XVII, 3; 1Ин. V, 20).

Из последних слов изъясненного чтения видно: 1) что церковная власть должна существовать до скончания века (Мф. XXVIII, 20). Следовательно, несправедливо наши раскольники беспоповцы уверяют и учат, будто благодать священства давно улетела на небо, что теперь нет на земле священства, нет церковной власти, нет и Церкви Христовой и будто бы теперь уже царство антихристово; 2) видно также, что усовершенствование нравственной жизни верующих непременно должно быть под руководством и благословением власти церковной, а не помимо нее, не без нее. Без нее являлись и являются расколы, ереси, толки, многообразные и разнообразные лжеучения, и тогда не бывает ни единства в вере, ни, тем более, уясненного познания Сына Божия.

Не чуждайтесь же, христиане, власти церковной; прибегайте к ней не за исправлением только треб в ваших домах, но и за разъяснением ваших недоумений, суеверий, предрассудков, семейных несогласий. Вразумляйте ваших соседей — старообрядцев. А жаль, искренно жаль этих наших родных братьев по крови, но не по вере.

---

Источник: https://azbyka.ru/days/2020-01-26

(661)