Вопросы священнику:
Почему рясы у священников и монахов черного цвета?
Что такое «печать Каина»?
Какой вид жалости является отрицательным чувством?
Как справиться со страхом?
Почему рясы у священников и монахов черного цвета?
Отвечает священник Андрей Чиженко.
Попытка ответа на этот, казалось бы, простой вопрос приводит нас к одному из главных качеств Церкви – Она не от мира сего. Ее задача – вести человека, а с ним и весь тварный мир к спасению, в горняя – духовное Небо. Отсюда и цвет одежд служителей Церкви – священников и монахов. В основе своей он черный, за редкими исключениями. Оговорюсь, в данной статье мы не говорим о цветах богослужебных облачений, которые уже имеют в себе в литургическом смысле цветовую символику праздника. Здесь мы говорим скорее о повседневной одежде священнослужителя и монашествующего – рясе и подряснике. Греческое слово ράσον переводится на русский язык как вытертая, поношенная одежда. В таких одеждах ходили монахи древности, позже она стала повседневной одеждой и священнослужителя. Второй такой одеждой является подрясник, соответственно, по значению слова, он носится под рясой.
Черный цвет рясы и подрясника символизирует собой как раз вот эту неотмирность Церкви, то стремление ко спасению, к Отцу нашему Небесному, к Которому, в сущности, и должен вести пастырь Христовых словесных овец. Поэтому необычность священнической одежды – это тоже немая проповедь. И человек, который видит священника или монаха на улице, всё равно задумается о вечном, задумается о Боге. Черный цвет рясы имеет двойственное значение.
Во-первых, конечно, это смерть. Умирание для мира. И священник, и монах – это те люди, которые добровольно принесли себя в жертву Богу, чтобы стать Его служителями. И священник, и монах (каждый в своих обетах: есть монашеские обеты, есть священническая клятва) отрекаются от мира и признают Бога Центром своей жизни. Они спогребаются со Христом, словно бы умирают для мира, чтобы войти в жизни вечную и стать проводниками в нее и других людей.
Во-вторых, черный цвет священнических одежд – это еще словно бы отсутствие цвета, выход за рамки земного бытия, в надмирный Божественный покой.
Когда ты, священнослужитель, облачаешься в подрясник, это дисциплинирует тебя, приходит осознание, что ты воин и служитель Христов; что ты посредством Литургии и других Таинств сам входишь в невидимое Небо и вводишь туда людей, становишься ходатаем перед Богом за народ.
Об этом же пишет праведный Иоанн Кронштадтский в своих дневниковых записях: «Священнику молиться только о себе – грешно. – Молитва о пастве везде должна за ним следовать».
Поэтому мы видим, что в Церкви всё гармонично и стройно. И нет случайных даже самых маленьких деталей, включая и черный цвет рясы. Всё зовет человека в Небо.
Ведь всё не просто так. Обо всех милосердный Господь имеет Свое благое отеческое попечение. И когда ты в суетящемся и спешащем городе видишь священника в рясе, он всем своим видом напоминает тебе, что нужно каждому обрести свою дорогу в Церковь, войти в Нее, стать на молитву и, открыв дверь в храм, шагнуть в Небо.
https://pravlife.org/ru/content/pochemu-ryasy-u-svyashchennikov-i-monahov-chernogo-cveta
Что такое «печать Каина»?
Объясняет преподаватель КДА протоиерей Андрей Ухтомский.
Устоявшееся выражение «Каинова печать» означает «знак изгоя, символ отверженности, остракизма или несмываемое пятно преступления»[1].
и связано с двумя фактами: преступлением Каина и печатью, которую Бог сделал на его челе. «И сделал Господь Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его» (Быт. 4:15). Имя первого убийцы на земле, Каина, стало нарицательным, и означает человека, способного на подлость, зависть, злобу к доверившимся ему людям[2]. Приписываемые Каину качества отражены в этимологии слова «окаянный», происходящего от глагола «проклясть».
Каин – сын Адама и Евы – по причине зависти убил в поле своего брата Авеля. Зависть возникла оттого, что Бог предпочел жертву (благодарность Богу) Авеля жертве Каина. Авель принес жертву от первородной овечьей отары, а Каин – от плодов земли, как написано в Писании, спустя некоторое время (Быт. 4:3–5). Бог проклял Каина за то, что тот убил Авеля (это главное), и, во-вторых, огорчившись, утаил от Бога свое злодеяние.
Что постигло Каина? «И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей; когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле. И сказал Каин Господу: наказание мое больше, нежели снести можно; вот, Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня. И сказал ему Господь: за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро. И сделал Господь Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его» (Быт. 4:11–15). «Каин, благодаря особому знамению, данному ему Богом, был храни от мщения людей, которое, как он сам сознавал, он заслужил»[3]. После этого пошел Каин от лица Бога на Восток от Эдема в землю Нод. Его жена родила сына, Еноха, именем которого он назвал построенный город. Далее о жизни Каина из Священного Писания нам ничего неизвестно.
Что же такое печать Каина? Средневековый толкователь Раши (XI–XII вв.) указывает, что знамение – это первая буква имени Бога. Амвросий Медиоланский (IV в.) в своем 2-м Послании утверждает: «И хотя Каин был клеймен, словно раб, это не помогло ему избежать казни»[4]. Что это за клеймо? Святитель Филарет (Дроздов) полагает, что это клеймо могло состоять в отличной одежде или некоем изображении на лбу. Есть и психологическая теория: Каин имел клеймо в виде иного выражения своего лица, которое изменилось, что описано словами Библии «отчего поникло лице твое?». «Ужас и отчаяние Каина могли образовать во внешнем его человеке ясную и неизгладимую печать отвержения, которая бы соделовала его живым памятником суда Божия и удаляла бы от него всех его видящих»[5]. С одной стороны, лицо Каина показывало, что он совершил убийство, с другой – печать Каина служила защитой ему самому. Отчего это? Она была сделана после того, когда Каин произнес: «Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня». Другими словами, испуг Каина, очевиден: Он убил брата. Бог его изолирует от других людей, на окраину Рая, что сможет означать отверженность Богом. Если так, то всякий может поступить с ним так, как ему заблагорассудится. А зная, что Каин – убийца, могут убить так же и его самого.
Сохраняя и ограждая Каина от будущей возможной расправы людей и дабы не допустить кровной мести, Бог успокаивает грешника, обещая ему: кто его убьет, тому отмстится всемеро. Страх семикратного отмщения должен будет остановить того, кто желает убить Каина. Митрополит Филарет (Дроздов) приводит пример иного возможного перевода: «…Сотворил некоторое чудо, чтобы успокоить его удостоверением, что никто, встретив его не убьет его».
Таким образом, исходя из Священного Предания и его толкования, мы видим, что печать Каина сама по себе является свидетельством о совершенном убийстве и, с другой стороны, служит защитой Каину. Постепенно печать Каина стала аллюзией, указанием на злые наклонности Каина, о которых мы говорили в самом начале статьи: именно подлость, зависть и злобу к доверившимся людям.
https://pravlife.org/ru/content/chto-takoe-pechat-kaina
Какой вид жалости является отрицательным чувством?
Отвечает священник Андрей Чиженко.
Мы должны жалеть и миловать других людей. Но к себе нам следует быть строже. Жалость к себе может стать тормозом в духовной жизни. Часто это чувство является продуктом греха, в отдельных случаях даже греха, укоренившегося до размеров страсти: греха лени, расслабления, уныния и даже отчаяния.
Приведем примеры.
«Такая тяжелая была неделя. Не пойду сегодня на воскресную службу. Очень устал. Лучше лишний часок посплю», – говорит себе человек. Раз не пошел, потом второй раз, потом третий. И так постепенно охладевает сердце к вере. Почему? Потому что на Литургии, особенно на воскресной Литургии, благодать Святого Духа входит в человека, попаляет его грехи, соединяет его с Богом, очищает и просвещает его. Святые отцы пишут, что даже взирание на Тело и Кровь Христовы благотворно воздействует на человека. А если человек не посещает воскресную Литургию, то сердце его остывает. Оно засыпается житейским мусором и охладевает к духовной жизни. Под тяжестью грехов, накапливаемых во время странствования по юдоли земной, уже очень сложно подняться и начать движение к Богу. Каждый из нас это знает. Очень сложно исповедоваться, когда давно не исповедовался, очень сложно причащаться, когда давно не причащался. Сложно вырвать душу, отъединить ее от материального, как сложно вырваться из болота, которое засасывает человека. А всё начинается из жалости. Пару раз себя пожалел. Чашка кофе, сон, фильм по телевизору в какой-то момент стали важнее Литургии, и вот уже полгода пролетели вне храма. И душа, не просвещенная сугубой благодатью Святого Духа, погребена под завалами житейского мусора.
Бывает и другая разновидность жалости к себе.
«У меня плохо со здоровьем. Не буду поститься. Этим я себе наврежу», – говорит человек. Только начинаются длительные посты, как в наших храмах начинают подходить люди: «Батюшка, благословите на послабление поста. Батюшка, благословите не поститься».
Конечно, есть действительно случаи, когда поститься нельзя: беременная женщина, онкобольной, прободная язва и подобное. Но очень часто человек просто жалеет себя. Ему КАЖЕТСЯ, что если он будет поститься, то тем самым нанесет вред себе. И он сам себя по мотивам ли чревоугодия, страха смерти, медицинской паники УБЕЖДАЕТ в том, что пост вреден для него. И сам верит в это, а вера – это великая вещь. Спаситель сказал: «…по вере вашей да будет вам» (Мф. 9:29). Мне рассказывали случай, как раскаляли монету на огне, потом ловкостью рук меняли ее на холодную и холодную прикладывали к руке человека. И у последнего проступал на коже ожог.
Одним словом, человек сам себя убеждает, что пост ему вреден. И начинает сам себя пытаться выкручивать на несоблюдение поста и сделать и священника посредством его благословения соучастником своего греха.
В замечательном произведении «Аскетические опыты» святителя Игнатия (Брянчанинова) есть глава «О посте» (т. 1). Рекомендую всем почитать. Так вот, как раз пост, пост умеренный, но соблюдаемый, нужен для исцеления души и тела, а нарушение поста и потакание себе, замешанное на основе жалости к себе, наносит вред как душевному, так и телесному здоровью. Потому что, как писал святитель Василий Великий: «Конец исполнения заповеди Божией – вечная жизнь. А конец нарушения заповеди Божией – вечная смерть».
Это что касается жалости к себе, замешанной на лености и духовной расслабленности. Есть еще вид жалости к себе, строящийся на зависти, унынии и отчаянии.
Классический пример подросткового и юношеского возраста, когда начинает формироваться тело человека: «она красивая, а я не красивая». И начинается жалость к себе, замешанная на зависти и унынии: «вот и зачем я такой гадкий утенок, почему я такая некрасивая и прочее». У более взрослого человека часто жалость к себе развивается по другим причинам: «Вот у той муж лучше, дети такие, а у меня такие. Машина, квартира и дача, а у меня-то похуже». И начинается хроническая жалость к себе, такое упоение собственной болью, которое перерастает в хроническое уныние и даже, словно у наркомана, наслаждение собственной болью, опьянение ею. И здесь жалость к себе выступает эдаким наркотиком. Такой человек ищет от жизни новой дозы, нового доказательства собственных несчастий. Крайняя форма подобного греха – это, конечно, самоубийство.
И замес этого греха – богоборчество. Человек словно бы живет под слоганом: «Я не согласен с тобою, Боже, что создал меня именно таким. Я отвергаю жизнь, которую Ты мне дал. Другие живут гораздо лучше». Но часто такой человек не понимает, что у этих других свои горести, свои скорби и свой крест, который не вынесет он. А ему дан тот крест, который полезен именно ему. И его нужно достойно нести, не волочить за собой, но поднять на плечи и нести. Важно полюбить именно ту жизнь, которую даровал тебе Бог.
А жалость к себе нужно отбросить как путы, треножащие нашего духовного коня. Господь как раз и хочет, чтобы мы потрудились, сделали очень тяжелый, с хрустом, с большим усилием шаг к нему, чтобы мы захотели вырвать ногу из болота. А дальше Он понесет-вознесет нас на руках. В горняя! В горняя! В вечное блаженство праведников.
https://pravlife.org/ru/content/kakoy-vid-zhalosti-yavlyaetsya-otricatelnym-chuvstvom
Как справиться со страхом?
Отвечает священник Владимир Пучков.
Как известно, страх – чувство естественное. Страшно бывает всем, и нередко страх предостерегает человека от необдуманных поступков и даже сохраняет здоровье и жизнь.
Тем не менее боязливость мы небезосновательно считаем грехом, а трусам традиционно не подаём руки. Не станем искать здесь противоречие: его нет. Поскольку страх и боязнь – вещи разные. Страх, повторюсь, это чувство. Человек испытывает его независимо от собственного делания и воли. Однако, испытывая страх, человек сам решает, как ему поступать: идти на поводу у страха или нет, прислушаться или пренебречь, обуздать страх или дать ему волю. И если в естественном чувстве никакого греха нет, то в неправильном выборе он, несомненно, присутствует. Конечно, на выбор могут влиять многие, в том числе и объективные, факторы. Однако решение, принимаемое человеком, всегда субъективно и человек за него полностью ответственен.
Вывод прост: если человек проявляет боязнь, значит он разрешил себе бояться. И даже если боязнь охватывает моментально и целиком, всё равно, на каком-то этапе, человек позволил себе поддаться страху, дать ему обладать собой. А дальше боязнь вошла в привычку и теперь легко заявляет на труса свои права.
Боязливость, конечно, можно побороть. Однако это потребует немалых усилий и твёрдости, а также последовательности и упорства. Боязнь изгоняется противоборством. «Если ты боишься ходить в какие-то места днём, ходи туда с молитвой ночью» – примерно такое наставление можно встретить у преподобного Иоанна Лествичника. Другими словами, делай то, что делать страшно, и станешь смелым. Помню случай: мне, боявшемуся в детские годы собак, всегда немалый дискомфорт создавали бродячие псы. Однажды, когда мы с отцом шли, не помню уже откуда, домой, за нами увязалась уличная дворняга. Агрессии она не проявляла, но упорно шла за нами, чем доставляла мне, малолетнему и боязливому, немалое напряжение. Я пожаловался отцу, и он, взяв меня за руку, развернулся – и мы зашагали собаке навстречу. Псина в свою очередь тоже развернулась и убежала прочь. «Запомни, – сказал мне тогда отец, – страх идёт за тем, кто показывает ему спину, и бежит от того, кто смотрит ему в глаза». Я запомнил. И в справедливости этого утверждения убеждался не раз.
Впрочем, об этом легко писать и говорить. А на деле всё куда труднее. Страх ведь не желание съесть или сказать лишнего, и противостоять ему куда труднее, чем соблазну соврать или перемыть чьи-то кости. Во всяком случае ни блудная страсть, ни даже гнев не обладают способностью парализовывать волю и отключать разум так быстро, как страх.
Вот здесь и стоит вспомнить о том, на первый взгляд, малозаметном различии между привычным мирским подходом к борьбе с боязливостью и тем, как это предлагает нам делать православная аскетика. По сути, оба подхода предлагают действие, противоположное страху, в качестве средства борьбы с ним. Только аскетическая традиция предполагает это делать с молитвой. То есть главная составляющая этой борьбы – надежда на Бога. Боязнь преодолевается твёрдостью человеческой воли, но твёрд человек не сам по себе, а силой Божией. В силу своего доверия Богу человек способен контролировать страх и одолевать любую боязнь. Собственно, и шансов одолеть боязливость у человека тем больше, чем сильнее его упование на Бога. Наиболее яркий пример упования на Бога – Авраам. Чем было, по сути, повеление Бога Аврааму переселиться из Ура Халдейского в Ханаанскую землю? В XIX веке до нашей эры предпринять длительное путешествие, с многочисленным семейством, с рабами, стадами и имуществом. Рискуя нарваться на разбойников, стать жертвой хищников, умереть от инфекции… Шансов выйти из такого путешествия живым было у Авраама немного. Но именно такое повеление дал Бог Аврааму, и Авраам, в абсолютном доверии Богу, почти наверняка переступив через логичные в таком случае опасения и страх, безбоязненно это повеление исполнил, не только будучи сохранён Богом, но и став в итоге родоначальником целого народа и отцом всех верующих.
Доверяющий Богу не мучится боязнью, не поддаётся страхам, не малодушествует. Он твёрд в своём уповании и потому смел. Доверие Богу делает веру спасительной, а надежду действенной. Просто человеку необходимо помнить о том, что всё, посылаемое от руки Божией, всегда ему на пользу. Происходящее с человеком – либо проявление воли Бога, либо Его попущение, так или иначе направленное на спасение человека. Следует об этом помнить, не позволять себе роптать и не заниматься таким бессмысленным делом, как поиск причин и выяснение, «к чему» или «за что». Со смирением принимать происходящее, спокойно и без саможаления действовать там, где ситуация требует от нас действия, и безропотно принимать ситуации, изменить в которой ничего нельзя. Доверие Богу делает душу мирной. И этот душевный мир не оставляет человека ни в спокойном состоянии, ни когда ему страшно. Развиваясь в спокойном течении жизни, доверие Богу способно поддержать человека в любой, в том числе и экстремальной, ситуации.
https://pravlife.org/ru/content/kak-spravitsya-so-strahom
(21)