Преполовение Святой Пятидесятницы

Историческое содержание

Преполовение Пятидесятницы, тж. Преполовение Господне или Преполовение (англ. mid-pentecost, тж. meso-pentecost) — малый господский праздник, отмечаемый через 25 дней после Светлого Воскресения. Отмечается всеми Православными, а также Восточнокатолическими церквями византийского обряда.

Этимологически русск. пол~, полов~, англ. mid~ и т.п. указывают на время празднования: «полпути», середина между Пасхой и Троицей.

Преполовение Святой Пятидесятницы — один из древнейших христианских праздников. Отмечая, что ни в Апостольских правилах (правило №37), ни в деяниях Антиохийского собора (правило №20) праздник Преполовения ещё не упоминается, С. В. Булгаков относит его установление ко временам Иоанна Златоуста (конец IV века) Наиболее раннее на сегодня упоминание о нём в богослужебной литературе зафиксировано в грузинском переводе иерусалимского Лекционария VII–VIII веков.

Гимнографические же произведения, посвящённые Преполовению, датируются начиная с V века (Анатолий Константинопольский). Впоследствии песнопения к этому празднику пишут Андрей Критский (VII век), Иоанн Дамаскин (VIII век) и Феофан Исповедник (IX век) — их произведения используются в богослужении и по сей день. Православная энциклопедия упоминает в списке гимнографов Преполовения Иоанна Дамаскина и Козьму Маюмского (Иерусалимского).

Вплоть до занятия Константинополя турками в 1453 году праздник Преполовения был одним из праздников Собора святой Софии — бывшего патриаршего православного собора Царьграда, некогда самого большого христианского храма в мире.

Преполовение празднуется 8 дней, начиная от 4-й среды Пасхи и заканчивая средой 5-й седмицы. Богослужение пятого пасхального воскресенья (неделя о самаряныне) совмещается с службой попразднества Преполовения. Предпразднства этот праздник не имеет.

Стоя между днём Пасхи и днём Сошествия Святого Духа, праздник Преполовения служит связью между этими двумя великими христианскими торжествами. Продолжая чествовать Пасху, в Преполовение Церковь напоминает и о приближении дней Сошествия Святого Духа и Вознесения Господня:

В ознаменование «благодати Святого Духа, которую Спаситель уподобил воде, подающей жизнь жаждущим спасения», Православная церковь установила в этот день традицию крестного хода на водные источники, для малого освящения воды. Молясь в день Преполовения «о напоении всех жаждущих спасения водами благочестия», церковь совершает водосвятие — освящение воды на реках, озерах, в колодцах. В дореволюционной России жители деревень шли на поля, засеянные хлебом, где священник окроплял нивы освящённой водой, а крестьяне молились о ниспослании обильного урожая.

Молитвы

Тропарь Преполовения Пятидесятницы

глас 8

Преполови́вшуся пра́зднику,/ жа́ждущую ду́шу мою́ благоче́стия напо́й вода́ми,/ я́ко всем, Спа́се, возопи́л еси́:/ жа́ждай да гряде́т ко Мне и да пие́т.// Исто́чниче жи́зни на́шея, Христе́ Бо́же сла́ва Тебе́.

Перевод: На середине праздника жаждущую душу мою благочестия напои водами, ибо всем, Спаситель, Ты воззвал: «Жаждущий пусть идет ко Мне и пьет». Источник жизни (нашей), Христе Боже, слава Тебе!

Кондак Преполовения Пятидесятницы

глас 4

Пра́зднику зако́нному преполовля́ющуся,/ всех Тво́рче и Влады́ко,/ к предстоя́щим глаго́лал еси́, Христе́ Бо́же:/ прииди́те и почерпи́те во́ду безсме́ртия./ Те́мже Тебе́ припа́даем, и ве́рно вопие́м:/ щедро́ты Твоя́ да́руй нам,// Ты бо еси́ Исто́чник жи́зни на́шея.

Перевод: На середине праздника законного Ты, Творец всего мира и Владыка, возглашал присутствующим, Христе Боже: «Приходите и зачерпните воды бессмертия!» Потому мы припадаем к Тебе и с верою взываем: «Даруй нам милости Твои, ибо Ты – источник жизни нашей!»

Богословское содержание

Между Пасхой и Пятидесятницей (тема середины периода).

---

Христос — Источник «воды живой»; «вода живая» — иносказательное именования Святого Духа.

---

Христос – свет мира.

---

Христос — Премудрость Божия.

---

Противление иудеев Христу (как раз речь Христа в середине праздника Кущей посвящена Его спору с иудеями).

---

Также стоит отметить мнение известного современного литургиста священника М. Желтова, что праздник Преполовения отражает в евангельское учение в целом: «Если другие праздники — это праздники событий, то Преполовение — праздник проповеди Христа самой по себе». В подтверждение этого тезиса указывается, что в службе праздника Преполовения содержатся ссылки на различные места Евангелия от Иоанна, упоминаются (хотя бы вскользь) многие Его чудеса.

* * *

Священник Михаил Желтов:

Церковный устав явно выделяет этот праздник из числа прочих: у него есть собственные паремии, задостойник, причастен; он празднуется целых восемь дней и имеет отдание. Но в чем смысл этого праздника?

Содержащееся в Цветной Триоди поучение на этот день (синаксарь), написанное византийским историком XIV века Никифором Каллистом Ксанфопулом, трактует его как христианское переосмысление ветхозаветного праздника Кущей. Действительно, в Ветхом Завете говорится о трех главных празднованиях — Пасхи, Пятидесятницы и Кущей, при этом первые два получили явное продолжение в церковной традиции, а третий, как кажется, нет. Также и евангельское чтение на литургии Преполовения, Ин 7:14-30, содержит фрагмент беседы Спасителя, произнесенной именно на праздник Кущей.

С другой стороны, однако, литургийное чтение одновременно содержит и прямое возражение против отождествления праздников Преполовения и Кущей: в богослужебный инципит Евангелия включено слово «Пятидесятницы»: В преполовение Пятидесятницы взыде Иисус в церковь… — таким образом, составители лекционария — распорядка библейских чтений на весь год — вовсе не хотели, чтобы слушатели отождествляли Преполовение с праздником Кущей.

Очевидно и хронологическое несоответствие: праздник Кущей отмечали в конце лета, а отнюдь не между Пасхой и Пятидесятницей.

Поэтому христианское соответствие празднику Кущей следует искать либо в празднике Преображения (вспомним «сени», то есть шатры, они же «кущи», которые Петр предлагал установить на горе Преображения), либо в празднике Успения (и по его значению в церковном круге праздников, и по той детали, что согласно сказанию об Успении деревья склоняли свои ветви перед Божией Матерью, когда Она шла узнать о Своей скорой кончине), либо в празднике Воздвижения Креста Господня и предшествующем ему Обновлении храма, либо даже в празднике Покрова Пресвятой Богородицы, — но никак не в Преполовении.

Главный смысл празднования Преполовения, на мой взгляд, следует искать в том факте, что на период Пятидесятницы установлено чтение Евангелия от Иоанна.

Общеизвестно, что это Евангелие построено совсем не так, как первые три. Если Евангелия от Матфея, Марка и Луки — линейны: сначала Господь проповедует в Галилее, потом, после Преображения, отправляется в Иерусалим, и там происходят Его Страсти и Воскресение, — то Евангелие от Иоанна, напротив, описывает неоднократное посещение Господом Иерусалима (что, кстати, соответствует и ветхозаветным правилам, и реалиям жизни иудеев). Оно практически сразу начинается с изгнания торгующих из иерусалимского Храма (глава 2), тогда как у синоптиков Спаситель изгоняет торгующих из храма лишь к концу Своей проповеди, после Своего торжественного Входа в Иерусалим.

Композиция Евангелия от Иоанна включает ровно семь «знамений», то есть чудес, Христа, а также семь Его утверждений: «Аз есмь». Вместо притчей с использованием образов из повседневной жизни и кратких ярких афоризмов, чем наполнены первые три Евангелия, в четвертом мы находим пространные беседы на сложные богословские темы: с Никодимом (глава 3), с учениками Иоанна (там же), с самярянкой (глава 4), после исцеления «расслабленного» (т. е. паралитика, глава 5), о Хлебе жизни (глава 6), на праздник Кущей (главы 7–8), после исцеления слепого (глава 10), заключительную беседу с народом (глава 12), прощальную беседу с учениками (главы 14–16; в конце — Первосвященническая молитва Христа, глава 17).

Столь многозначительная и явно символическая композиция Евангелия от Иоанна требовала своего отражения в богослужении.

Церковный круг праздников последовательно ведет нас от одного события к другому — подобно изложению евангельской истории у синоптиков. Но праздник Преполовения фокусирует в себе сразу всё Евангелие от Иоанна целиком, словно вращающееся вокруг бесед Христа. Преполовение же — хронологический центр периода, когда это Евангелие читается.

Это видно уже из того, что в церковном календаре евангельские чтения в центре периода Пятидесятницы целенаправленно переставлены местами: сначала, в Неделю о расслабленном, читается рассказ об исцелении паралитика (глава 5), и лишь затем, в следующее воскресенье, — беседа с самарянкой (глава 4), а не наоборот. Несомненно, это сделано для того, чтобы самая пространная (не считая Прощальной) из бесед Евангелия от Иоанна, из глав 7–8, пришлась на центральную седмицу Пятидесятницы: эта беседа продолжает историю с расслабленным, ради чего и переставлены местами отрывки из глав 4 и 5.

О том же говорит и икона Преполовения, на которой изображен Отрок Иисус в иерусалимском Храме. Казалось бы, при чем здесь эта история из детства Христа (Лк.2:46-47)? Но если понять Преполовение как праздник учения Христова как такового, все становится на свои места.

Источник: Индиктион

Богослужебные (литургические) особенности

Преполовение Пятидесятницы – один  из 3-х дней в году (два других – Новолетие (1/14 сентября) и Обновление храма Воскресения (13/26 сентября)), когда совершается необычная комбинация служб: великая вечерня и утреня с великим славословием (обычно великой вечерне соответствует утреня  с полиелеем и, наоборот, пред славословной утреней совершается вседневная вечерня).

Важно, что вся служба посвящена только празднику; пасхальных песнопений в службе минимум (присутствуют только те, которые являются частью последования: «Христос воскресе…» 3 раза в начале каждой службы, «Воскресение Христово видевше…» на утрене, припев «Спаси ны Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти аллилуиа» на литургии). Показательно, что не поются даже катавасия и задостойник Пасхи (вместо них у праздника своя катавасия и свой задостойник)

На великой вечерне стихословится рядовая кафизма (а не «Блажен муж», как обычно на великой вечерне), но положены:

— вечерний вход с кадилом

— три паремии, подчёркивающие главную литургическую тему праздника — спасительное значение учения Христа. Интересно. Что по времени возникновения паремии – достаточно поздний элемент праздничного богослужения (впервые появляются в Мессинском Типиконе – XIII век).

1-я паремия (Мих.4:2б, 3а, Мих.4:5; Мих.6:2-5, 8, 5:4). По содержанию эта паремия делится на три части, соответствующие каждой из глав, из которых взяты избранные стихи: сначала говорится о законе для всех народов, который «выйдет от Сиона», затем идет обличение иудеев в неблагодарности Богу, а завершается чтение утверждением о величии Господа «до концов земли». Чтение данной паремии в праздник Преполовения обусловлено в основном тем, что содержащиеся в ней обличения Израиля соответствуют теме спора Христа с иудеями.

2-я паремия (Ис.55:1, 12:3-4, 55:2-3, 6-13.). По сути, здесь мы имеем совмещение и вместе с тем сокращение двух паремий праздника Богоявления: Ис.12:3-6 и Ис.55:1-13. В этих двух фрагментах говорится о воде в символическом смысле: вода — истинное учение Божие, которое можно стяжать «без платы» и в любом количестве, которое можно «черпать с веселием». В службе праздника Преполовения образ живой воды — одна из важнейших идей, потому и читаются эти два фрагмента из Книги Исаии. Особенно очевидна параллель между словами Господа «кто жаждет, иди ко Мне и пей» (которые часто цитируются в песнопениях) и начальной фразой паремии: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте».

3-я паремия (Прит.9:1-11) – Совпадает с одной из 3 паремий Богородичных праздников. Однако в службе Преполовения имеет другую актуальность: изображенный в паремии «Пир Премудрости» можно рассматривать как образ спасительного учения Христа, которое обращено к «требующим ума» («оставите безумие и живи будете, и взыщите разума, да поживете и исправите разум в ведении»).

На утрене полиелея нет. Поются два праздничных канона — Феофана Исповедника (с воскресными ирмосами 4 гласа) и Андрея Критского. Есть «своя» катавасия – ирмосы 2-го канона. Перед девятой песней канона «Честнейшую» не поётся (особенность, сближающая Преполовение с двунадесятыми праздниками).

На литургии совершается рядовое чтение из Деяний Апостольских (Деян.14:6-18), а евангельское чтение посвящено теме праздника — проповеди Христа в храме в преполовение праздника Кущей (Ин.7:14-30). В сам день Преполовения и на отдание праздника задостойником является ирмос девятой песни 2-го праздничного канона: «Чужде матерем девство»; в дни попразднства поется пасхальный задостойник «Ангел вопияше …» и «Светися, светися…».

Причастен особый: «Ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем, рече Господь». Это — второй и последний в нашем Уставе случай, когда причастный стих берется не из Псалтири (первый — пасхальный «Тело Христово…»).

В конце литургии (обычно по заамвонной молитве) совершается сначала малое освящение воды, а затем — крестный ход с пением пасхальных песнопений.

Проповедь священника Иоанна Павлова

Преполовение Святой Пятидесятницы

Преполовение – это середина святой Пятидесятницы, оно расположено точно между двумя величайшими праздниками – Пасхой и Троицей и как бы соединяет их воедино. На литургии сегодня читается Евангелие о том, как Христос пришел в Иерусалим на праздник Кущей. Этот праздник был установлен в воспоминание сорокалетнего странствования израильтян в пустыне, когда они жили в шатрах, или по-славянски в кущах. Во время празднования Кущей евреи строили себе из пальмовых и миртовых ветвей шалаши. Праздник продолжался семь дней, в течение которых каждый день совершался особый обряд: священники выходили из Иерусалимского храма к источнику Силоам, набирали оттуда воду в золотой сосуд и приносили ее в храм, где первосвященник, по-нашему – патриарх, выливал ее перед жертвенником.

Это таинственное священнодействие имело несколько глубоких смыслов, означало одновременно несколько вещей. Так, например, оно означало изведение Моисеем воды в пустыне для странствующих израильтян. Израильтяне тогда умирали от жажды, но Моисей, по слову Господа, чудесным образом извел для них источник воды. Однако главное значение этого священнодействия заключалось в том, что оно прообразовывало пришествие в мир Мессии, то есть Господа Иисуса Христа. Почему оно прообразовывало пришествие Христа?

Источник Силоам, из которого набиралась вода, представлял собой небольшой водоем, питавшийся от струи воды, текущей из-под храмовой горы. В книге пророка Исаии упоминается о водах силоамских, «текущих тихо». Этим выражением пророк именует царство Давида, а также и грядущее Царство Христа, которое, в противоположность громким и бурным земным царствам, приходит в мир и пребывает в нем тихо, бесшумно и неприметно.

Кроме того, текущие тихо силоамские воды означают еще и Самого Христа – кроткого, смиренного сердцем, пришедшего в мир тихо и незаметно для людей. О Христе тот же пророк в другом месте говорит, что Он «не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его», – то есть не будет спорить, громко заявлять о Себе, произносить пышных речей, но совершит Свою великую миссию тихо и незаметно, подобно тому как тихо и незаметно наполняется силоамский водоем текущим из-под храма источником. Примечательно, кстати, что само слово «силоам» означает «посланный», что, конечно, имеет прямое отношение к Мессии, Которого Отец посылает в мир для спасения мира.

То, что воду из Силоама выливали перед жертвенником, означало, что имеющий прийти Мессия принесет Себя в искупительную жертву. И здесь нам приходит на память другой прообраз Ветхого Завета – одно из чудес Моисея, которое повелел ему совершить Господь: взять воду из реки и вылить на землю – и когда он ее вылил, вода стала кровью. По толкованию святителя Кирилла Александрийского, это действие также было прообразом Христа и Его дела спасения людей. Святитель объясняет это так: вода есть образ жизни, и потому вода, взятая из реки, означает Христа, Сына Божия, рожденного как бы от некоей реки, от животворящего все Отца и имеющего с Ним одну Божественную природу. То, что вода проливается на землю, означает пришествие в мир Бога Слова, потому что Христос, вочеловечившись, смешал Себя с происшедшим от земли человечеством. А в кровь вода превратилась потому, что Христос, будучи жизнью по Своему естеству, соединился с человеческой природой, претерпел смерть и пролил Свою Кровь ради нашего спасения. Этот удивительный библейский прообраз очень созвучен обряду выливания воды на землю в праздник Кущей, и оба эти действия, скорее всего, имели одинаковый смысл.

Вернемся, однако, к сегодняшнему Евангелию. Имеются сведения о том, что у евреев был обычай в праздник Кущей обливать и кропить друг друга водой. Если это так, то вода Силоама символизировала собой еще и грядущее таинство христианского Крещения. Это подтверждается, кстати, и другим известным Евангельским эпизодом, – когда Христос посылал слепого умыться в Силоамской купели, и он, умывшись, тотчас прозрел. Святые отцы, объясняя это событие, говорят, что умывание в Силоаме есть прообраз Крещения, в котором человек прозревает для Бога и для вечной жизни.

Таким образом, можно сказать, что праздник Кущей, который посетил Христос, был преимущественно праздником воды – воды живой, воды спасительной. Вода этого праздника означала, во-первых, ту посланную Богом воду, которая в пустыне спасла Его народ от гибели, а во-вторых, посылаемого Богом в мир Мессию, имеющего дать людям истинную небесную воду – воду спасения, воду вечной жизни, воду Крещения и даров Святого Духа.

В Евангелии сказано, что Христос, присутствовавший на празднике, учил народ в храме. И вот в последний день праздника, который был его кульминацией и потому назывался великим, Он произносит вспоминаемые сегодня Церковью слова: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей». Этим Христос как бы говорит иудеям следующее: вы празднуете праздник воды, спасшей вас некогда в пустыне и дающей жизнь всему, что на земле, но эта земная вода есть только прообраз воды истинной, воды, дающей жизнь всему, что на небе, и вот сегодня наступило уже то время, которое прообразуется настоящим праздником. Ибо Я есть посланный Отцом Мессия, Я принес вам истинную воду – воду Моего учения, воду спасения и вечной жизни. А потому придите ко Мне и пейте эту воду, ибо она для пьющего ее становится неиссякаемым источником всех даров и благословений Божиих…

Итак, Христос сравнивает нашу душу с жаждущим человеком, а Себя – с источником воды. Такое сравнение очень понятно: все мы, подобно древнему Израилю, странствуем в пустыне мира сего и, чтобы не погибнуть в ней от духовной жажды, нуждаемся в спасительном источнике даров Божиих, которые преподаются верующей душе через Христа. Жизнь души, ее блаженство и спасение заключаются только в общении и соединении с Богом. Это следует из самого происхождения души: ведь она была создана по образу и подобию Творца, Господь, по свидетельству Писания, из собственных уст вдунул ее в человека. И потому ни в чем и ни в ком другом, кроме Бога, человеческая душа не может найти истинного смысла, истинного мира, истинного упокоения и блаженства.

Так было в Раю: Адам и Ева пребывали в Боге, и в этом они имели совершенное блаженство. Что это было за блаженство, нам в нашем падшем состоянии представить себе невозможно. Мы понимаем и можем себе представить только земную радость, земное счастье, основу которых составляет что-то земное – то, что сотворено и дано нам Богом. Например, в хорошей семье муж радуется тому, что у него есть жена и дети, и в этих любимых людях он находит свое счастье. Но насколько же большее счастье дает общение с Тем, Кто сотворил наших любимых людей, Кто дал их нам, Кто дал саму нашу любовь друг ко другу, Кто любит нас больше, чем мы сами можем друг друга любить? Насколько Бог, наш Создатель, выше, лучше, прекраснее самых добрых, замечательных и красивых людей или, тем более, вещей и предметов! Ведь разница между Творцом и тем, что Им создано, бесконечно велика, это, может быть, как разница между скульптором и его скульптурой, то есть между живым человеком и холодным камнем.

Адам, наш прародитель, до своего падения жил в Раю, и блаженство его заключалось в общении с Богом, своим Создателем. Но Адам пал и разорвал общение с Богом, и через это он потерял небесное блаженство, потерял Рай. С этого времени потомство Адама, то есть все человечество, рождается в состоянии разорванного общения с Богом, оно лишено Рая, лишено небесной славы. Пытаться земному человеку объяснить, что такое райское блаженство, – все равно, что пытаться рассказать слепому от рождения, как выглядят звезды, луна, облака или синее небо, – ведь ничего этого он никогда не видел и потому не знает, что такое белый цвет или синий…

После падения Адама Рай для людей оказался закрытым, и люди стали насыщать свою душу земным: земными удовольствиями, земным богатством, земной славой. Появилась земная человеческая культура: науки, искусства, музыка, поэзия, живопись. Все это стало как бы заменителем и суррогатом потерянного Рая. Однако никакая земная пища не может удовлетворить и насытить созданную для богообщения человеческую душу. Все земное дает только видимость насыщения, удовлетворяет человека лишь на малое время, после чего в его душе снова образуется неудовлетворенность и пустота. Человеку постоянно хочется чего-то еще, чего-то нового, новых ощущений, новых впечатлений, он стремится к этому, но когда получает, то снова наступает разочарование. В книге Деяний про язычников, жителей Афин, сказано, что они ничего так не любили, как говорить или слушать что-нибудь новое. Такое состояние является обычным для язычников, и происходит оно от той же самой причины: питаясь земным, душа человека никогда не может обрести покой и насыщение.

И этот опыт неизменно повторяется в истории человечества от Адама и до наших дней: ничто земное не может насытить человеческой души. Не насыщают ее земные удовольствия, не насыщают ее земная власть и слава. Царь Соломон имел великую власть, богатство и славу, испытал все удовольствия мира сего, и вот он, обозревая свой жизненный путь и подводя итог, говорит, что все это – прах и суета, а важно только одно – исполнить в своей жизни волю Бога.

И это действительно так: суетно богатство, суетны удовольствия и слава, не насыщают они души человека, не дают ей истинного мира. Иногда, например, читаешь в журнале интервью какого-нибудь известного в прошлом актера, или режиссера, или музыканта и поражаешься, насколько это человек усталый, насколько он опустошенный и во всем разочарованный. Ведь, казалось бы, он прожил самую насыщенную, самую полноценную и творческую жизнь, приобрел славу, снялся в прекрасных фильмах, написал много хорошей музыки, имел в этой жизни все, к чему обычно стремятся люди, – и вот на закате жизни состояние его души можно охарактеризовать как глубокая усталость, пустота и разочарование. Почему, откуда такой печальный результат? Ответ простой: потому что человек всю жизнь питал свою душу земным, а земное не может насытить человеческой души.

Да нам это знакомо и по собственному каждодневному опыту. Например, прочитав газету или журнал и даже найдя там что-то интересное, человек не может этим удовлетвориться и ищет новую газету, новый журнал, новую информацию. Попробовав какое-нибудь развлечение, человек хочет попробовать что-нибудь еще, развлечься каким-нибудь другим способом. Посмотрев фильм, послушав музыку, хочется смотреть все новые и новые фильмы, слушать все новую и новую музыку – и так без конца. Это похоже на бег белки в колесе, и конец его будет всегда один – усталость, пустота и разочарование.

Совершенно по-другому бывает, когда человек дает своей душе не земную, а небесную пищу – соединение и общение с Богом. Такое соединение происходит действием Благодати Божией, когда она приходит в душу человека. Душа тогда изменяется: приняв в себя свет Благодати, она и сама становится светом, становится, по словам святых отцов, миром, радостью, любовью и совершенством. И в этом состоянии общения со своим Создателем она находит полное насыщение, ибо Бог становится для нее всем, чего она может пожелать. Это и есть истинная небесная пища или истинная небесная вода, удовлетворяющая ничем другим не удовлетворимую жажду человеческой души.

Именно для того, чтобы дать людям такую воду, и пришел на землю Христос. «Кто жаждет, иди ко Мне и пей», – говорит Он в Евангелии. Эти Его слова означают, что только в общении с Богом человек может обрести все то, к чему стремится его душа. Только в Боге все его вечные устремления находят свое удовлетворение. Например, если человек ищет истину, то он найдет ее у Христа, ибо Христос есть Истина и в Нем сокрыты все источники премудрости и ведения. Если он ищет свободу, то пусть идет ко Христу, чтобы получить у Него единственную истинную свободу – свободу от смерти, ибо такую свободу ему никто, кроме Христа, не сможет дать. Ищущий душевных сил пусть приходит ко Христу, ибо Христос есть Господь сил и силы Его всемогущи и бесконечны. Ищущий славы может обрести вечную и непреходящую славу у Христа, ибо Он есть Царь Славы и вся вселенная полна славы Его. И, коротко сказать, все блага, о которых только может помыслить человек, обретаются во Христе, и только в Нем одном. Вспомним известный эпизод из жития святой великомученицы Екатерины, как она искала высшую красоту, богатство, мудрость и благородство и как она обрела все это во Христе…

Итак, земные блага не есть истинные блага, а только их видимость. Все они суетны, тленны, скоропреходящи, все перемешаны с ложью, злом, греховной скверной. Таковы земная слава, земная власть, земные богатства и наслаждения. Таковы любые земные преимущества. Люди увлекаются и гоняются за всем этим потому, что не знают истинных небесных благ. Те же, кто вкусил этих благ, уже не прельщаются землей, но все земное почитают за прах, уносимый ветром. Об этом свидетельствуют все святые, то есть люди, узнавшие это опытом своей жизни. Апостол Павел говорит, что все свои земные преимущества (а они у него были) он почел тщетой и отказался от них ради того, чтобы приобрести Христа. Святитель Григорий Богослов говорит то же самое: из всех своих земных приобретений он извлек одну только ту пользу, что нашлось у него, чему предпочесть Христа. Преподобный Силуан Афонский писал, что, вкусив Благодати Божией, многие цари и владыки оставили свои престолы и стали монахами и отшельниками, чтобы только не лишиться истинных небесных благ.

Этих истинных небесных благ и мы прежде всего должны искать, братия и сестры! Эти истинные блага – во Христе, и именно потому Он говорит всему человеческому роду: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей». Вода, которую Он нам дает, – это Благодать Святого Духа, соединяющая человека с Богом и доставляющая ему вечную жизнь и вечные блага. Это и есть та истинная небесная вода, которая одна только способна утолить жажду человеческой души, способна дать ей совершенное, никогда не оскудевающее насыщение. И в стяжании этой Благодати, в соединении с Богом как раз и заключается высшая цель и смысл христианской жизни. Аминь.

Проповедь митрополита Макария (Булгакова)

Речь на Преполовение Пятидесятницы

Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова

О том, как узнать посланца истины

Ин.7:14–30; Деян.14:6–18

Однажды Господь Иисус Христос на празднике кущей, «в половине уже праздника вошел» «в храм, и учил». Но, наверное, не было там ушей, которые могли бы слышать. Потому что хотя и слушали старательно (сказано «дивились иудеи»), но первым же вопросом выдали себя: «Как Он знает Писания, не учившись»? Вот так бывает: изо всех сил стараешься объяснить суть дела, а в ответ только слышишь: «Ах, как вы хорошо говорите! Где вы этому научились»?

А Господь сегодня открывает, во-первых, как же все-таки опознать посланца Божественной истины, а во-вторых, что для этого должно быть в самом человеке. Посланец истины узнается по такому вернейшему признаку: «кто ищет славы Пославшему Его, тот истинен, и нет неправды в Нем». Но хотя Господь и открыл этот признак, – все равно: узнать и Его, и от Бога ли Его учение, – способен лишь тот, «кто хочет творить волю Его». Без этого внутреннего, таинственного желания – никакие слова, никакие авторитеты не помогут.

Так случилось и с иудеями, когда им показалось, что даже их старейшины признали Христа: «Вот, Он говорит явно, и ничего не говорят Ему: не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос»? Но, упорно не желая творить Божью волю, они сами тут же придумали отговорку, придумали несомненный, на их взгляд, признак Христа: «но мы знаем Его, откуда Он; Христос же, когда придет, никто не будет знать, откуда Он». А ведь в Писании ясно сказано, и из какого Он должен быть колена, и из какого города! И что же дальше? А дальше, если нет желания выполнить Божью волю даже до смерти, то непременно созреет желание противиться этой воле, даже до богоубийства. Среди разговора Господь неожиданно спросил: «За что ищете убить Меня? Народ сказал в ответ: не бес ли в Тебе? Кто ищет убить Тебя»? Но потом стало ясно, к чему шло дело.

А желание прославить Отца, и нежелание присвоить Себе славу, несомненно, было во всем облике Господа Иисуса. Евангелисты передают только Его слова и дела. Но вот что увидел сквозь столетия духовными очами Пророк Исаия: «Господи! Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (Ис.53:1–3). Вот – Тот, Кто всегда говорил: «Мое учение не Мое, но Пославшего Меня», Кто пришел искать славы Своему Отцу и возвестить Его волю.

И только тот, кто устал от своей греховной воли, кто понял, что жить так, как живешь, недостойно человека, кто верит, что должна же быть на свете правда, и, услышав о ней, – жадно хватается за нее, – только такой человек способен узнать Посланца Неба в этом презренном и умаленном пред всеми Муже скорбей.

Источник: https://azbyka.ru/days/prazdnik-prepolovenie-pjatidesjatnicy

(330)