Дни памяти: 12 февраля, 20 мая (Обретение мощей), 5 октября (Моск. Свт.)

Святитель Филарет Московский

Слово в день обретения мощей Святителя Алексия

Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он, праведный Судия, не токмо же мне, но и всем возлюбльшим явление Его. 2Тим. IV, 8.

1822 г.

Необыкновенно смелыя слова! Можно¹⁶⁴ подумать, что этот человек забывается и мечтает, когда прежде суда Божия пред Богом себя оправдывает, и сам себе назначает венец от Бога. Но так думать не позволяет известная его скромность и глубоко смиренное о себе мнение. Ибо сей самый человек в другое время называл себя «наименьшим из Апостолов, недостойным имени Апостола» (1Кор. XV, 9), «гонителем» Церкви, «хульником» и «досадителем», единственно по благодати «помилованным, первым из грешников» (1Тим. I, 13, 15).

Как же случилось, что человек, который так любит уничижать себя, с таким дерзновением себя возвеличивает? – Без сомнения, вера дала ему предчувствовать то, что уготовано ему: а открыть сие предчувствие, думаю, любовь его побудила. «Злопостражди», написал он пред сим возлюбленному чаду своему Тимофею: и тотчас, дабы сию горькую заповедь растворить утешением, указует ему на пример своего злострадания: «аз уже жрен бываю»; и на свою несомненную награду: «прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он, праведный Судия» (2Тим. 4:5–6, 8). Но едва любовь к ученику исторгла из сердца учителя тайну высокой надежды; немедленно приходит смирение, и поставляет высокаго учителя на ряду с последними учениками: «не токмо же мне» венец правды, «но и всем возлюбльшим явление Его» (2Тим. 4:8).

И все человеки Божии не любят быть в славе между человеками: а если являются между ими в славе, или являют в себе чаяние славы; то для того, чтобы, показуя им венец правды, привлечь их на путь правды. И ты, Духоносный преемник и подражатель Апостолов, «дело сотворивший благовестника, подвигом добрым подвизавшийся» (2Тим. 4:5, 7), когда некоторыми лучами твоего небеснаго венца и здесь на земли сияешь, – и ты, Алексие, по кончине своей, как Павел пред кончиною своею, проповедуешь нам надежду венца небеснаго, и поощряешь нас искать его. «Не токмо мне венец правды, но и всем возлюбльшим явление Его».

Достойно примечания, Христиане, что Апостол обещает венец правды «всем возлюбльшим явление Господне». Чрез сие научает он нас, что, между прочими спасительными подвигами, для достижения венца от Господа, потребно то, чтобы мы «возлюбили явление Его», то есть, прилежно размышляли о пришествии Христовом, ожидали его непрестанно, желали сердечно, готовились к нему деятельно.

Когда Иисус Христос возносился на небо, и Апостолы, хотя уже и предваренные о Его восхождении ко Отцу Своему, стояли с устремленными в след Его взорами, в изумлении ли от дивнаго¹⁶⁵ события, в недоумении ли о его последствиях, в сетовании ли о разлучении с Божественным Спасителем: тогда успокоить их волнуемыя мысли и чувствования¹⁶⁶, посланы были Ангелы. Что же они делают? Какое употребляют врачевство? – Как крепкое¹⁶⁷ врачевство, употребляют они мысль о будущем явлении сокрывшагося от взоров Иисуса. «Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо» (Деян. I, 11). И как верно помогло¹⁶⁸ сие духовное врачевство! «Возвратишася», повествует Евангелист о Апостолах, по вознесении Господнем, «возвратишася во Иерусалим с радостию великою» (Лук. XXIV, 52).

Видно, что, приняв поданное Ангелами врачевство, Апостолы действительно и обильно вкусили в нем силы грядущаго века. От того так часто подают они тоже врачевство и другим человекам, то есть, дают вкушать надежду будущаго явления Христова, нужно ли очистить зараженных, или укрепить слабых, или облегчить страждущих. «Христос», пишет Апостол Павел ко Евреям, «единою принесеся, во еже вознести многих грехи, второе без греха явится, ждущим Его во спасение» (Евр. IX, 28). Наставляя Тита преподавать учение спасительной благодати, он говорит, что сия благодать научает нас, «да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце» (Тит.2:12): но как возможем исполнить столь великия требования благодати? – В ответ на сие он присовокупляет: «ждуще блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). Поощряя Тимофея «успевать в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости, подвизаться добрым подвигом веры, он завещавает ему соблюдать сию заповедь чисто и неукоризненно», – долго ли? спросил бы, может быть, иногда изнуренный подвижник; и прозорливый наставник, предупреждая сие, указует радостный предел подвигов: «даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Тим. VI, 11–14). Подобно и Апостол Петр, воззывая пастырей к истинному пастырскому подвигу: – «образи бывайте стаду», – возбуждает в них ревность к подвигу не иным чем, как мыслию о явлении Венцедателя Пастыреначальника: «и явльшуся Пастыреначалнику, приимете неувядаемый славы венец» (1Петр. V, 3–4). Сею надеждою растворяет он и горькую чашу страждущих: «понеже приобщаетеся Христовым страстем; радуйтеся, яко да и в явление славы Его возрадуетеся, веселящеся» (1Петр. IV, 13). Апостол Иоанн требует от Христианина высочайшаго «очищения себя, якоже» Сам Христос «чист есть». Каким же не разрушающим огнем, или какою огненною водою думает он произвесть сие коренное очищение? Надеждою явления Христова. «Вемы», говорит, «яко, егда явится, подобни Ему будем: ибо узрим Его, якоже есть: и всяк имеяй надежду сию нань, очищает себе, якоже Он чист есть» (1Иоан. III, 2–3).

Можно сказать, что мысль об ожидаемом явлении Христовом была в первоначальном Христианстве всеобщим основанием, которым поддерживалось все здание, всеобщею силою, которою одушевлялось все тело, всеобщим двигательным орудием, которым производились действия великия и чистыя. Но для чего я сказал: в первоначальном Христианстве? Когда и какое Христианство может стоять без сего основания, жить без сея силы, действовать без сего орудия? «Упованием спасохомся» (Рим. VIII, 24), говорит Апостол; мы спасены в надежде, а не в полном совершении спасения. Что значит «спасение в надежде»? – «Ожидание», как определяет тот же Апостол, «блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). И так, где нет сего ожидания, там нет надежды; где нет надежды, там нет спасения; где нет спасения, там нет Христианства.

Если кому сии заключения кажутся не довольно ясны потому, что выведены из свидетельства наставника в Христианстве, а не из простых и очевидных начал разума; – хотя в делах веры гораздо надежнее полагаться на свидетельства знающих, нежели на собственныя изыскания естественнаго разума, кичливаго и суетнаго, который в таких случаях, со всеми своими вопросами и недоумениями, не заслуживает иного ответа, как обличительный ответ Христов Никодиму: «еже вемы, глаголем; и еже видехом, свидетельствуем; и свидетельства нашего не приемлете» (Иоан. III, 11)! – если, говорю, несмотря на сие, желает кто собственным разсуждением изследовать, до какого степени надежда и непрестанное ожидание явления Христова входит в существо Христианства: пусть советуется с лучшим своим разумением и совестию. Кто чувствует в себе грех: тому не существенно ли потребна твердая надежда совершеннаго прощения и очищения? Без сего не угрожало ли бы ему отчаяние, которое есть ад в душе, прежде нежели низведет во ад душу? Кто страждет: тому не существенно ли нужна отрадная надежда лучшаго состояния? Кто испытывает, или хотя видит, несправедливость: тот, для успокоения сердца и совести, не имеет ли также нужды в надежде правосудия? Кто подвизается до изнурения: не имеет ли нужды в ободряющей надежде воздаяния?

Христианин знает, что прощение и очищение грехов приобретено ему кровию и смертию Христовою: однако чувствует и то, что корень греха еще не исторгнут из него, как признавался и Апостол, что он чувствует «живущий в себе грех», и что «не живет во плоти» его «доброе» (Рим. VII, 17–18). Можно даже сказать, что святый более грешника чувствует в себе грех, потому что сие внутреннее чувство не заглушается в нем ни внешними чувственными удовольствиями, ни усыплением совести: посему, что было бы с Христианином, если бы он не надеялся и не ожидал непрестанно явления Христова, которое во всех частях, даже до тела смирения, должно преобразить его в славный образ Христов, при чем без сомнения и малейшие останки нечистоты греховной исчезнуть, и всякая брань греха, всякое искушение на веки прекратится?

Христианин страждет, и страждет едва ли не более прочих человеков; ибо ему, сверх общих, для растленнаго естества человеческаго неизбежных страданий, в особенный жребий дан крест, подобный тому, на котором пострадал Христос: сколь же несчастен был бы Христианин, если бы не думал, если бы не чувствовал в своем страдании, что «страданием Вошедший во славу» (Лук. XXIV, 26) ежеминутно приближается, чтобы осиять славою страдальцев?

Христианин и видит над другими, и над собою испытывает несправедливость мира, по предречению Истины: «якоже от мира несте.., сего ради ненавидит вас мир» (Иоан. XV, 19); и чем яснее разумевает он правду Божию, тем пламеннее «ревнует», тем болезненнее снедается ревностию, «зря мир грешников» (Псал. LXXII, 3) и бедствия праведных: истаял бы он от собственной ревности, если бы, как глас хлада тонка, не дышала на него прохладная надежда правосудия: «се гряду скоро, и мзда Моя со Мною воздати комуждо по делом его» (Апок. XXII, 12).

Наконец Христианин подвизается; ибо с тех пор, как грех воцарил в мире зло, никакое добро не приобретается в нем иначе, как подвигом, бранию и победою; и должен подвизаться, по примеру Подвигоположника, иногда и до кроваваго пота, и до истощения всех сил: что же необходимее для ободрения его в подвиге, и для обновления сил его, как то, чтобы оком надежды усматривать в конце поприща Самого Подвигоположника, являющагося уже Венцедавцем; – не потому, чтобы в истинном подвижнике была корысть или тщеславие, алкающее венца, но потому, что душа его жаждет Самого Возлюбленнаго Подвигоположника и Венцедавца, за Котораго истинный подвижник «во всех препобеждает», яко «за возлюбльшаго ны» (Рим. VIII, 37)? Если бы истинный Христианин не имел сей единственной надежды: то всякая другая надежда могла бы привести его в отчаяние. «Аще в животе сем точию уповающе есмы во Христа: окаяннейши всех человек есмы» (1Кор. XV, 19).

Все показывает, что с истинным Христианством существенно должно быть соединено упование и ожидание явления Христова. Что же посему должно сказать о тех, в которых или совсем нет сего упования и ожидания, или оно слабо и по большей части покрыто забвением? – То, что или в них нет истиннаго Христианства, или Христианство их слабо, и они забывают, чем обязаны сему имени. – «Еда аз есмь?» (Мф.26:22) – может быть, помыслит при сем истинный ученик, страшась преступления. – «Еда аз есмь?» (Мф.26:25) скажет и ложный, убегая обличения. Не можем никому подать обличительнаго знака: но, для имеющих очи, дела все обличают. «От плод их познаете их» (Матф. VII, 16).

«Коснит Господин мой приити», говорит упоминаемый в притче злый раб, «и начинает бити клевреты своя, ясти же и пити с пияницами» (Матф. XXIV, 48–49). «Коснит жених» (Матф. XXV, 5), думают юродивыя девы, и спят безпечно, между тем как последния капли елея догорают в лампадах их. Так в слабых или ложных Христианах забвение о предстоящем пришествии Господа и праведном суде Его влечет за собою все дела, противныя духу Христианства, и до конца истощает все добродетели Христианския. Коснит «Князь царей земных» (Апок. I, 5), говорит сильный земли, прельщенный властолюбием, и начинает попирать слабых. Коснит, вопиют мятежные народы, и замышляют безначалие. Коснит Царь терноваго венца, говорит сын чувственных утех, и, увенчав себя цветами, засыпает на цветах, которые вскоре должны увянуть, и оставить по себе одно будущее терние. Коснит Царь Заимодавец, говорит раб сребролюбия или лености, и глубже зарывает в землю талант, котораго лихвою могло быть царствие. Коснит Жених, говорит душа, обрекшая себя небесному Жениху, и дремлет, не примечая, что в ея духовном сосуде елей умиления и любви Божественной оскудевает; а потому и свет разумения вскоре угаснуть может. Коснит, кричат ругатели; «где есть обетование пришествия Его? отнележе бо отцы успоша, вся тако пребывают от начала создания»; и в надежде на сие коснение, или лучше сказать, в отчаянии, «ходят по своих похотех» (2Петр. III, 4, 3).

Нет, лукавые рабы и рабыни легкомысленныя, «не коснит Господь обетования, якоже неции коснение мнят, но долготерпит на нас, не хотя да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут» (2Петр. 3:9). И кто знает, не наполнилась ли уже мера Его долготерпения? – Примечайте, Христиане, как со дня на день умножаются знамения Его пришествия, Им Самим предназначенныя: туга языков, глады и пагубы и труси по местом, множество соблазнов, предательство друг друга, умножение беззакония, изсякновение любви, – и то уже знамение, что так многие дремлют, не обращая внимания на поразительныя знамения времени; ибо, по преждереченным глаголам от святых Пророков и Апостол ваших, «приидет день Господень, яко тать в нощи» (2Петр. 3:10).

«Се грядет со облаки, и узрит Его всяко око» (Апок. I, 7)! Блажен, кто может от всего сердца сказать: «ей, гряди, Господи Иисусе» (Апок. XXII, 20)! «Венец возлюбльшим явление Его!» Аминь.

---

Святитель Филарет Московский

Слово в день Алексия Митрополита

Овцы Моя гласа Моего слушают, и Аз знаю их:
и по Мне грядут, и Аз живот вечный дам им. Иоан. X, 27–28.

В сих словах Иисус Христос, истинный Пастырь и Посетитель душ, и Образ всех духовных пастырей, изображая Себя и Своих овец, дает наставление всем нам, каков должен быть Пастырь для своих овец, и в каком союзе должны быть овцы со своим Пастырем. «Овцы Моя гласа Моего слушают, и Аз знаю их: и по Мне грядут, и Аз живот вечный дам им».

Как радостно видеть теперь, – и Пастыря по сему образу, и овец в сем союзе с Пастырем! Христоподобный Пастырь, Святитель Алексий, конечно, знал и знает овец сего словеснаго стада, и его духовную потребность, и верность его послушания, когда предоставил и предоставляет ему доныне сей безценный залог, – свои священные останки; конечно желал и желает нам жизни вечной, когда в самом гробе своем открыл и не престает открывать источник благодатных исцелений и надежду вечной жизни. Се, и новыя овцы древняго стада его, сколь ни давно уже он безмолвствует, еще слушают гласа его; хотя он здесь – покоится на ложе своем, а там – далеко шествует в небесах, еще приходят лобызать следы его. О, если бы все овцы сего великаго стада таковы были к Пастырю своему, каковы предстоящия теперь в сей священной ограде! О, если бы предстоящие здесь, каковы в сей торжественный час, таковы были во всю жизнь свою, во-первых к Пастыреначальнику Иисусу Христу, а по Нем и ко всякому от Него поставленному Пастырю!

Может быть на сие скажут: «врачу, исцелися сам» (Лук. IV, 23)! Приемлю совет; признаю немощь; желаю уврачевания; ищу врачевства во врачебном хранилище слова Христова, и, как известно, что и поставленные врачевать других не могут врачевать сами себя, избираю врачем Богоноснаго Алексия, дабы его рукою, то есть, посредством его предстательства и его примера, почерпнуть из слова Христова дух и силу Пастыря.

«Аз знаю их», говорит Иисус Христос об овцах Своих. И так свойство истиннаго Пастыря есть знать своих овец; или, если совершенное знание принадлежит токмо испытующему сердца Иисусу, [Который потому и есть «единый Пастырь» (Иоан. X, 16), коего пастырства отчасти причащаются все пастыри], по крайней мере истинный Пастырь, по образу Христову, должен употреблять все возможныя усилия, чтобы знать своих овец и внутреннее их состояние. Подлинно, сие необходимо. Если Пастырь не знает своих овец: он, может быть, вздумает преследовать чужих – суетный труд, и оставит своих – погибель! Если он не знает особеннаго состояния некоторых из них: статься может, что новорожденным, вместо «словеснаго нелестнаго млека, от котораго бы оне расли во спасение» (1Пет. II, 2), он предложит «твердую пищу» (Евр. V, 14), а крепких захочет питать млеком; удалит от воды жаждущих; прострет жезл на немощных; не даст покоя имеющим во чреве. Кажется, притча ясна, истина очевидна; не нужно изъясняться о сем более, для тех, которым должно разуметь все притчи.

Пастырю Алексие! Как ты знал овец дарованных, и даже издалеча проразумевал даруемых тебе от Пастыреначальника, особенно дивным образом открылось в совершившемся тобою исцелении Агарянския царицы. Предприемля для сего путь в страну, омраченную зловерием, воистинну ты был Евангельский Пастырь, оставивший девятьдесять и девять овец, и шедший искать заблуждшия. Кто мог думать, что искание сие будет не тщетно? Кто, кроме живущаго в тебе Духа Божия, мог предвозвестить тебе, что сия новая Сирофиникиянка, по вере, от нея неожиданной, способна получить от Христа, еже хощет? Он верно предвозвестил тебе сие; и мы можем думать, что, отверзши ей чудесным образом очи телесныя, ты бросил ей в сердце и некия искры света духовнаго, и превратил козлище в агницу.

Но мы, пасущие там, где ты после пастырскаго подвига почиваешь, как мало ревнуем о духовном даровании прозорливости! Так мало, что некоторые из нас, может быть, и не почитают ея потребностию своего звания. Некоторые из нас, к сожалению, не имеют, и, к осуждению своему, не стараются иметь даже обыкновеннаго познания о внутреннем состоянии овец, им вверенных. По слабому понятию о своем звании, некоторые почти все дело пастыря ограничивают свирянием на свирели, предками настроенной; другие превозносят искусство гласа и слова; иные полагаются на крепость жезла: или, сказать без притчи, одни думают, что все дело священника состоит в священнослужении по древнему чиноположению; другие выше всего поставляют искусственную проповедь; иные надеются спасти духовное стадо свое одною властию вязать и решить, как бы ни была она употребляема. Необходимо и спасительно все, и священнослужение, и проповедь, и власть вязать и решить: но все сие требует мудрых рук и разсудительнаго употребления, и не то или другое по случаю, но все совокупно и в порядке приводит ко спасению. Что, если мы только свиряем, а овцы требуют пищи; если мы хотим дать им пищу в слове нашем, но с трапезы нашей сыплются только сухия плевы, или цветы, увеселяющие, но не питающие; если мы угрожаем жезлом, где надлежало бы утешать, или разрешаем, где надлежало бы устрашить вечными узами? – Пастырю истинный! приими сие исповедание недостатков наших; научи нас примером Твоим «разумне разумевать души стада нашего» (Прит. XXVII, 23), и ходатайствуй о нас пред Пастыреначальником, да дарует нам и ревность и искусство, знать овец, от Него нам вверенных, дабы мы умели и «изнемогшее подъять, и болящее уврачевать, и сокрушенное обязать, и заблуждающее обратить, и погибшее взыскать» (Иез. XXXIV, 4), Его спасительною благодатию.

«Аз живот вечный дам им», говорит еще Пастыреначальник об овцах Своих. Очевидно, что сего не может сказать никто, кроме Его: ибо един Он имеет «ключи ада и смерти» (Апок. I, 18). Но как Он во всяком деле, которое совершил, и во всяком слове, которое произнес на земли, «дает нам образ, да якоже Он творил, и мы творим» (Иоан. XIII, 15), по мере даруемой от Него благодати и вверяемаго нам служения: то и в сем случае, когда Он открывает в Себе свойство добраго Пастыря, дающаго вечную жизнь овцам Своим, чрез сие самое Он поучает нас, и заповедует нам, для вверенных от Него словесных овец не иметь инаго намерения, как приобретение им вечной жизни. Сия мысль должна воспламенять наши молитвы, одушевлять слова, управлять поступками. Сию цель должно нам иметь в виду, во всех отношениях наших к словесным овцам, учим ли во храме, беседуем ли в доме, утешаем ли в скорби, разрешаем ли от грехов, даже связуем ли, – и в сем последнем случае, угрожая вечною смертию, мы должны иметь в намерении вечную жизнь, дабы и стоящих на краю погибели «страхом спасти от огня восхищающе» (Иуд. I, 23). Так ли ходим мы в служении пастырском? Сюда ли точно устремлены все наши мысли и желания? «Приставили ль» мы, по изречению Соломона, «сердце наше ко стаду нашему» (Прит. XXVII, 23)? Стараемся ли, непрестанно умножать силу духа, дабы от себя и других отревать прах суеты, возметаемый вихрем легкомыслия, и разгонять облако житейских попечений, коими закрывается от очей мира свет жизни духовной и вечной? Не случается ли напротив, что некоторые из нас, занимаясь менее важными делами пастырскаго служения, и то не с довольным вниманием, теряют из вида великую последнюю цель онаго? Обезпечивая себя мыслию, что Датель жизни вечной есть единый Пастыреначальник, равнодушно смотрят на то, живут ли вверенныя им овцы жизнию благодати, заражены ли болезнию греха, или совсем духовно умирают. Были некогда и такие пастыри, которых в искании одной собственной корысти, вместо спасения овец, обличил Сам Пастыреначальник: «се млеко ядите, и волною одеваетеся, и тучное закалаете, а овец Моих не пасете. Пасоша пастыри самих себе, а овец Моих не пасоша. Се Аз на пастыри» (Иез. XXXIV, 3, 8, 10)! О, если бы мы могли быть уверены, что не встретим более столь неверных пастырей, «непщующих приобретение быти благочестие» (1Тим. VI, 5), осужденных Пастыреначальником!

Добрый и верный Пастырю Алексие! Сохрани нас молитвами твоими от опаснаго небрежения и пагубной неверности пред Пастыреначальником. «Да подвизаемся», по Апостолу, «добрым подвигом веры, да емлемся за вечную жизнь, в нюже и званы есмы» (1Тим. VI, 12). «Никтоже», и наипаче никто из пастырей, «своего си да ищет, но еже ближняго кийждо» (1Кор. X, 24). «Да сокровиществуем себе», и другим, «основание добро в будущее, да вси приимем вечную жизнь» (1Тим. VI, 19).

Но тогда, как я врачую себя, когда у ног Богоноснаго Пастыря поучаюсь обязанности Пастыря, – в сей самый час я останусь виновным против сей обязанности, если и для сего словеснаго стада не поищу слова исцеления и жизни. Благослови, Пастырю наш, и для овец твоих восприять слово Пастыреначальника; чрез тебя же да изыдет в них сила благовестия.

«Овцы Моя гласа Моего слушают», говорит Иисус Христос. И так свойство истинных овец есть слушать своего Пастыря. Подлинно, если овцы не будут слушать Пастыря, сие будет тоже, как бы совсем не было над ними Пастыря. Оглашает ли он звуком свирели, взывает ли гласом уст, возносит ли жезл, все сие не принесет пользы и спасения овцам, если оне, удалясь, не видят и не слышат, или упорствуя, не слушают, или не быв приучены, не внимают. Овца, не слушающая Пастыря, есть верная добыча хищнаго зверя. Разрешим притчу. Христиане суть овцы пажити Христовой; Пастырь, котораго должны они слушать, первоначально и существенно есть Сам Иисус Христос, а по Нем и те, кто бы ни были они, которые видимо представляют Его невидимое пастырство, и действуют вверенною от Него властию; ибо Он, как говорит Апостол, «дал есть» Церкви «пастыри и учители, к совершению святых в дело служения» (Еф. IV, 11–12); и чтобы узнавали данных от Него, Он поставил признак: «входяй дверьми, пастырь есть овцам» (Иоан. X, 2), то есть, вступающий в сие служение посредством благодатнаго избрания; и чтобы сих служебных пастырей слушали, как-бы Самого верховнаго, Он провозгласил, что слушать их и Его есть едино: «слушаяй вас Мене слушает» (Лук. X, 16). Двор овчий и духовная пажить, где слышим глас Пастыря, где пища и спасение овец, есть Церковь. Глас Пастыря есть молитва, учение, тайнодействие, управление, совет душеполезный. Если люди, называющие себя Христианами, оставив Церковь, блуждают по дебрям расколов, «влающеся и скитающеся всяким ветром учения, во лжи человечестей, в коварстве козней льщения» (Еф. IV, 14); если вместо истиннаго Пастыря, входящаго дверьми, слушают «прелазящих инуде» (Иоан. X, 1), которые, по суду Пастыреначальника, «татие суть и разбойницы»; или если, и не отлучаясь от Церкви явно, не прилепляются однакоже к ней искренним, послушным сердцем; не радят слушать Пастыря молящагося, учащаго, тайнодействующаго; не ищут духовнаго совета; мечтают, по невежеству и гордости, что они сами себя могут пасти и спасти: таковые, и подобные им, поелику не слушают истиннаго Пастыря, то и не суть истинныя овцы; уклоняясь от послушания спасительному гласу Пастыреначальника, они неприметно идут на встречу льву, который «рыкая ходит, иский кого поглотити» (1Петр. V, 8).

Сего ради, вы, предстоящие здесь, в священной ограде Пастыреначальника Христа, и избраннаго Пастыря Его Алексия! если, как самое присутствие ваше свидетельствует, сохраняете себя от болезни невнимания и непослушания; как предохранительное врачебное средство, приимите слово Пастыреначальника: «овцы Моя гласа Моего слушают», дабы воспоминанием о сем слове всегда возобновлялось и усиливалось ваше к Нему сердечное внимание и послушание, и дабы шум и соблазны мира не увлекли инуды вашего сердца и помышлений. А тем, которых душевное внимание отвлечено от Христа соблазнами, заглушено шумом сует, удалено заблуждениями, разсеяно по прелестям мира и плоти, понесите отсюда, как врачевство против сей болезни духа, сие слово Христово: «овцы Моя гласа Моего слушают». Да познают они глас истиннаго Пастыря своего, и да возвратятся к Нему раскаянием и твердым намерением слушать Его неуклонно.

Слушать неуклонно! Ибо, глаголет Пастыреначальник, «овцы Моя не только слушают гласа Моего», но и «по Мне грядут». Для чего иначе и слушать овцам пастыря, если не для того, чтобы неуклонно последовать его водительству? Слушать Пастыря есть начало послушания, но и то не всегда; ибо иногда слышат пастыря и хищные звери, но сие не делает их овцами: совершенное же послушание есть верно последовать слышанному. Спасительный глас указует спасение; услышав его, мы еще не спасены: только тогда, когда твердыми стопами пойдем на сей глас, мы достигаем спасения. И потому, слышишь ли Пастыря молящагося: не слушай только, но молись и ты; из дома молитвы приноси дух молитвы и в твой дом и освящай им тайную храмину твою. Слышишь ли Пастыря учащаго: не слушай только, но и слагай глаголы его в сердце твоем; и как овцы, после того, как примут пищу свою, отрыгают ее изнутри, и повторенным жванием совершеннее приготовляют ее, дабы она превратилась в их плоть и кровь; так и ты, после того, как приемлешь пищу слышимаго слова, отрыгни ее паки от сердца твоего, и прилежным размышлением о слышанном преврати оное себе в плоть и кровь, или лучше сказать, в дух и жизнь, и, в крепости духовной яди сей, твори дела не мертвыя и плотския, но живыя и духовныя. Сие заповедывал и древний строгий закон, которым пасом был Израиль, когда провозглашал о заповедях: «сотворивый та человек жив будет в них» (Лев. XVIII, 5). К сему призывает и свободный закон Евангельский: «приникий в закон совершен свободы, и пребыв, сей не слышатель забытлив быв, но творец дела, сей блажен в делании своем будет» (Иак. I, 25).

И в сем-то, слушатели, нужно и нам, которые мнимся быть послушными, прилежно себя испытывать, не забытливые ли мы слушатели, по выражению Апостола, «прельщающие себя самих» (Иак. I, 22). Чего в сем случае не можем опасаться мы, недостойные служители слова, когда, непосредственно Богом руководимый в слове, Пророк испытал сие непостоянство слушателей? Израильтяне говорили о Иезекииле у забрал и во вратах домов: «соберемся, и услышим исходящая из уст Господних» (Иез. XXXIII, 30). Но в сие самое время Сердцеведец открыл Пророку, что его слушать будут, как слушают искуснаго певца, из любопытства, без пользы: «и будеши им, яко глас песнивца сладкогласнаго благосличнаго, и услышат глаголы твоя, и не сотворят их» (Иез. 33:32). Подумайте и вы, не для того ли только собираетесь слушать исходящая из уст Господних, чтоб слышать и судить, как мы говорим, не заботясь о исполнении того, что мы предлагаем? – Увы нам, Слове Божий! то, чем Ты Себя именуешь, что Ты еси, чем сотворил Ты вселенную, чем возвеличил человека, чем является мудрость, чем подается жизнь, – слово, священное, Божественное слово, мы сделали зрелищным игралищем!

Повторяю: прилежно испытывать должно нам, не любопытные ли только, не забытливые ли мы слушатели слова, прельщающие себя самих. И чтобы дать вам краткий способ сего испытания на сей самый день, присовокуплю краткое слово: в сей день, священный сам по себе, и достойный особеннаго внимания, по приуготовлению ко дням воздержания и покаяния, внимайте Христу, а не суете мира, последуйте Христу, а не обуявшим рабам плоти. Кто ныне сохранит себя верным сему слову: о том и надеемся, и с надеждою молим, да и впредь будет «не слышатель забытлив», но творец дела, и наконец совершенно «блажен в делании своем будет». Аминь.

Протоиерей Григорий Дьяченко

Обретение честных мощей иже во святых отца нашего Алексия, митрополита Московскаго и всея России чудотворца

(Уроки из его жизни: а) должно быть внимательным к голосу совести и б) ходить достойно своего звания)

I.

Жизнь святителя Алексия, ныне прославляемаго, богата была разнообразными подвигами. Но история изображает нам ее только в общих чертах, с некоторыми подробностями останавливаясь только на особенно замечательных случаях, из которых один относится к юности святителя Алексия, другие к зрелому возрасту, и один, наконец, к предсмертным часам.

Двенадцати летний отрок Елевферий, будущий святитель Алексий, сын богатых и знатных родителей, изучившийся грамоте и пребывавший всегда в благочестии, по особенному смотрению Божию, поставил однажды сеть для ловли птиц. Лова не было, и отрок Елевферий, от глубокой тишины, долгаго ожидания и скуки, заснул. Вдруг во сне слышит он голос: «Алексий! что всуе труждаешися? Се! отселе будеши человеки ловя». В удивлении и ужасе отрок Елевферий просыпается и не видит около себя никого. Первою мыслию его было, что значит это новое имя – Алексий, что значит все это видение. Семя доброе пало на добрую землю: услышав горний голос, зовущий к подвигам благочестия, Елевферий всею душею последовал своему призванию. С того часа начал он быти «во многом умилении и размышлении». Напрасны были прискорбныя замечания родителей: «что ты так предаешься печали, всегда молчишь, всегда книги в руках имеешь, а для нас у тебя и слова нет? Кто научил тебя иноческим житием жити? Для чего ты так изсушил себя постом и жаждою? Полно, не сокрушай себя, а то в недуг впадешь и нас повергнешь в скорбь и печаль». Елевферий, сколько мог, утешал их, просил не беспокоиться, но, несмотря на это, продолжал держаться своего воздержания: на позорища не ходил, с отроками не играл, всяких кощунств и глумлений убегал, но в молчании прилежал чтению божественных писаний и ходил в своем умилении всегда. А достигши девятнадцатилетняго возраста и возлюбив Бога всею душею, он оставил отца и матерь и братию и сестры, ближних и друзей, и возненавидев всякое мирское пристрастие, отошел в монастырь, говоря самому себе, от полного божественной любви сердца: «изволих паче приметатися в дому Божии, неже жити ми в селениих грешничих».

В монастыре инок Алексий начал жить «житием жестоким», изнуряя себя постом и бдением, молитвами и слезами, изучая ветхое и новое писание. Скоро все, от князя и митрополита и до простолюдина, возлюбили его, добраго ради жития его и смирения. И митрополит Феогност сначала перевел его во двор свой к себе наместником, потом поставил его епископом владимирским. А по смерти Феогноста св. Алексий, общим избранием и советом великого князя, бояр и вельмож и всех людей, наречен был митрополитом. Во время плавания его в Царь-град для поставления, поднялась один раз буря; корабль сокрушался волнами; все начали отчаяваться в жизни, все обратились к Богу с молитвою. Обратился и епископ Алексий и молитву подкрепил обетом – создать церковь во имя того святого, в день памяти которого Господь сподобит их достигнуть тихаго пристанища. Буря вскоре утихла. Не нужно говорить о том, что святитель, возвратившись в отечество, совершил обет свой. Но замечательно то, что он исполнил больше, чем обещал: создал не церковь только, но и монастырь около церкви. На первосвятительском столе св. Алексий постоянно напоминал себе слова: «емуже много дано, много и взыщется от него… Раб, ведевый волю господина своего и не сотворив по воли его, биен будет много» (Лук. 12, 4). И потому он подверг себя еще большим подвигам, и труды к трудам прилагал, и был образом и светом для всех, по слову Господню: «тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Матф. 5, 16).

И за премногую добродетель святого, слава о нем прошла не только в христианских, но и в неверных татарских странах. В это время супруга татарского хана Чанибека разболелась глазами и потребовала к себе человека Божия – Алексия, с надеждою получить от него исцеление. Искушение для русского святителя было великое, но он и робостию не постыдил себя и самонадеянностию не унизил. Он решился идти; но пред отшествием, со всем собором клира и мирян в церкви пресвятыя Богородицы, стал петь молебен и освящать воду. И вот, в знамение содействия Божия в предпринятом опасном пути святителя Алексия, загорелась сама собою свеча над гробом почившаго его предместника св. Петра. Святитель, взяв воду освященную и часть от самозагоревшейся свечи, отправился в орду. Сами татары неверные, сам повелитель их Чанибек, с сыновьями своими, с князьями и вельможами вышли навстречу, с великим почтением, к человеку Божию. Уповая на милость Божию и совершив молебное пение, святитель возжег принесенную свечу, а принесенною водою окропил болящую царицу, и та прозрела.

Приблизившись к блаженной кончине своей, и заблаговременно сделав все, нужныя к этой великой перемене в нашей жизни, приготовления, святитель Алексий, чувствуя наступление последняго часа, сам совершил священную литургию, причастился святых Таин, помолился о великом князе и боярах, о воинстве и всех людях, дал всем присутствующим последнее целование, и затем отошел ко Господу в безконечный век.

И при такой чисто-подвижнической жизни, он заповедал положить тело свое не в церкви, но вне церкви за алтарем, на указанном им месте, «великого и конечного ради смирения».

II.

Вот сколько душеспасительных уроков предлагает нам своею жизнию святитель Алексий!

а) Хорошо было бы, если бы в юности нашей, подобно святителю Алексию, мы были глубоко внимательны ко внутреннему голосу нашей совести и Господа Бога, – голосу, который каждаго из нас зовет к Богу, покаянию и доброй жизни во Христе, зовет всегда, а в некоторых обстоятельствах нашей жизни особенно.

б) Прекрасно было бы, если бы мы по достижении зрелаго возраста, сознательно и свободно приняв на себя звание или монашества, или священства, или гражданскаго, военного и всякого другого служения престолу цареву и Божию, подобно святителю Алексию, ходили достойно нашего звания, по христиански, не пред очима точию работающе, яко человекоугодницы, но яко раби Христовы, – не для себя, но для Бога и ближних; если бы, взявшись за рало, не зрели вспят и тако управляли себя ко спасению; если бы за всякое благодеяние Божие благодарили Господа Бога тем или другим добрым делом; если бы всякое доброе дело начинали молитвою к Богу и святым Его; если бы к смерти готовились также внимательно, как готовился святитель Алексий; если бы о царе и августейшем доме его и всех людях молились всегда и пламенно также, как молился святитель Алексий; если бы, одним словом, жили и умирали также, как жил и почил святитель, чтобы другие, видя наши добрыя дела и мирную христианскую кончину, прославляли небесного нашего Отца. Аминь.

Протоиерей Григорий Дьяченко

Святитель Алексий, митрополит Московский

(Уроки из его жизни)

I.

Святитель Алексий, митрополит московский, ныне прославляемый, к высокому званию пастырского служения своего еще от юных лет был призван чудесным образом и, как избранный сосуд благодати, приготовляем был продолжительною строго подвижническою жизнию к своему великому предназначению. Он родился в Москве в 1293 г. от благородных родителей – Феодора и Марии и при крещении наречен Елевферием. Однажды отрок Елевферий разставил в поле сети для ловления птиц; наблюдая за ними, он задремал и услышал голос: Алексий! что напрасно трудишься? будешь человеки ловящь! По действию предваряющей благодати, коснувшейся юного сердца, Елевферий тотчас почувствовал силу этого призвания: наконец, на 20-м году своей жизни, поступил в московский Богоявленский монастырь и получил еще в детстве преднареченное ему имя: Алексий. После строгаго подвижнического уединения, продолжавшегося 20 лет, св. Алексий был призван митрополитом к управлению церковными делами в звании наместника митрополита, а чрез 12 лет избран епископом владимирским.

В 1353 году от губительной язвы, известной под именем черной смерти, умер митрополит московский Феогност и вскоре затем скончался и вел. кн. Симеон Иоаннович; тот и другой предсмертным завещанием назначили на московскую кафедру св. Алексия, который и был посвящен в этот сан константинопольским патриархом Филофеем.

Вступив на митрополию, св. Алексий был истинным ангелом хранителем и утешителем России: он был миротворцем князей, ссорившихся за свои уделы, для всех пастырем и наставником, питателем вдов, отцем сирот, утешителем плачущих, исправителем священных книг, словом светильником веры и благочестия. Святость его жития, засвидетельствованная от Бога пред соотечественниками в совершаемых им чудесах, не скрылась и от иноплеменников, не веровавших во Христа.

Когда у татарского хана заболела и ослепла жена Тайдула, хан писал в. князю: «слышали мы, что есть у вас служитель Божий, который, о чем ни помолится, будет услышан Богом. Отпустите его к нам». Св. Алексий, при крепкой своей вере в Бога и надежде на Его всесильную помощь, не усомнился отправиться по этому приглашению и, при гробе св. Петра получив подкрепление своей веры в чудесно зажегшейся свече, он с частию этой свечи прибыл в столицу хана и молитвою своею исцелил болящую, возвратив ей зрение.

Но сколько крепка была его вера, когда он отправился к иноплеменникам на зов болящей, столько же велика была его любовь к отечеству, когда он скоро после того решился в другой раз отправиться в орду в качестве ходатая за Россию пред новым свирепым ханом, грозившим опустошением нашего отечества. Оба эти путешествия были весьма благотворны для нашего отечества: они не только предотвратили от него много бедствий, но еще доставили церкви и отечеству много льготы. До 86 лет св. Алексий был светильником церкви православной и скончался 12-го февраля 1378 года, прославленный от Бога нетлением мощей его, которые почивают в московском Чудове монастыре, основанном самим святителем.

В заключение краткого очерка жизни святителя Алексия выслушаем его наставление о церковном общении, вышедшее некогда из богоглаголивых уст сего святителя. «Приходите к иерею, отцу духовному, говорит св. Алексий, с покаянием и слезами. Отвергните от себя всякие дела злыя и не возвращайтесь к ним. Истинное покаяние в том и состоит, чтобы возненавидеть свои прежние грехи; к церковной службе будьте поспешны: не говорите: отпоем себе дома. Такая молитва не может иметь никакого успеха без церковной молитвы. Как храмина без огня от одного дыма не может согреться: так и та молитва без церковной… Имейте знамение Христово в душах ваших. Григорий Богослов пишет: не легко украсть овцу, на которой положен знак. Знак же для овец стада Божия есть приобщение тела и крови Христовой. Вы, дети, как овцы словесного стада не пропускайте ни одного поста, не возобновив на себе сего знамения, но будьте причастниками тела и крови Христовой». (Пастыр. послан.).

II.

Приложим к себе душеспасительные уроки, которыми так богата жизнь святителя Алексия.

а) Научимся из его жизни, во-первых, той истине, что никому нельзя быть учителем церкви, если на это нет изволения Божия и церковного благословения. Святитель Алексий в детстве таинственным голосом был призван в ловцы человеков, каким и был на самом деле. Между тем многие без всякого призвания Божия, как например расколоучители, делаются самозванными учителями, погубляя себя и тех, кто их слушает и признает.

Многие самопоставленные учители умножают толки лжеучений; а неразсудительные последователи умножают лжеучителей. Встречаясь с теми и другими, припоминайте, братия, для себя и для них, предостережение апостольское, столь бедствевно ими пренебреженное: не мнози учители бывайте, ведяще, яко большее осуждение приимем.

Помните, что положи Бог в церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей. И никтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога, якоже и Аарон (Евр. IV, 4), по богопреданному чину. Только званные Богом учители верно приводят к Богу.

б) Мы слышали, далее, братия, как святитель Алексий советовал христианам не уклоняться от общих церковных молитв, в которых не только изливается обильно благодать Божия на собравшихся во имя И. Христа всех Его истинных последователей, но и подается сверх сего великая помощь от взаимных друг за друга молитв.

Св. ап. Павел пишет: «молитеся за нас» (Евр. XIII, 18). «Подумайте, кто это просит себе молитвы других: – Павел, который некогда с своим сотрудником Силою в темнице Филиппийской совершал молитвенное Богу славословие с такою духовною силою, что внезапу трус бысть велий, яко поколебатися основанию темничному: отверзошася же абие двери вся, и всем юзы ослабеша (Деян. XVI, 25, 26), Павел, который объятием сострадательной любви и молитвы воскресил Евтиха, – Павел, которого молитве даровал Бог вдруг двести семьдесят шесть душ сопутников его в плавании, готовых погибнуть от кораблекрушения, – Павел, которого Сам Господь нарек избранным сосудом благодати Своея, и который сам о себе говорил: вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе (Фил. IV, 13). И несмотря на все сие этот великий апостол просит себе помощи молитвенной, и от кого просит? – Не от каких-либо избранных, крепких молитвенников, но от всех христиан без разбора, не исключая и последняго мирянина. Что-ж такое делает святый Павел? – Да, что он делает, то достойно глубокого внимания нашего, и, если будем внимателъны, может подать нам немаловажныя наставления.

Пример апостола должен вразумить нас, христиане, как настоятельна потребность взаимной друг о друге молитвы, и наипаче общественной, когда и этот столь крепкий подвижник признает для себя нужду сей духовной помощи; – как дерзко было бы опираться на силу одной собственной молитвы, хотя бы кто в ней уже имел некоторые опыты, и достиг некоторых успехов, когда на собственную молитву не дерзает положиться муж облагодатствованный столь необыкновенно и чудесно». (См. Слово в день святит. Алексия, Филарета, митрополита московскаго).

в) Затем, пример святителя Алексия, собственноручно исправлявшаго многочисленныя ошибки, вкравшияся от неграмотности переписчиков в Св. Евангелие, служит сильным укором мнимым старообрядцам, отделяющимся от единства с православною церковию из-за исправления богослужебных книг.

В дивном прославлении святителя Алексия и других прежде и после него бывших иерархов церкви российской какое торжественное обличение глаголемым старообрядцам, чуждающимся иерархии православной, по поводу исправления богослужебных книг! Св. Алексий сам занимался сличением славянского перевода Нового Завета с греческим, делал в нем исправления, и памятником его труда сохранилось его подлинное рукописание на принадлежавшем ему новом завете… Если бы дело исправления богослужебных книг было такою тяжкою виною, что оно, по суемудрому понятию расколоучителей, могло служить причиною прекращения благодати священства в церкви, то как св. Алексий мог быть еще при жизни облагодатствован Богом и при смерти прославлен нетлением и многими чудотворениями от гроба его?..

г) Наконец, пример святителя Алексия, митрополита московскаго, да научит нас, братие, той истине, что кто имеет веру хотя такую, как зерно горчичное, кто с верою просит того, что служит ко спасению, тот никогда не будет посрамлен в своей молитве, как не был посрамлен в своей молитве, проникнутой живой и глубокой верою, святитель Алексий, отправляющийся в орду для исцеления от слепоты жены хана.

Господь сказал: аще имате веру, яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет (Мф. 17, 20). Знамения веровавшим сия последуют: именем Моим бесы ижденут; языки возглаголют новы; змия возмут, аще и что смертно испиют, не вредит их: на недужныя руки возложат, и здравы будут (Марк. 16, 17–18). Читаем историю жизни святых и видим, что все это оправдано самим делом. Речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет: и действительно, горы двигались по молитвенному слову преп. Марка и св. Григория, епископа Неокесарийского (Чет.-мин. апр. 5 и нояб. 17). Именем Моим бесы ижденут, – и бесы не только изгоняемы были святыми, но даже служили им (Чет.-мин. авг. 10). Языки возглаголют новы: преп. Пахомий не знал греческого языка, но помолился и стал понимать инока-грека, пришедшаго посетить его, и отвечать ему на греческом языке (там же мая 15); а преп. Ор читал не учившись читать (Чет.-мин. авг. 7). Змия возмут: св. мученица Ирина брошена была в ров, наполненный змиями; но не только ничего не потерпела от них, напротив, они издохли от одного ее присутствия во рве (Чет.-мин. мая 5). Аще что и смертно испиют, не вредит их: св. мученик Михаил, по приказанию мучителя, выпил яд и остался цел, тогда как тот же яд, выпитый одним преступником, осужденным на смертную казнь, тотчас лишил его жизни (Чет.-мин. июн. 9). На недужныя руки возложат, и здрави будут: препод. Пафнутий Боровский устроил церковь; один иконописец, по имени Дионисий, работавший для этой церкви, сильно занемог ногами и должен был оставить работу, но св. Пафнутий только сказал ему: «примись-ка, Дионисий, за дело: Бог тебя благословит; Матерь Божия даст тебе здоровье», и больной Дионисий тотчас же принялся за работу, и его болезни как не бывало (Чет.-мин. мая 5).

III.

Да возбудят же эти примеры у нас, молитвами святителя Алексия, живую веру в помощь Божию.

---

Источник:  https://azbyka.ru/days/2020-02-25

---

Проповедь протоиерея Григория Дьяченко

(Об истинных наставниках веры, которым христиане должны повиноваться по заповеди апостольской)

I.

Празднуя ныне память трех российских святителей: Петра, Алексия и Ионы, митрополитов московских и всея России чудотворцев, при жизни своей учивших вере и благочестию свою обширную паству и содействовавших процветанию своего отечества, не боявшихся для сего ни трудов, ни опасностей, ни даже самой смерти, а по смерти непрестанно молящихся о ней, мы должны сказать, что то были истинные наставники веры и благочестия, истинные пастыри, готовые положить (а некоторые из них, как например святитель Филипп, и положившие) свою душу за паству свою.

II.

При этом иные могут спросить нас: кто же истинные наставники веры Христовой и как отличить истинных пастырей от ложных? Ибо и те наставники, которых мы считаем ложными и самозванными, называют себя истинными вероучителями и признаются такими от последователей их. Вопрос этот важен и требует разрешения: ибо, не зная хорошо, кто дейтвительно учит истинной вере Христовой, легко можно принять ложнаго наставника за истиннаго и увлечься по его внушению в душепагубныя заблуждения. Поэтому мы намерены теперь заняться решением этого вопроса для вашего назидания, – потому более, что между нами в настоящее время не мало появилось таких людей, которые ложно называют себя наставниками веры и увлекают других в свои заблуждения.

а) Первый признак истинных наставников веры тот, что они поставлены на свое дело законною властию в церкви Христовой.

В церкви Христовой, которая основана Самим Господом и поэтому называется домом и даже телом Его (Матф. 16:18. 1 Тим. 3:15. Ефес. 1:22. 23), все должно быть по распоряжению I. Христа, как Домовладыки и Главы ея. В особенности же необходимо, чтобы приставники и служители в этом дому Божием,т.е.. пастыри и учители церкви Христовой, избираемы и поставляемы были Самим Господом нашим I. Христом, или установленным от Него порядком. Из евангельской истории видно, что I. Христос, поучая всех людей истинам спасения, не всем ученикам Своим предоставил право поучать других, но избрал для сего из среды их только двенадцать и потом семьдесят апостолов, которым и дал власть наставлять других тому, чему Сам учил их, а вместе вязать и разрешать грехи человеков, и всем управлять в церкви Его (Лук. 6:13. Матф. 18:15-20. 28, 19. 20. Иоан. 20:22. 23). Это были первые истинные наставники веры в церкви Христовой.

В свою очередь «апостолы» Христовы, еще при жизни своей, «поставляли преемников себе», которые называются в слове Божием епископами, пресвитерами, пастырями и учителями церкви Христовой (Еффс. 4, 4. Филип. 1:1. Тит. 1:5, 7). Таковы были: Тимофей, Силуан, Тит и многие другие (1 Тим. 4:14), и предоставили рукоположенным от них епископам право избирать и рукополагать в епископския и пресвитерския должности иных достойных людей, «которые бы способны были и других научать» вере Христовой (2 Тим. 2:2. Тит. 1:5). Таким образом от времен апостольских доселе непрерывно продолжался ряд истинных наставников веры в лице епископов и пресвитеров церкви Христовой; таким же образом он будет продолжаться и до скончания века, доколе будет существовать на земле Христова церковь: пока все придем «в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершеннаго», «в меру полнаго возраста Христова», и «доколе не приидет» опять Сын Божий на землю судить живых и мертвых (Ефес. 4:13. 1 Кор. 11:24-26. 1 Петр. 5:1-4).
Из сказаннаго видно, что, после I. Христа и апостолов Его, истинными наставниками веры суть епископы и пресвитеры Христовой церкви, преемственно от апостолов получившие власть и обязанность поучать других вере.

Итак, рукоположение священства, преемственно полученное от апостолов, есть первый признак истинных наставников веры, без котораго они не могут быть. Истинный «пастырь», говорит Спаситель, «входит во двор овчий -» в церковь Божию – «дверью»,т.е.. Мною или установленным от Меня путем: ибо «Я дверь овцам»; а кто входит не дверью, «но перелазит инде», кто принимает на себя должность пастыря и учителя в Моей церкви каким либо иным образом, от Меня не установленным, «тот тать есть и разбойник» (Иоан. 10:1-7).

б) Есть другой вернейший признак истинных наставников веры, это – согласие наставлений их с учением I. Христа, апостолов Его и древних учителей церкви, принявших учение Христово непосредственно от апостолов и передавших нам его в своих писаниях. I. Христос есть «Начальник» и «Совершитель» нашей «веры» (Евр. 12:2); а посему, очевидно, только тот может назваться истинным исповедником и наставником сей веры, кто во всем строго держится учения Христова и ни в чем не изменяет его: «если пребудете в слове Моем», говорит Спаситель, «то вы истинно Мои ученики» (Иоан. 8:31). – «Апостолы», очевидные свидетели деяний I. Христа и приближеннейшие ученики Его, наставлены были Им, при озарении Духа Святаго, на всякую истину и так верно проповедывали Его учение, что не обинуясь говорили: «если мы, или ангел с неба станет благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Иоан. 15:15. 16,13. Гал. 1:8); поэтому, истинные наставники веры Христовой могут и должны учить только тому, чему учили апостолы Христовы.

«Древние учители» Христовой церкви вполне знали учение Христово и передали нам его во всей чистоте, потому что они слышали его из уст самих апостолов и были просвещены Духом Святым; поэтому истинные наставники веры Христовой должны согласоваться с ними в вероучении, как это советует и апостол, говоря: «поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7).

Сравните дела и наставления истинных наставников нашей веры – архипастырей и пастырей, с древним Христово-апостольским и отеческим учением, и вы ясно увидите, что они во всем согласны с ним.

Для примера сравним с этим учением наставления православных пастырей и толкования так называемых староверческих наставников.

аа) I. Христос сказал в евангелии: «Я создал церковь Мою и врата адовы не преодолеют ея» (Матф. 16:18). Согласно с сим православные пастыри учат, что церковь Христова, несмотря на все неприязненныя ей силы, будет существовать до скончания века, возрождая людей ко спасению чрез таинства и священство; а староверческие наставники толкуют, что церковь Христова со времен патриарха Никона разрушилась, священство в ней погибло и все таинства ея осквернены антихристом.

бб) I. Христос говорит в евангелии: «если кто церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Матф. 18:17). Согласно с сим православные пастыри учат, что все христиане должны повиноваться церкви Христовой и отнюдь ни в чем не должны ослушаться ея определений; а староверческие наставники не только сами не повинуются, но и другим внушают не покоряться ей, и даже изрыгают на нее такия хулы, о которых «срамно есть и глаголати».

вв) I. Христос, установив пред Своим страданием таинство св. евхаристии, повелел совершать его в церкви до второго пришествия Его на землю и сказал: «аще не снесте плоти Сына человеческаго», «ни пиете крове Его, живота не имате в себе: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:53-54. Матф. 26:26-28. 1 Кор. 11:23-26). Согласно с сим «православные пастыри совершают св. евхаристию и внушают верующим приобщаться тела и крови Христовых» во оставление грехов и в жизнь вечную, а из староверческих наставников многие толкуют, что можно спастися без сего святейшаго таинства, а посему не только не приобщаются тела и крови Христовых, но еще хулят сию величайшую святыню.

гг) Апостол говорит: церковь Бога живаго есть столп и утверждение истины, а посему не должно удаляться ея (1 Тим. 3:15). Тому же поучают и православные пастыри; а староверческие наставники толкуют, что со времени исправления богослужебных книг при патриархе Никоне в эту церковь внесены всевозможныя ереси и посему отнюдь не должно иметь с нею общения.

дд) Целый сонм древних учителей церкви постановил на 6-м вселенском соборе: «не подобает мирянину пред народом произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но должно повиноваться преданному от Господа чину, отверзати ухо приявшим благодать учительскаго слова, и от них поучатися божественному» (6-го всел. соб. 64 прав ). То же говорят и нынешние православные учители; а староверческие наставники толкуют иное и не только сами, будучи мирянами, противозаконно принимают на себя учительское достоинство среди единомышленников их, но возлагают оное и на других подобных им мирян, присвоивая себе чрез это епископскую власть.

Теперь судите, братия, кто истинные наставники веры Христовой, – православные ли пастыри во всем строго следующие древнему Христово-апостольскому и отеческому учению, или староверческие наставники, которые, как видели вы, во многом противоречат и противодействуют оному? Очевидно, первые. А из сего явствует, что православные пастыри суть истинные наставники веры Христовой и что им-то надлежит повиноваться по заповеди апостольской.

III.

Итак, «повинуйтеся», братия, «наставникам вашим и покоряйтеся» им: «тии бо бдят о душах ваших, яко слово воздати хотяще». Усердно внимайте их наставлениям и в точности исполняйте их: ибо все, что они внушают вам, служит к пользе вашей, ко спасению душ ваших.

Молитвами же святителей Петра, Алексия и Ионы, митрополитов московских, да сохранит нас Господь во всегдашнем и нелицемерном послушании нашим истинным наставникам в вере и благочестии.

(Сост. Свящ. Г. Д-ко по «Избран. словам» Платона, митр. киевск. и друг. источн.).

---

Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djachenko/polnyj-godichnyj-krug-kratkikh-pouchenij-sostavlennykh-na-kazhdyj-den-goda/5_11

---

(160)