После литургии совершается молебен о сохранении творения Божия.
Протоиерей Вячеслав Резников
О вере, посте и молитве
Однажды подошел к Господу Иисусу некий человек «и, преклонив пред Ним колена, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду; я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его. Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда. И запретил ему Иисус; и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот же час».
Ученики потом спросили, почему они не смогли этого сделать? Господь ответил: «по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно, и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», – и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; сей же род изгоняется только молитвою и постом».
Ученики, по-видимому, поняли Его слова. Но когда вскоре Господь открыл им, что Он «предан будет в руки человеческие, и убьют Его», то ученики «весьма опечалились». Из этого видно, что они тогда все-таки не поняли, что значит вера, пост и молитва. Потом, когда Дух Святой просветил их, они не только перестали печалиться пути Христову, но и сами с радостью пошли этим путем. Они и всем указывали на этот путь, как на единственный: «Нам… Бог судил быть как бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради… мы немощны… мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне».
Вот – истинный пост, как отвержение власти мира над собой. Вот – истинная молитва, как всецелое посвящение себя Богу. И вот – истинная вера, от которой рождается и то, и другое. Потому Апостолы и смогли потом выходить против «мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12), что они перестали опираться на все то, к чему бесы имеют доступ, и что могли бы выбить из-под их ног.
Но мы также знаем, как постыжают бесы того, кто будучи мирским и плотским, дерзает выходить против них. В Деяниях Апостолов описывается, как в Ефесе некоторые иудейские заклинатели пытались изгонять духов, говоря: «Заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует». «Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они нагие и избитые выбежали из того дома» (Деян.19:13–16).
Так, иногда поднимешь руку, чтобы крестным знамением разрушить бесовское наваждение, а бесы говорят: «Знаем Иисуса, знаем, что такое Крест, а ты кто»? И правда: посмотри на свой пост. Пусть ты не ешь мясного и молочного, но зато остальное – вдоволь и часто; не можешь довольствоваться хлебом и водой один раз в день. Ты боишься за себя, жалеешь свою плоть, и не столько даже твое тело, сколько твоя душа желает телесной пищи, потому что ей скучно, тоскливо без еды! А какая тут может быть молитва, если наша надежда не на Бога, а на чрево, и если мы только от насыщения чрева научились получать радость… Потому-то в наше время так много одержимых бесами и так мало тех, кто может их изгонять. А между тем, все христиане призваны побеждать бесов, и Апостол обращался ко всем, когда писал: «Подражайте мне, как я Христу».
Но вот беда: перед Апостолами был живой пример Христа. Перед первыми христианами – живой пример Апостолов. А а перед нами – одни только книжные примеры веры, поста и молитвы. Не видя того, кто подал бы руку и сказал: «подражай мне, как я Христу», – мы вступаем в Церковь, как во тьме, на ощупь, а все вокруг стремится соблазнить и сбить с пути. Мы идет, как по болоту, и сразу начинаем тонуть, едва сделаем резкое, непродуманное движение.
Поэтому ощутив в себе хоть какую-то веру, не будем сразу замахиваться передвигать горы, бросать вызов бесам, переворачивать вокруг себя жизнь. Будем браться только за дела, соразмерные с нашими силами, с тем, насколько мы еще зависим от мира и насколько мы уже прилепились к Богу. Иными словами, каковы наши пост и молитва.
Митрополит Сурожский Антоний
Исцеление бесноватого отрока
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
В сегодняшнем Евангелии мы еще и еще раз видим отчаянную человеческую нужду и неспособность учеников Христовых исцелить человека. Недавно мы читали в Евангелии о том, что они чувствовали, что не в состоянии накормить народ, который окружал Христа; и спросили Его: почему? Почему они так бессильны? Почему они не могут помочь тем, которые с такой надеждой к ним приходят?
И Спаситель две вещи сказал. Сначала, до их вопрошания, Он сказал: приведите больного мальчика ко Мне… Это первое, что каждый из нас в состоянии сделать. Когда перед нами нужда, болезнь, отчаяние и растерянность, мы так часто стараемся своим умом помочь; и порой, в какой-то мере, мы это можем сделать. Но в конечном итоге, предельная гармония, цельность человека может быть восстановлена только Самим Богом. И поэтому мы должны помнить, что мы посланы в этот мир для того, чтобы каждого нуждающегося привести к Самому Христу, стать настолько прозрачными, настолько незаметными, чтобы люди вошли бы в общение со Христом, потому что мы их за руку к Нему привели – но только.
Второй вопрос был поставлен конкретно учениками: почему мы не смогли его исцелить?.. – Потому что не хватило веры. Не веры в то, что у них есть сила это сделать, а веры в то, что Бог может это сотворить, и что роль ученика в том, чтобы распахнуть как можно шире дверь для Бога, чтобы Он мог вступить в жизнь и сотворить чудо.
Но для того, чтобы быть способным так поступить, как Спаситель им сказал, надо пройти путем молитвы и поста. Не поста в том смысле, в котором мы о нем говорим так часто: воздержание в пище: а поста в томосновном смысле, в котором святые отцы понимают это слово: отказ – или, вернее, свобода – от всего того, что нас порабощает; свобода от всего того, что нас прельщает, царственная независимость, при которой мы можем до конца принадлежать Богу и быть способными к Нему обернуться, и слушать, в глубинах нашего бытия, Его животворящее слово.
В этом и заключается, в конечном итоге, молитва: в том, чтобы мы, стряхнув с себя все узы, забыв про землю, про небо и про себя, стали перед Богом в глубоком молчании, слушая, вслушиваясь всем нашим существом в Его присутствие, в Его безмолвие, в Его слово животворящее, и отвечая Ему порой только одним словом: Аминь! Да, Господи, приемлю, да!..
И не напрасно в конце этого отрывка говорит нам Христос о том, что Ему через несколько дней надлежит быть переданным в руки человеков, которые озабочены только землей, и что они Его убьют, потому что такой свидетель свободы в Боге невыносим для них. Это предел того, к чему Он зовет учеников: отрекитесь от себя до конца! Уйдите в Бога до конца, – тогда вы станете, вероятно, чуждыми тем людям, для которых Бог чужд, в которых не живет подлинная жалость и любовь. Следуйте Моему примеру; возьмите свой крест и последуйте за Мной – но без страха! Потому что Я никуда вас не поведу, никаким путем, каким Я Сам не прошел, и этот путь, через крест, ведет к Воскресению. Аминь!
12 августа 1990 г.
Епископ Митрофан (Зноско-Боровский)
Неделя 10-я по Пятидесятнице
(Матф. 17:14–23)
«Господи, помилуй сына моего, он беснуется и тяжко страдает».
У немецкого художника Шнейдера есть картина. На правой половине картины изображена гора, в ней устроен храм. Громадные статуи, высеченные из целых гранитных скал, подпирают своды входных дверей. Веками люди созидали святыню, с любовью вложили в нее свой труд и свое искусство. И всему этому угрожает внезапная гибель: слева приближается к храму обнаженный человек, он совершенно гол, а на голове у него курящаяся бомба. Он приближается к вековой святыне, чтобы разрушить ее. Лицо его дышит зловещей злобой и раздражением.
Разве не узнаем мы в этой картине окружающую нас действительность? От 1917 года по нынешний день пред нами развертывающихся событий? Нынешние вожди в 17-м году были молодыми людьми. Чем вызвана эта зловещая злоба их, эта ненависть к святыне вековой, свойственные и части нынешней молодежи? Вызвана одержимостью, беснованием, душевными потемками, пустотой души. От чего же в душе их потемки, от чего беснование? От их наставников, начиная от Маркса, Ленина, Фрейда и прочих.
А подумайте, что слышит молодежь и что видит она ныне в школе, среди сверстников, в кино, да и, часто, в семье? Призыв к свободе от воли родительской, проповедь своеволия, приучают их жить на показ. Сызмала видит ребенок фальшь и лицемерие в жизни старших.
Речей о том, как служить общему благу, о том, что жизнь есть общий – соборный – подвиг, который все мы должны облегчать друг другу, что в жизни главное – чистая душа и доброе сердце – ребенок не слышит. С детства развивают в нем самолюбие, «с детства дразнят одну утробу его и он начинает смотреть на жизнь глазами голодного волка».
И с годами юноша, или девушка, вступая в жизнь, идут как на охоту за добычей, а не как на служение добру и правде, на труд во славу Божию. Наслаждения становятся основным его желанием, наслаждения стали, затем, и главным двигателем его действий и творчества. Все стремятся к наслаждениям плоти, не думая о том, что эти наслаждения истощают человека и физически и душевно, что в них начало внутреннего опустошения, беснования, ускорение смерти. Убита в молодом человеке искра Божия, убита уродливым воспитанием, не развито в нем сознание необходимости скромной и честной, во славу Божию, жизни и деятельности.
Отсюда-то и потемки в душе, отсюда и беснование. Для чего жить, трудиться? Для того ли, чтобы, как говорит Ф. М. Достоевский, «быть навозом для гармонии грядущих поколений», т.е. для кладбища, ибо, по учению материализма, и будущие поколения в навоз превратятся.
Ужас бессмыслицы поражает молодежь. Но этот смысл дан нам. Он дан Христом. Христос есть Путь и Истина и Жизнь. В Нем утверждается достоинство и величие человека, в Нем раскрыты цель и смысл жизни. И как некогда с высоты Креста Христос озарил весь мир Светом Своим, так светит Он и ныне миру, в своем отвержении Христа уподобляющемуся живой плотской массе, подгоняемой духом зла, разрушения. Аминь.
Протоиерей Димитрий Смирнов
Неделя 10-я по Пятидесятнице
Пришел к Иисусу человек «и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего». То есть он исповедал Христа Господом и попросил у Него как у Бога о помиловании. Поэтому Господь и исцелил этого несчастного мальчика, который с детства был бесноватым. Бесноваты все люди, но мы по преимуществу называем бесноватыми тех, кто никак не может с собой совладать, у кого воля полностью порабощена дьяволом.
Господь ждет обращения каждого человека, и, чтобы обратить к Себе, у Него много всяких средств. Об этом Он однажды так сказал через апостола: «Се, стою у двери и стучу». Господь стучит в сердце каждого человека, но сердце часто бывает настолько окаменелым, что не воспринимает этого тихого стука. И чтобы он как-то был услышан, Господь попускает человеку пострадать – либо самому (но многих это не вразумляет, а Господь заранее видит, вразумит человека собственная болезнь или не вразумит), либо тем, кого он любит. Когда человек видит страдание любимого существа – а редко кто своих детей не любит, – тогда сердце его начинает любимому сострадать.
Сострадание есть свойство Божественное. Человек – единственное из всех населяющих землю существ, способное к состраданию. Животным это непонятно, недоступно. Если оно мучается само, то оно страдает, но если рядом мучают другое животное, его это только пугает. И вот, чтобы, вызвав сострадание, человека немножко сделать человеком, Господь попускает страдания его близким. И это часто приводит к успеху, то есть сердце человеческое начинает воспринимать этот стук, начинает слышать, что Господь его зовет. Через страдания близких очень многие приходят к Богу. Поэтому страдания наших близких, любимых надо всегда воспринимать как следствие наших грехов: видимо, Господь исчерпал все возможности нас как-то вразумить. Поэтому всегда надо из этого извлекать урок – покаяние.
Отец, о котором повествует Евангелие, попросил Господа о помиловании, о милости, обратился ко Христу от всего сердца. Но сначала он обратился к ученикам Спасителя. И когда апостолы остались наедине со Христом, они спросили: а почему мы не могли исцелить? Раньше мы ходили с проповедью и исцеляли бесноватых и лечили больных, почему же здесь мы не имели успеха? Господь им ответил: «По неверию вашему». А что такое вера, почему здесь ее не хватило? Вера – это не есть согласие нашего ума с некоей информацией. Только последний балбес отрицает существование Бога, но не всякого балбеса можно назвать верующим. Сатана тоже верует, что Бог есть, но мы же не называем сатану верующим существом. Значит, вера не есть доверие к информации о бытии Бога. Нет, вера – это животворная сила, и человек ее либо имеет, либо не имеет, либо имеет мало. И вот этой Божественной силы в апостолах и не хватило, чтобы мальчика исцелить. Господь им сказал: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом», – а у них силы молитвы не хватило.
В чем эта сила молитвы заключается? Почему угодник Божий помолится, даже просто подумает – и гора сдвигается и идет? А другой человек может часами молиться о чем-то даже менее значительном, чем передвижение горы с места на место, а результата не бывает? Почему в одном случае Бог слышит человека, а в другом как бы не слышит? Ведь невозможно предположить, что Бог просто не слышит человека, такое вообще исключено. Господь управляет на земле всеми не только мысленными, но и химическими, биологическими, геологическими процессами – вообще всем. Все законы, которые наша наука пытается открыть, установил Бог, и с их помощью Он управляет вселенной.
Поэтому когда нам нужно, чтобы естественный ход событий изменился в нашу пользу, мы обращаемся к Богу. Но на самом деле молиться по-настоящему можно только Святым Духом. Когда человек соединится с Ним через благодать Божию, тогда Дух Святый Сам начинает молиться в нем и извлекать из недр его души глаголы неизреченные. А пока этого соединения не произошло, молитва остается без плода. Только эта благодатная сила, благодать Божия и есть могущественная, самовластная сила, которая творит чудеса. Она не принадлежит человеку, это нетварная сила Божественного существа. Поэтому ни один святой никогда в жизни не говорил: я исцелил, я помог, я сдвинул гору, я остановил полчища врагов. Они говорили: Бог. Хотя просили-то они, но в них действовала благодать Божия.
И вот для исцеления бесноватого отрока апостолам не хватило той меры благодати, которая эту могущественную бесовскую силу могла изгнать из мальчика. Поэтому понадобилось вмешательство Самого Бога. В этом и заключается ответ, почему наша молитва часто бывает без плода: в силу нашей неблагодатности. А почему мы так безблагодатны? Потому что живем не по заповедям Божиим. Мы не хотим учиться кротости и смирению. Господь только кротким и смиренным может дать благодать, а мы гордые, тщеславные, строптивые и упрямые. И эти свойства нашей души богопротивны. Поэтому благодать Божия не может во всей полноте поселиться в нашем сердце.
Господь, чтобы нас спасти, однажды сказал: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим». Покой этот заключается в том, что нашу душу покинут все бесы, которые в ней гнездятся и являются возбудителями наших страстей. Все мы люди страстные, живем по страстям. И по проявлению каждой страсти можно определить, что за бес ее возбуждает: бес сластолюбия, бес обжорства, бес осуждения, бес блуда, бес сребролюбия и так далее. И надо нам изгнать из своей души эту рать бесовскую, чтобы не дать ей возможности поработить нас окончательно, как многих людей она поработила. Сколько мы знаем, например, людей, которые не могут бросить пить, потому что их обуял бес пьянства. Человек не может с собой совладать, какая-то могущественная сила берет за шиворот его душонку и кидает навстречу этому пойлу, которое делает его полнейшим идиотом. Он теряет друзей, жену, работу, становится совершенно безумным. Посмотри на пьяного – если человек никогда в жизни не видел пьяных, он решит, что перед ним сумасшедший, потому что его поступки совершенно ненормальны.
А почему человек добровольно ввергает себя в такое безумие, в такую жуткую грязь и теряет все? Почему этого не делает ни кошка, ни собака и только человек, вроде разумное существо, подвергает себя такой напасти? Потому что он ничего не может с собой сделать, ничего, бес им владеет. Беснование это бывает полное или частичное, время от времени. Вот обуял нас гнев – и мы начинаем кричать, ругаться, произносить слова, о которых потом жалеем и думаем: что же со мной произошло? Как что? Ты дал возможность бесу в тебе действовать – вот он и разорил все вокруг.
Чтобы изгнать эту силу бесовскую из нашей жизни, нужно поститься и молиться. Имеется в виду пост, конечно, не телесный, потому что телесное упражнение хоть и полезно, но мало, как сказал апостол. Имеется в виду пост духовный. Он заключается в том, чтобы мы воздерживались от каждой страсти, которую в себе наблюдаем, не давали ей силы овладеть нами. Вот только гнев закипел – надо изо всех сил стараться удержаться, не дать гневу или еще какому-то желанию греховному вылиться наружу, всю силу воли направить на это. Своей волей противостоять воле дьявола и молиться: «Господи, помилуй меня, Ты видишь, что со мной происходит, Ты видишь, как эти жуткие существа просто дерут меня на части, заставляют делать то, чего я не хочу, заставляют говорить то, что я не хочу, заставляют думать о том, о чем я не хочу; не допусти, чтобы они надо мной надругались!» Если молитва наша будет идти из сердца, если она будет растворена кротостью и смирением, то Господь поможет. И если мы будем так поступать всегда, то мы преодолеем в себе страсть. Пусть не сразу, лет за десять – но она будет побеждена. Страсти к гневу, к осуждению, к обжорству, к сластолюбию, к воззрениям всяким нечистым и вообще ко всему нечистому перестанут нас терзать, и тогда мы обрящем покой в нашем сердце, невозмутимость страстями, наша душа будет как гладкая поверхность прекрасного озера, и в этой глади будет отражаться образ Божий. Наша душа станет зеркалом, отражающим Бога, она вернет себе образ Божий.
Собственно, это и есть спасение. Потому что такими, имеющими возможность этого отражения, нас Бог и создал. Для того Господь и пришел на землю, чтобы нам это все вернуть. И если мы хотим стать такими, нам нужно употребить всю свою жизнь, всю свою волю. Только если человек действительно на деле всю свою волю направит на это, тогда спасение придет. А если часть своей воли человек употребляет на зло, а часть на добро, то он никогда ничего не добьется. Сам Господь сказал: «Никто не может служить двум господам». Господь видит, насколько мы серьезны в наших упованиях – настолько мы и воспримем благодать Божию. Вот этому нас учит сегодняшнее Евангелие.
А зачем после исцеления отрока Господь сказал ученикам: «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет»? Почему Господь счел уместным именно в это время еще раз напомнить апостолам, что Ему предлежит крестная смерть, что Он должен быть умерщвлен? Дело в том что направление своей воли против воли дьявола, жизнь духовная требует умерщвления, страдания. Так как мы родились уже грешниками и в результате нашей жизни грех в нас еще развился, особенно эгоизм, любовь к себе, восприятие всего мира как некоей службы, устроенной для нашего ублажения, то, конечно, со всем этим расставаться нам очень трудно. Это стало нашим вторым существом, поэтому, чтобы спасти от этой мерзости наши души, очень многое нужно в себе убить, а это тяжелая, мучительная операция. Святые отцы, которые уже прошли этим путем до нас, говорили: «Дай кровь и приими дух». Поэтому христианство – это путь для избранных, для людей мужественных, твердых, очень крепких, для людей с не двоящимися мыслями, для подвижников.
Христианство подлинное есть путь подвига. А на это не каждый способен, потому что человек обычно жалеет себя. Господь требует отвержения от самого себя до конца: «Отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Куда следуй? На Голгофу, распинаться. Другого пути нет, путь освобождения от греха идет через Голгофу. Путь христианский очень трудный. Потому-то и мало христиан настоящих, и всегда было мало. Но Христос сказал: «Не бойся, малое стадо!» Бояться нечего, если с нами Господь. Бояться нужно только двух вещей: Бога и греха. И если мы окажемся Богу верны, если мы будем в меру наших сил, но только честно, до конца бороться с дьяволом и призывать на помощь имя Божие, то Господь всегда очистит нас и поможет нам избавиться от сетей дьявола. Аминь.
Храм Святителя Митрофана Воронежского, 12 августа 1990 года
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О том, кого следует опасаться
Лк.21:12-19, Евр.4:1-13.
В беседе о последних временах Господь предупреждает учеников, что ничего завидного их на земле не ждет. «Возложат на вас руки, и будут гнать вас, предавая в синагоги и темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое; будет же это вам для свидетельства». Как оказалось впоследствии, самым сильным свидетельством христиан было свидетельство своей жизнью, своей кровью. А на случай, когда надо свидетельствовать и словом, Господь говорит: «Положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать; ибо Я дам вам уста и премудрость».
Но – что удивительно: хотя этой премудрости «не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам», – это не сможет остановить гонений. Гонения будут даже со стороны самых близких, единокровных: «преданы будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за имя Мое». Это – для всех христиан, без исключения, на все века вперед.
Но как после этого должны мы смотреть на всех вокруг, и даже на самых близких? От всех в любой момент ждать предательства? Ну а что тут удивительного, если не только от других, но, в первую очередь, – от самих себя предостерегает слово Божие: «Будем опасаться, чтобы» «не оказался кто из вас опоздавшим». Ведь было же это: те избранные, которым было «прежде возвещено, не вошли» «за непокорность». Поэтому «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших». Потому что и наши собственные сердца могут ожесточиться, и из них может выйти злая воля, несмотря на все откровения и предостережения.
Ни о себе, ни о других – ничего мы до конца не знаем. Это только для Бога «нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его». И не с таким вниманием и опасением должен я смотреть вокруг себя, сколько – за самим собой, чтобы не пострадать мне, например, просто за злословие и пустословие, а не за Христа. Как писал Иоанн Лествичник: «убоимся Бога, по крайней мере так, как боимся зверей: ведь не лезем же мы в чужой сад, когда знаем, что там злая собака». И заповедь Божья говорит: «Даже в мыслях твоих не злословь царя, и в спальной комнате твоей не злословь богатого; потому что птица небесная может перенести слово твое, и крылатая – пересказать речь твою» (Еккл.10:20). И не птица будет виновата, не доноситель, но сам ты. Потому что нарушил Божье слово.
Источник: https://azbyka.ru/days/2023-08-13
Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)
На 1Кор.4:9-16.
Русский перевод архимандрита Ианнуария:
9 Ибо сдаётся мне, что нас, апостолов, Бог вывел напоказ последними, как приговоренных к смерти, потому что мы стали зрелищем для всего мира – и для Ангелов, и для людей. 10 Мы ради Христа безумны, а вы во Христе разумны. Мы бессильны, а вы сильны. Вам честь, а нам бесчестье. 11 До сего часа мы голодаем и жаждем, одеты в лохмотья и избиты, скитаемся 12 и надрываемся, работая своими собственными руками. Нас хулят – мы благословляем; нас гонят – мы терпим; 13 нас порочат – мы отвечаем добрым словом. Как сор этого мира, – такими мы стали, как отбросы человечества, – и так до сих пор.
14 Не для того, чтобы устыдить вас, пишу я это, но для того, чтобы вразумить вас, моих возлюбленных детей. 15 И будь у вас хоть десять тысяч наставников во Христе, отцов у вас не много! Но во Христе Иисусе Евангелием породил вас я. 16 Поэтому и призываю вас: берите в пример меня.
Когда мы поздравляем наших близких с каким-нибудь праздником, мы по заведенному обычаю желаем им здоровья, благополучия и всяческих успехов, что понятно и естественно. Ведь этих благ большинству людей так недостаёт! Таков уж наш мир, в котором радости нечасты, а всякого рода скорби и заботы – наши постоянные спутники. Но век сей – век преходящий. Вместе с ним прейдут и все его радости, и все его скорби и заботы. Непреходящий же – век грядущий, Царство Божие, которое и ныне среди нас. Пришедшее в мир с Иисусом Христом оно есть Царство «радости Духа Святого», которой исполнена жизнь истинно верующего христианина (1 Фесс 1,6). И так – в любых обстоятельствах, далеко не всегда благоприятных для мирской радости. Более того, говоря о «радости Духа Святого», Апостол Павел напоминает, что эта духовная радость сосуществует со многими мирскими скорбями, которые неизбежно ожидают верующих в веке сем, «ибо вы сами знаете, что так нам суждено» (1 Фесс 3,3). Увы, христиане часто об этом забывают. Они как бы не помнят слова Спасителя о том, что Он принес Своим последователям, пока они живут в этом грешном мире, не материальное богатство, не физическое здоровье, не успех в делах, не гарантии мира и покоя. Нет, совсем наоборот, Спаситель говорил, что верующие в Него должны нести свой крест, следуя за Ним. Куда следовать? Да на крест! И через крест – к высочайшей цели, к совершенству богоподобия и жизни бесконечной в Царствии Божием, которое «теперь мы видим … гадательно, тогда же – лицом к лицу» (1 Кор 13,12). Именно таков узкий и трудный путь в Царствие Божие.
Но коринфяне избрали путь легкий и широкий. Еще вчера язычники, они приняли крещение. Но это таинство они поняли на языческий манер, как магический обряд, автоматически гарантирующий им уже здесь, на земле, беззаботное и совершенное пребывание в Царстве Божием. Похожий энтузиазм мы можем наблюдать и в современном христианстве, особенно часто у так называемых неофитов, то есть у новообращенных, но не укорененных в вере христианах. Апостол Павел ирончески обращается к таким оторвавшимся от земли мечтателям: «Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас» (1 Кор 4,8). Подчеркивается словечко «уже». Возможно, что коринфяне находились под влиянием современного им философского учения, которое утверждало: мудрец уже сейчас обретает совершенство и стоит над тленным миром. При этом, правда, считавшие себя «совершенными» христиане в реальной жизни враждовали друг с другом и совершали всяческие неблаговидные поступки. Но этому обстоятельству «совершенные» как-то не придавали значения. Они видели себя выше всей этой мирской суеты. Апостол Павел желает свести коринфян с их мнимого неба на реальную землю. Он знает, что совершенство достигается не прыжком через страдание, но трудным путем сквозь страдание во Христе. Для него ясно: через Крест – к славе, от смерти – к Жизни. Иного пути нет. И сам он видит себя до сих пор в пути, далеким от цели.
И вот, в резком контрасте с мнимым «духовным полетом» коринфян, Апостол описывает свое внешне жалкое и вряд ли вызывающее зависть существование. В то время как они «парят» над миром страданий в своем иллюзорном «блаженстве», он исполняет свою будничную миссию, испытывая множество трудностей. Конечно, он не жалуется, но просто констатирует, что его Евангелие Креста неизбежно формирует и сам образ жизни. С горькой иронией рисует он карикатуру на завышенную самооценку коринфян, когда говорит, что он безумен, а они – разумные, мудрые «во Христе». Но речь-то ведь идет о Христе распятом! Христианское существование основано на вере в спасительный Крест; а для мира это – безумие, отсюда неизбежный антагонизм мирской мудрости и жизни во Христе. Именно Крест Христов формирует жизнь Его вестника. Это Апостол иллюстрирует впечатляющим перечислением своих житейских бедствий. Он описывает нужду и трудность своей жизни странствующего проповедника: он скитается в холоде и голоде, часто унижаемый как последний сор этого мира. Он, Апостол Павел, возвещающий Слово о Кресте, стоит не наверху, а внизу, на последнем месте. Он сравнивает свое положение с положением на арене приговоренных к смерти преступников, которые на гладиаторских боях должны были служить развлечением для публики, жаждущей кровавых зрелищ. Таким образом, Апостол сравнивает себя с теми людьми в римском обществе, у которых отняты остатки человеческого достоинства. Ниже стоять уже просто невозможно. Нет, Апостол Павел вовсе не ищет страданий, не произносит им хвалебную речь. Эти страдания вынужденные, они – следствия той Вести, которую он должен возвещать.
Печально-ироническая речь Апостола прерывается словами, которые дышат духом Нагорной проповеди. Несмотря на все унижения, он не отвечает злом на зло, не мстит, но призывает Божие благословение на злословящих его. И это, разумеется, тоже воспринимается миром как признак слабости и ничтожности. В заключение он в контраст гордыне коринфян называет себя «сором, отбросом общества». Так мир оценивает жизнь того, кто несет ему весть спасения. Коринфяне в своем оторванном от реальности энтузиазме подошли опасно близко к такой оценке. И Апостол желает спустить их с высот их восторга на почву земной действительности.
Слушая энергичную речь Апостола Павла с перечислением его страданий, коринфяне, скорее всего, должны были почувствовать стыд. Поэтому Апостол спешит заверить их, что он отнюдь не желает ни стыдить коринфян, ни принизить их, но обращается к ним как к «возлюбленным детям». Это не пустая фраза: ведь Апостол Павел «породил» (буквально – «зачал») Коринфскую церковь Евангелием. Поэтому он вправе считать себя отцом коринфских христиан. Как отец, он сознает свое уникальное отношение к Церкви и свою ответственность за нее. Он однозначно отделяет себя от прочих христианских или мнимо-христианских проповедников, называя их пекущимися о коринфянах «наставниками» (буквально – «детоводителями»). Говоря о том, что таких детоводителей целая тьма, то есть десять тысяч, – насмешливо-иронический намек на партийные распри в Коринфе.
Сознавая свое призвание и отеческое достоинство, Апостол призывает коринфян подражать ему, брать его за образец. Понятие «подражания» было широко распространено в древности и означало следование ученика добродетелям учителя. Но Апостол придает этому понятию необычный смысл. Коринфяне должны подражать не высоким добродетелям Апостола, но его жизни, проходящей под знаком Креста. Апостол не добивается признания собственной личности. В центре его внимания Крест Христов! Он желает привести коринфян к тому, чтобы они уразумели смысл Евангелия. Они должны подражать ему, Павлу, потому что сам он ориентируется на Крест. Они должны соразмерять себя по образцу страдающего Апостола, который принимает жизнь с ее трудностями в полном доверии к близости Господа и всё переносит в неутомимой верности Ему (4:6-13). Он не желает блистать, не выставляет себя на первый план, но верно служит делу распятого Господа (2:1-5). Он – образец, потому что сам берет себе за образец Иисуса Христа (11:1).
Проповедь протоиерея Василия Михайловского
На 1Кор.4:9-16.
9. Братия, я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков.
10. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии.
11. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся,
12. и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим;
13. хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.
14. Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих.
15. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием.
16. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.
Многие коринфяне и в христианстве остались горделивыми и хвастливыми, особенно после того, когда среди них обнаружилось поразительное обилие даров Духа Святого, каковы, например, дар чудес, дар языков и пророчества. При таких обстоятельствах они считали себя и могучими, и славными, и мудрейшими людьми в мире. Они вовсе забыли главные требования христианства быть смиренными и всегда оставаться нищими по духу. Они упустили из виду жизнь и поведение своих первых учителей христианства, св. апостолов, и их, также смиренных и благодушно терпеливых, спутников.
По этому-то неблаговидному нравственному состоянию коринфских христиан св. апостол Павел и вынужден был им напомнить о смирении и терпении. Он указывает при этом на себя и других святых проповедников Христовой веры. Он говорит:
(гл. IV, 9)братия… нам, последним, поздним сравнительно с пророками, посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы, как бы на позорном месте, стали позорищем для целого мира, как для Ангелов, так и для человеков.
Ангелы двух родов: добрые и злые. Добрые Ангелы видят нашу жизнь, сорадуются нашему доброму служению и сочувствуют нашим страданиям. Видят нашу жизнь и бесы. Они ожесточены на нас за проповедь о Христе, сокрушившем их силу; они изыскивают в нашей жизни всякий повод навредить нам: нанести нам чрез людей скорби, болезни, возвести клевету, всегда стараются поддержать злость против нас в людях. Потому-то мы, как бы так говорит апостол, и сделались зрелищем для Ангелов. Но мы стали зрелищем, предметом особенного, разнородного внимания и для людей. И люди, подобно Ангелам, по отношению к нам держат себя двояко. Честные сочувствуют нам, а люди злые, гордые или легкомысленные осуждают, презирают, гонят и хулят нас доселе, хотя по жизни в нас они не нашли укоризненного.
Ст. 10. Да мы и сами о себе невысоко думаем: мы Христа ради считаем себя людьми простыми, буими, безумными, ничего не знающими и не значащими во Христе. А вы, наделенные всякими благами от Духа Святого, не так смиренно думаете о себе; вы и в христианстве считаете себя мудрецами, умнейшими в свете. По нашему сознанию: мы немощны, а по вашему мнению – вы крепки, могучи и богатством, и родством, и чрезвычайными дарами небесными; вы в славе и ищете славы, а мы в бесчестии; мы живем и проповедуем, заботимся о спасении чужих душ, а наш подвиг, наш труд не только не уважают и не ценят снисходительно – напротив, нас бесчестят, позорят и наше дело. Как всегда современно и вполне приложимо к нашей эпохе наблюдение святого апостола над людской оценкой чужих трудов и оценкой своей работы. Деятельность других люди по большей части стараются уничижать, не вполне справедливо оценивать и представлять. А если сами сделают на грош, расхвалят себя громко и потребуют признания, награды, как будто за великие подвиги и пожертвования. Еще: люди часто судят по наружности. Если человек представителен собою, хорошо, красно говорит о себе, имеет деньги, связи родства и дружбы, счастливо поставлен в общественной среде, то, будь он хоть и не особенно умен и трудолюбив, все-таки он увидит около себя поклонников и льстецов и будет иметь даже значение на ход разных общественных дел. Его будут одни хвалить на словах, другие его мнения и просьбы уважать ради богатства и связей. И такой счастливец, взысканный не по заслугам и трудам, будет считаться, подобно коринфянам, и мудрецом, и сильным, и в славе. Другой же человек и с душевными достоинствами, с благочестием или, по крайней мере, честный, умный, образованный, но смиренный, не любящий выдаваться, без богатства и родственных связей – часто, весьма часто, считается за обыкновенного смертного, и потому остается без внимания, без почета и славы, а иногда за честность свою еще возбудит и гнев людской и навлечет на себя незаслуженные скорби и лишения, подобно апостольским. Например, св. апостол Павел говорит о себе почти незадолго до смерти:
(ст. 11)даже доныне, на закате дней наших, мы терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, не имеем своего дома, странствуем из одного места в другое. Апостолы скитальческую жизнь вели отчасти и потому, что они были назначены разносить учение о Христе и христианстве по всей земле, а отчасти и потому, что их гоняли постоянные враги их.
Ст. 12. Мы трудимся, работая своими руками. Св. апостол, как вам уже известно, любил делать палатки из шерсти и этим мастерством кормился сам, и кормились его спутники. Хотя он имел все права – и божеские, и человеческие – себе и своим спутникам получать пищу от общества, которому служил (Мф. X, 10; 1Кор. IX, 7, 11; Гал. VI, 6–7), но он жил от своего мастерства, потому что не хотел давать и малейшего повода к нареканию на себя, к обвинению себя в своекорыстии. При постоянной проповеди разнохарактерным лицам еще забота о прокормлении себя своими средствами, быть может, еще не заработанными, – это подвиг великий, служение трудное. На все нужно время и силы. Но при всем том трудолюбие пастыря как отца духовного и учителя, особенно сельского пастыря в честных занятиях, ему сподручных, каковы, например, пчеловодство, садоводство или разумное сельское хозяйство, должны быть первой чертой внешней его, так сказать, вещественной жизни при неукоснительном исполнении им пастырских обязанностей. Трудолюбие отвлекает от праздности, от множества грубых грехов, содействует укреплению здоровья, благосостоянию в жизни, укрепляет в богомыслии, приучает к терпеливости и служит для ближнего побуждением к труду. Добрый пример пастыря и во внешнем быту поучителен для пасомых и вызывает в них охоту подражать своему духовному отцу.
Ст. 12.Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим.
Ст. 13. Хулят нас, мы молим и о врагах наших. Мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне. И при этом апостолы благодушествовали, перенося всякие невзгоды житейские: и голод, и жажду, и побои, и клевету, и болезни. А они-то, после Божией Матери, были выше всех в мире; они были Боговдохновенными людьми, проводниками в душу грешника вечных, спасительных истин. Они-то и помогли людям познать свет, освятиться и получить спасение. Значит, они были достойны благодарности, а не побоев, благоговения, а не злословия, жизни безбедной, а не голодной и суровой. Но не так их почитали. Они были в презрении у большей части людей, как сор, как прах. И многие коринфяне были не более благоговейны к своим св. учителям. Но апостол Павел готов был их простить, как прощает отец своих сыновей за легкомыслие и неблагодарность. Апостол слегка напомнил им о несправедливости к трудному служению апостольскому, и при этом он сделал оговорку:
(ст. 14)не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих, ради которых он так много перенес, лишь бы им было хорошо в христианстве, лишь бы их спасти. У коринфян же много было всяких учителей, чаще всего снисходительных, поблажавших страстям и порочным вкусам их.
Поэтому-то апостол и говорит:
(ст. 15)ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием: я вам настоящий отец по духу, а вы мои дети, я вас привел ко Христу, просветивши верою в Него; о вас каждодневно молюсь и скорблю; за вас я ответ должен дать Богу, когда придется сказать на Страшном суде: Се аз и дети, их же дал еси Ты мне. Поэтому как бы так сказал апостол: чада мои возлюбленные, слушайтесь меня по преимуществу, потому что вокруг и среди вас много ложных учителей и обольстителей из христиан. Между учителями есть люди самолюбивые, ищущие только почета себе, а не спасения душам христианским. Это волки лютые в овечьей шкуре. Будьте осторожны с ними. Не смущайтесь простотою речи правдивого, смиренномудрого пастыря и даже бедностью его одежды. Не все то золото, что блестит.
Православные! В Коринфской Церкви еще при апостолах было уже множество учителей христианских, но не все они были искренни, не все честны и преданы истине; а были или лживы, или льстивы, или самолюбивы, или самозванцы без апостольского рукоположения, или не пастыри, а наемники. Ныне, по прошествии 18 веков, наплодилось из учителей христиан такое множество с желанием сообщить истину под видом богословского положения или мнения, или научного философского мечтания, или подземного открытия и исследования, что им и числа нет. Но не все они отцы. Не все они ведут ко Христу.
Благовествование истины Христовой так, как она открыта в слове Божием и уяснена преемниками апостольскими – вот что дает право считаться отцом. Такое досточтимое имя принадлежит пастырю Православной Церкви как преемнику власти апостольской. Поэтому, христиане, будьте благоговейны к священному сану. Отстраните от себя суеверия и предубеждения против него. Оказывайте ему любовь от избытка сердца по преизлиха (1Сол. V, 13). Он благовествует вам слово Божие, для вашего спасения совершает святые таинства, чрез которые мы освящаемся.
Пастырь, как отец, имеет право всячески внушать добро своим духовным чадам и ласково, и строго. Поэтому не тяготитесь обличениями пастыря, как замечаниями отца. Целительное лекарство не всегда бывает приятно и по вкусу, но зато целительно.
Конечно, пастыри не Ангелы – тоже люди грешные. Св. Тихон на людское замечание о греховной жизни пастыря отвечает так: «Иные говорят: священник худо живет. Но что тебе до этого? Ты за него не будешь отвечать Богу, а он за тебя будет. Так ты молись за него. Он тоже человек и может согрешить. Доброму учению следуй, а худому делу не подражай. Пастыря должно любить как отца, почитать как учителя, ведущего ко спасению, и благодарность к нему иметь за его труды». Не почитающий пастыря, не почитает Самого Иисуса Христа (Лк. X, 16; 1Фес. IV, 8; Зах. II, 8).
Поэтому св. апостол Павел, изображая значение священного сана, и умоляет христиан быть почтительными и благодарными к пастырям. Он говорит: Прошу вас, братия, будьте и вы почтительны к пастырям, посвятившим себя на служение святыне и спасению христиан (1Кор. XVI, 16) и почитайте пастырей преимущественно перед другими с любовью за дело их (1Фес. V, 12). Наставляемый словом – проповедью о Христе и благочестии, говорит св. апостол, делись всяким добром с наставляющим (Гал. VI, 6).
Сам апостол Павел очень ценил труды своих помощников (например Тимофея) в проповедании Евангелия; хвалил их и прославлял их в своих посланиях разным Церквам (1Кор. IV, 17); поил и кормил их на свой счет (Деян. XX, 34) и поручал их такой же любви верующих христиан.
Ст. 16. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.
В чем же мы должны и можем подражать апостолу? Во-первых, в благодушном ради Христа перенесении всяких скорбей и лишений, считая все это и как наказание за наши грехи (Прем. XI, 17), и как врачевство от греха (Ос. VI, 1–2), и как необходимое испытание вашей веры и знак особенной Божией любви к нам (Евр. XII, 6; Притч. III, 11–12).
Во-вторых, мы можем подражать святому апостолу Павлу в трудолюбии. Эта добродетель есть великая сила в жизни. Без труда: а) многие не могли бы существовать (Быт. III, 19); б) не избежали бы тяжких грехов при праздности (Сир. XXXIII, 28). Труд нам назначен Богом еще в райской жизни Адама как доброе душеспасительное дело, а по изгнании из рая – и как постоянно напоминающее о грехопадении средство к покаянию, и как наказание за грех. Кто же из нас может чем-нибудь извинять свою леность, свою праздность? Апостол внушает: Каждый трудись, делая своими собственными руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф. IV, 28). Значит, трудиться нужно не только ради себя самого, но и ради ближнего.
В-третьих, мы должны подражать святому апостолу и в усердном исполнении каждым из нас своих обязанностей.
Наконец, в-четвертых, каждый из нас должен смотреть на священный сан так, как смотрит на него св. апостол в изъясняемом ныне, прошедшем и будущем недельных апостольских чтениях на литургии: мы, говорит св. апостол, соработники у Бога (1Кор. III, 9). Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1Кор. IV, 1). И сам Христос сказал про Своих священнослужителей: слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается (Лк. X, 16). Кто принимает вас, принимает Меня (Мф. X, 40). Имеющий ухо слышать да слышит, что Дух Святой говорит церквам, т. е. нам, христианам (Откр. II, 11).
Проповедь протоиерея Родиона Путятина.
На 1Кор.4:13.
Хулят нас, мы молим (1Кор. 4:13).
Слушатели-христиане! Что надобно делать тогда, когда нас кто-нибудь обидит или оскорбит? Гневаться в таком случае вредно – вредно и для души, вредно и для здоровья; платить обидой за обиду еще вреднее; забыть обиду вдруг хотя и всего лучше, но это очень трудно. Итак, что же надобно делать? Так как случаи, в которых мы можем оскорбляться, очень нередки, то небесполезно нам знать то средство, к которому должно прибегать в таковых случаях.
Апостолы, когда проповедовали Евангелие, встречали много оскорблений: их оскорбляли на земле и на море, оскорбляли в городах и пустынях, оскорбляли свои и чужие, везде и все их оскорбляли. Что же они делали? В чем находили утешение? В молитве хулят нас, писал апостол Павел к коринфянам, мы молим. Итак, слушатель благочестивый, когда кто тебя оскорбит или обидит, то ты тотчас спеши в уединенное место и там в молитве открой Богу скорбь твою и печаль твою Ему возвести. Душа твоя тогда успокоится, волнение сердца утихнет и обида пройдет со слезами, как солнечный зной проходит с появлением дождя. И простые слезы, в оскорблении проливаемые, много облегчают душу, но гораздо прочнее и больше облегчения могут доставить слезы молитвенные. О чем же тогда молиться? Конечно, не о том, чтобы Бог мстил за тебя оскорбившему, потому что этим оскорбишь только Бога. Молись о том, чтобы Бог дал тебе силы перенести и забыть оскорбление, и ты легко перенесешь его.
Итак, слушатель благочестивый, при всяком оскорблении и при всякой обиде делай то, что делали апостолы, – молись. Аминь.
Источники:
https://azbyka.ru/propovedi/propovedi-protoiereya-rodiona-putyatina.shtml#n102
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О всеоружии Божием
Еф.6:10-17; Лк.13:10-17.
Однажды в синагоге Господь Иисус Христос исцелил сгорбленную женщину. Может быть, другие видели в ней просто больного человека, но Господь видел и ее, и «духа немощи» в ней. Бывает, что злой дух наводит ужас на всех вокруг; а бывает, что безобиден для других и вредит только самому одержимому. Но в любом случае – природа его враждебна Богу и Его творению. И истинный продолжатель дела Христова ведет «брань не против плоти и крови», но – за самого человека, за его душу и тело, «против властей, против мироправителей века сего, против духов злобы поднебесных».
Выходя на эту битву, надо облечься «во всеоружие Божие». И делается это так. Во-первых, «станьте», – говорит Апостол. Встать, значит – отбросить леность, побуждающую сидеть и лежать. Затем надо препоясать «чресла». От воина требуется, чтобы ремень был туго застегнут, чтобы чресла всегда чувствовали его подтягивающую, собирающую силу, чтобы одежда не мешала работе, путешествию, борьбе. Христианин же должен быть препоясан «истиною», чтобы она собирала мысль и не давала уклониться ни направо, ни налево.
А затем надо облечься «в броню праведности». Броня со всех сторон ограждает от ударов. А уязвимым делает каждый грех, каждый порок, каждая непотребная привычка. И когда человек заслужил прочную репутацию праведника, то удары злобы, удары клеветы отлетают, как от брони, и не поразят ни унынием, ни смущением, ни страхом.
«А паче всего возьмите щит веры, – продолжает Апостол, – которым угасите все раскаленные стрелы лукавого». Щит тоже защищает от ударов, но в отличии от брони, которая на воине всегда и со всех сторон, – щитом защищаются активно, направляя в ту сторону, откуда пущена стрела, откуда ожидается особо сильный удар. А удары-то бывают такими, что весь мир сотрясается от них, и кажется, что Бог забыл про тебя.
Но, несмотря на всю вражду, ноги все же должны быть обуты «в готовность благовествовать мир».
На голове же – «шлем спасения». Голова – самая важная часть тела. И закрыта она должна быть самой главной мыслью: о спасении, которое соделал нам «посреди земли» Господь Иисус Христос.
Ну а «меч духовный, который надлежит взять в руки, это – «слово Божие». Слово Божие даже «острее всякого меча обоюдоострого; оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12). Меч слова Божия взлетает и там, и здесь: и где броня праведности, и где щит веры, и где шлем надежды спасения. Потому что без слова Божия нет ни того, ни другого, ни третьего.
А сегодня в Евангелии показано действие брони праведности. Господь, даже не обращаясь к злому духу, даже не разя его мечом слова Божия, даже не произнося повеления оставить женщину, просто «сказал ей: женщина! Ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки; и она тотчас выпрямилась, и стала славить Бога».
Проповедь святителя Луки (Войно-Ясенецкого)
О всеоружии Божием
Еф.6:10-12
Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 10-12).
Наша брань не против крови и плоти, то есть не против людей, но против начальств, против властей.
Против каких начальств, каких властей?
Конечно, не о тех властях, которые управляют государством, совсем о других начальствах говорит святой апостол Павел, как сам тут же поясняет: «против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных», против бесов, против ангелов сатаны, ибо их поистине можно назвать мироправителями тьмы века сего.
Всякая тьма, которую видите в жизни человеческой, это дело их рук, это дело того князя, господствующего в воздухе, о котором в другом послании говорит св. апостол Павел. А кто этот князь, господствующий в воздухе? Это сам сатана, это диавол. Господствует он над огромным множеством сердец.
И вот именно против него, против его ангелов тьмы, против духов злобы поднебесных велит нам св. Павел укрепиться Господом и могуществом силы Его.
Сами мы не в силах, совсем не в силах бороться с этим страшным князем, господствующим в воздухе.
Если бы были предоставлены своим собственным силам, то пали бы мы от злобы его.
Только тогда можем бороться, если укрепимся «Господом и могуществом силы Его».
Нам надо облечься «во всеоружие Божие, чтобы… можно было стать против козней диавольских».
Только тогда, когда облечемся во всеоружие Божие, когда не на свои силы будем надеяться, только тогда устоим против козней его. А какие это козни его?
Это все то, чем стремится он погубить нас, отвлечь от веры в Бога, отвлечь от пути спасения, указанного нам Господом Иисусом Христом. Он и его ангелы, духи тьмы, только тем и заняты, чтобы нас губить. Против всех людей, а в особенности против нас, христиан, строит он козни, чтобы погубить нас. Никого из нас не оставляет в покое. Ко всем нам посылает своих бесов, чтобы они нас направляли на путь погибели, на путь служения своим похотям и страстям, на путь нечестия и даже богохульства. Это сильные, опасные и страшные враги.
А разве не понимаете вы, что всякий враг тем опаснее, чем менее думаем о нем, чем менее следим за ним, чем менее замечаем его.
И, напротив, он тем бессильнее, чем строже, чем более неутомимо всегда следим за ним, за всеми его кознями, за всеми действиями и начинаниями, направленными на нашу погибель.
А как бесчисленно много людей, никогда не помышляющих о князе, господствующем в воздухе! И не только не помышляющих, но даже не верящих в его существование. Ибо все те, кто не верит в Бога, конечно, не верят и в диавола, в его существование; нисколько не заботятся о его нападениях; нисколько не остерегаются его страшных слуг.
А этого ему только и надо, ибо если человек беспечен и в Бога не верует, о сатане ничего знать не хочет, то такой несчастный становится весьма легкой добычей его, ибо враг незамеченный — самый опасный враг.
И всякая несчастная женщина, до мозга костей лживая и похотливая, и всякий несчастный мужчина, пьяный часто, если не всегда, становятся легкой добычей бесов, духов злобы поднебесных. Им ничего не стоит таких погубить окончательно.
А есть и такие несчастные, которые всю жизнь проводят в преступлениях, в разбоях, в грабежах и кражах, в блуде и прелюбодеяниях, которые никогда не помышляют ни о Боге, ни о диаволе.
Об этих сатане не стоит и заботиться: они уже сами погубили себя. Они настолько увязли в грехах, что не надо их соблазнять, наталкивая на грех. О таких забот у диавола немного, ибо они самая легкая его добыча.
А что сказать о нас, христианах, которые в Бога веруют, которые не сомневаются в существовании диавола и бесов, которые слышали и помнят слова апостола Павла о князе, господствующем в воздухе, — что скажу о них?
Их искушают бесы повседневно, их толкают и на блуд, и на сребролюбие, и на тщеславие, их толкают на служение своим страстям и похотям. И если не будут такие несчастные бдительны, если не будут помнить, что враг всегда готов погубить их — то горе им. А таких большинство.
Есть еще и третьи: есть великие подвижники благочестия, святые отшельники, проводящие всю жизнь в постоянной молитве, умерщвляющие плоть свою в помыслах о Боге, о законе Его.
Вот эти всего страшнее для диавола и для ангелов его: их нельзя соблазнить так, как соблазняют людей легкомысленных, беспечных, погрязших в суете мира, тех, которые только изредка, изредка вспоминают о Боге, мало молятся, никогда не постятся и храмов Божиих чуждаются.
Вот с этими могучими воинами Христовыми диаволу и бесам его труднее всего.
На нас, слабых и беспечных, бесы нападают исподтишка, незаметно для нас, им не трудно нас бороть, толкать на путь порока.
А со святыми, с теми, которые жизнь посвятили Богу, им очень трудно.
Слабых и беспечных из нас бесы поборают весьма малозаметно для нас. Нам они никогда не являются, мы их не видим, не знаем, не знакомы с ними.
Не то, совсем не то со святыми, с великими подвижниками добра. Для них оставаться незамеченными ни бесы, ни сам диавол не могут, ибо они самым неустанным образом следят за своим сердцем, за всем, что всевают диавол и ангелы его в сердца их.
Они умеют очень тонко различать все хитрости диавола, и ему просто и легко их не побороть. Он старается обычно побороть их не низшими страстями, а страстями высшего порядка: он губит их иногда гордостью духовной, тщеславием, самопревозношением и честолюбием.
Но что ему делать тогда, когда святые не поддаются и на эти его соблазны, очень тонкие, опасные — что делать?! Тогда приходит он в ярость и как неприятель, идущий на город, если поймет, что замечен, что напасть неожиданно не удастся, отлагает всякую скрытность и устремляется в бешеном порыве, так поступают и бесы со святыми.
В житиях святых, которые, вероятно, многие из вас читали, часто повествуется, как бесы открыто и бесстыдно нападали на святых. Они нападали открыто, как неумевшие укрыться от их зорких взглядов, переставали прятаться, сбрасывали личину, являясь в своем подлинном бесовском виде. Они нападали, принимая вид диких зверей, готовых поглотить отшельника; гадов ядовитых, страшных чудовищ, наводя на них страх и ужас. Так поступали они с весьма многими, и монахами, и отшельниками, и древними, и относительно не очень далекими от нас.
Свыше 400 лет тому назад жил преподобный Нил Столбенский. Это был один из великих преподобных, и в житии его читаем, как открыто, как бесстыдно напали бесы на его отшельническую келию.
Но есть у бесов по отношению к великим праведникам и другие способы нападения: они нападают не сами, а посылают своих слуг из людей. Так было со многими святыми, так было и с преподобным и богоносным отцом нашим Серафимом Саровским, на которого, по наущению диавола, напали разбойники, смертным боем били, изувечили, переломали ребра и проломили череп.
Это одно из ухищрений диавола. Так разнообразны пути, по которым идут бесы, стремясь погубить нас. Начиная от легкого, никакого труда не представляющего нападения на беспечных, на неверующих, они прибегают ко все более и более тонким и хитрым приемам уловления нас в свои сети.
Вот о какой брани против духов злобы поднебесных, против начальств, против властей, против миродержителей тьмы века сего говорит апостол Павел. Он говорит, что в борьбе с ними для защиты нам надо облечься во всеоружие Божие. «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять» (Еф. 6, 13).
Как воин, идущий в сражение, надевает броню, берет щит, шлем и меч, так и каждый из нас должен всегда быть во всеоружии Божием. «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, — станьте смело против этих окаянных бесов, станьте, препоясавши чресла ваши, вместо воинского пояса, истиною Христовой, — и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6, 14-15).
О, только те, кто полон праведности, у кого много, много добрых дел и духовных подвигов, одеты в эту броню, столь страшную для бесов.
Не войну, не кровопролитие, не насилие провозвещая, а мир, святой Божий мир, апостол Павел говорит в послании Римлянам словами великого пророка Исаии: «Как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим. 10, 15) — даже ноги их прекрасны.
А теперь, когда так мало мира на земле, когда готовится третья небывалая по жестокости и ужасам война, нам, христианам, надо как нельзя более обуть ноги наши в готовность благовествовать мир, нужно восстать всеми силами души против тех интервенций, против тех агрессий, которые терзают так страшно вовлеченные в борьбу народы.
О, как теперь в особенности надо, чтобы везде и всюду было явно, что только о мире мы помышляем, что мы ненавидим всем сердцем войну, кровопролитие, истребление людей.
«…а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого…». Раскаленные стрелы пускают в сердце наше бесы непрестанно и ранят и губят множество человеческих сердец.
А нам дан щит, крест Христов, ибо с ним получаем мы власть противостоять и диаволу, и бесам. И эту власть явим тогда, когда будем воодушевлены глубокой верой в Бога и беспредельной любовью ко Христу. Пред этим щитом трепещут окаянные бесы, трепещет и их глава — сатана.
«…и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6, 16-17). Наденьте шлем, духовный шлем — не от пуль, не от осколков бомб защищающий шлем стальной, а шлем надежды на спасение, шлем надежды, что Господь с нами и дал нам силу и власть поборать диавола.
А что это за меч, не стальной, не обоюдоострый, а меч слова Божия? Какова его сила?
Вот что говорит св. Павел: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12).
Словом Божиим, этим страшным для врага мечом можем мы творить чудеса. Слово Божие так бесконечно сильно, так действенно, так глубоко проникает в сердца людей, умеет так потрясать их, что иногда внезапно человек, погрязший во грехах и нечестии, вдруг преображается, пораженный силой слова Божия.
Вот видите, какое всеоружие дал нам Бог для защиты от козней диавола. Видите, что не оставляет нас Бог в доброделании, видите, что получили мы броню праведности, шлем спасения, щит Божий и меч духовный — слово Божие. Так что же, неужели не используем это святое всеоружие, неужели будем беспечны, не постараемся приобрести его?!
А как его приобрести? Только одним способом: верою и молитвою к Господу Иисусу Христу, неустанным упражнением в добродетелях, которые предписаны в его святом законе; непрерывным памятованием об этой защите, стремлением всегда, всегда, изо дня в день сотворить, соблюсти все Его заповеди.
Тогда и только тогда получим всеоружие Божие, тогда будем не одни: вместе с нами против духов злобы поднебесных, против миродержителей тьмы века сего будет сражаться Сам Господь наш Иисус Христос. Ибо для того и взошел Он на крест, для того и пролил Кровь Свою пречистую, чтобы дать нам это всеоружие Божие.
Тягчайшему наказанию подвергнемся, если не будем почитать за святыню Кровь Христову, которой мы спасены и освящены. Да не будет этого ужаса ни с кем из нас! Да будет нам в повседневной борьбе нашей с духами злобы поднебесными помощью Сам Царь и Бог наш Иисус Христос, Ему же слава и держава с Безначальным, Пресвятым Его Отцом и Святым Духом.
Аминь.
21 января 1951 г.
Проповедь протоиерея Василия Михайловского
Объяснение на Еф.6:10–17.
10. Братия, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.
11. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,
12. потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.
13. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять.
14. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,
15. и обув ноги в готовность благовествовать мир;
16. а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
17. и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.
Во время битвы в минуты роковые великую силу для войска имело ободрительное слово любимого полководца, примерного в бою и преданного армии и царю. Также точно всегда благовременно ободрительное и предостерегающее слово великого борца и подвижника за дело Христово апостола Павла ко всем христианам всех времен.
Христиан окружают и среди христиан почти постоянно действуют силы, враждебные спасению души, прославлению
Христа и распространению Его Церкви. Врагов спасения много; они зорко следят за нашей жизнью, рады нашей оплошности и падениям. И не будь благодати и помощи Божией, мы бы давно были погибшими созданиями в плену у врага. Но Господь поддерживает нас. Бог нам Прибежище и Сила, Помощник в скорбех, обретших ны зело (Пс. XXXXV, 2). На Него-то и указывает св. апостол, ободряя верных, мужественных христиан.
Гл. VI, 10. Братия, говорит он, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. А не надейтесь на собственные силы, на свою развитость, твердость воли, наблюдательность. Без Бога споткнетесь. Кто из нас не испытывал этого? Одолевает нас, примерно, какая-либо страсть. Мы сознаем, что глупо ей подчиняться, позорно для нашего положения быть рабом ее; и мы готовы подавить ее; даем честное, благородное слово себе впредь не слушаться греховных, преобладающих влечений своего сердца. И что же? Веруя в силу своей воли, мы на первых порах как будто изменились, но немного спустя представился обольстительный повод помянуть старинку, проявить недавнюю страстишку – и мы, как несмышленые малые дети, забываем и свой зарок, свое благородное слово, и опять падаем в глубины скверн. Где тогда наша сила воли? Где наше горделивое уважение своего достоинства? Оно попрано, забыто в приятельской веселой, разгульной компании. А врагу нашему только то и надо, и любо. Он следит за каждым нашим словом, за каждым делом; присутствует при наших замыслах и не оставляет нас на нашей молитве в самом священном месте – в храме. И немудрено ему уследить за нами, зато трудно нам избежать его козней. Враг-то наш есть сатана, мироправитель над темными делами века сего в жизни сей людской. У него много слуг, преданных ему, много подчиненных ему начальников.
Ст. 12. Да, наша постоянная на земле брань ведется нами не против плоти и крови, не против равного нам брата, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных,которые любят пользоваться нашими слабостями и не пропустят случая вовлечь нас в свои адские сети. Где же нам одним бороться с ними?
У сатаны, кроме подчиненных ему духов, бывают усердными слугами еще и люди, нас окружающие. Одни из легкомыслия, а другие по злости к Божественному учению дозволяют издеваться, кощунствовать над всем святым в мире, презирают верующих, даже преследуют их, стараются всячески вредить им. Или эти слуги держатся другого поведения: они являются ласковыми, тихими, молчаливыми, наблюдательными, уступчивыми и даже потакают вашей слабости, как бы разделяя с вами ваши убеждения. А на самом-то деле они вам готовят гибель, рады вашему унижению и готовы скоро возгордиться над вами. Они сладко поют, но убийственно действуют. Как много таких друзей и приятелей в мире! Сколько соблазна они делают на белом свете! Сколько душ православных погибает из-за них. Господи! Не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.
А он – сатана – действует на нас и чрез нашу плоть и кровь, волнуя ее, вызывая в ней жажду мести, вина, возбуждая похоти и страсть к пресыщению; или дразня наше зрение, нашу душу благополучием соседа, низшего чем мы в наших глазах. Оттого развивает в нас томительную зависть, бесполезную гордость, затем недовольство положением своим; заставляет нас видеть обиду нам там, где ее нет. Одним словом, делает нас самыми жалкими, бессильными как дети, и помыкает нами как хочет.
Вздумаем мы, например, идти в храм Божий? Являются тотчас нерасположение, признаки нездоровья, хозяйственные хлопоты и заботы; а тут еще и погода не хороша, и далеко до церкви, да и недавно были же в церкви, да можно и дома помолиться. Вот и остался человек дома. Снова отдался сну, проспал; Богу дома не помолился или вовсе, или как следует; здоровье как было в порядке, так и осталось таким; хозяйственные занятия не ушли бы. Кроме того, во время Божественной службы в праздник даже и хозяйством-то многие не занялись, а провели время в пустых разговорах, в песнях, в картах, в пьянстве, иногда проживая вблизи храма Божия.
Смотрите же, братия, будьте осторожны, блюдите, как вы опасно ходите(Еф. V, 15). Трезвитесь, бодрствуйте: диавол ходит, как рыкающий лев, ища, когобы из нас поглотить и увлечь в ад (1 Пет. V, 8). Следите за своими помыслами и подавляйте злые внушения; иногда их и мы сами выдумываем, а иногда их нам подшептывает и нечистая сила. Примеров на то много – в жизни допившихся до белой горячки и в судьбе самоубийц, или даже в жизни великих подвижников, которых бесы терпеть не могут.
Так что же нам делать в виду таких врагов, постоянно нападающих на нас? Что? Нужно нам быть постоянно на страже и всегда в полном христианском вооружении, подобно тому, как и воин пред сражением выступает, вооруженный вполне по мере своих сил.
Ст. 11. Облекитесь же, говорит апостол, во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских.
Ст. 13. Для сего пришлите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Из чего же состоит это всеоружие?
Когда воин приступает к войне, он так одевается и опоясывается, чтобы ничего в одежде не мешало его движениям и ловкости, чтобы не было каких-нибудь лишних лоскутов и задоринок. А с другой стороны, при одежде военной в древности, когда не было огнестрельных орудий, имелось в виду охранить от ударов врага голову, грудь и руки; и орудия употреблялись двух родов: одни защищали, прикрывали от вражьих ударов; с другими нападали на самого врага. Орудиями первого рода были: щит в левой руке, шлем на голове или каска, броня или латы на теле; орудиями для нападений были: меч при поясе, стрела в руке.
Так и христианину – воину Христову, имеющему постоянную борьбу с врагами спасения, нужно стоять и жить постоянно, так сказать, на военном положении, препоясанным, одетым и обутым в приличные воину одежды.
Ст. 14. Станьте, препоясав чресла ваши истиною. Чресла подпоясывают обыкновенно для равновесия в теле, для легкости в движениях. И христианин должен опоясать, окружить и пропитать душу свою истиною Христовою, чтоб свободнее, и искуснее отражать всякую кознь отца лжи. Кто поступает по истине, не кривит душою, тот свободен от всяких заискиваний или опасений за свою честность; тот остается недоступен внушениям или узам родства, приязни или похотей. Для него слово Бога – закон. Он Его слушает и Ему служит. Понятно, что и врагу истины с таким христианином неудобно дело иметь; он принужден будет отступить. Силы не равны. Пустит злой дух по миру, как по ветру, дурную молву про мужа истины и честности. Молва, может быть, немного подержится; но истина, как свет, отражаясь в жизни честного христианина, сделавшись бронею правды, праведности, обличит, отразит даже самые ядовитые, смертельные стрелы лжи и злой молвы. Таким образом, кто препоясуется, проникается истиною, ею живет, тот сам себе устрояет броню, защиту от лжи в своей праведной жизни. Иначе и быть не может. Свет истины отражается и вовне.
Ст. 15. Итак, вооружившись истиною и праведностью жизни, вступайте на поприще общественное, обув ноги, с готовностью благовествовать мир.Благовествовать мир существам враждебным не легко; искать желающих мира еще более трудно; а преследовать врага с босыми ногами по камням или колючим кустарникам – опасно, нездорово и ненадежно для успеха. Следовательно, нужно иметь обувь на ногах. Так и борец Христов, если желает поразить врага, должен преследовать его не с гордым чувством в несомненной победе, но со смирением, со спокойствием духа; запасшись истинами слова Божия, а главное, духом евангельским, духом постоянного сокрушения, смирения и молитвы. И эти средства или пособия дадут вам торжество над вашими врагами, как бы ни был велик их легион. Дьявол сам сознавался, что ничто так его не поражает и не отгоняет, как смирение человека. При этом смиренном настроении подвижника недалеки от него и победа, и Царство Небесное.
Когда воин одет в броню, обут и опоясан, тогда ему остается только покрыть голову шлемом и оградить сердце щитом, который всегда привязывался к левой руке, а в правую взять меч. Так и апостол советует:
(ст. 16) а паче всего, первее всего, возьмите и крепче держите щит веры, которым можете угасить и отстранить от себя все раскаленные стрелы лукавого. Что же это значит? Какие это раскаленные стрелы вообще? Какого сорта стрелы лукавого? И что такое щит веры? Или лучше, почему сама вера есть щит?
В древности употреблялись такие стрелы, в которые сверху или в середине вкладывался огонь. Брошенная стрела на лету воспламенялась и изображала, так сказать, огнестрельное орудие. Падая на щит и, в свою очередь, воспламеняя его, она вынуждала воина бросить его и тем отдавала беззащитного воина под ряд других вражьих стрел. Так вот что значит разжженные стрелы! Какого же сорта стрелы у лукавого, у демона?
Разжженными стрелами лукавого могут быть названы все те, сильные в человеке, жгучие страсти, которые, вдруг воспламеняя человека, лишают его рассудка, ослепляют его и делают его пленником сатаны, рабом чужих влияний, виновным в разврате, душегубстве.
В таких случаях сильною поддержкою человеческой нравственности служит вера во Христа, в загробную жизнь, в страшные вечные муки ада в сообществе с бесами. Она тревожит нашу совесть, напоминает нам о святых, данных нами обетах и заставляет нас очнуться в минуты тяжких увлечений, в день лют. Что было бы с человечеством, если бы не жила в сердцах людей вера в загробную жизнь, в бытие Бога правосудного, всевидящего и всемогущего?
Но Господь милостив. Он сохраняет в нашей душе мысль о спасении, о загробной жизни; и с этой мыслью, как со шлемом на голове, человек ходит среди соблазнов, чужих беззаконий и не приражается к ним. Его голова занята другими задачами жизни. Он, живя на земле, думает не о земном, а о небесном; он носится думами над миром хлопотливым, многошумным и уже предчувствует радости той жизни. Здешние блага мира сего его уже не прельщают.
Так возьмите же, братия, и вы эту думу, как шлем, охрану вашего собственного спасения, и как посох путника, как меч духовный, как оружие для Христова воина – имейте в сердце и в исповедании Слово Божие. Оно живо и действенно (Евр. IV, 12). Им Сам Христос в пустыне отражал искушения (Мф. IV, 4, 7). Сатане и ныне не нравится усердное изучение, благоговейное чтение слова Божия. В нем Сам Бог говорит людям и всему миру. А где говорит Бог, там тварь, а особенно падший дух лукавый, должны замолчать. Да и действительно, многие суемудрые люди, бравшиеся читать св. Библию с целью осудить ее, уничижить ее значение, по прочтении ее оказывались ее учениками, почитателями ее и верующими в Бога. И теперь слово Божие, переведенное на языки всех народов, имеющих какую-либо письменность, разносимое и раздаваемое всюду, обращает ко Христу души грубые, дикие и умягчает их нравы; следовательно, ослабляет царство врага нашего.
Хорошо ныне делают, что в иных учебных заведениях и даже семействах введено чтение святого Евангелия о жизни и учении Спасителя нашего. Этот обычай отпечатлеет в душе дитяти навсегда радостное воспоминание о детской вере и разовьет в нем привычку никогда не расставаться со словом Божиим и с законом Его. Оно будет для него каждодневным насущным хлебом.
Считаем излишним говорить, что каждодневное занятие словом Божиим бывает полезно лишь в том случае, когда состоит не только в заведенном прочтении (было бы прочитано), а сопровождается краткими размышлениями и применением слова Божия к жизни читающих и слушающих.
Еще: кто из нас в минуты скорби, глубокого уныния не испытывал утешения от чтения псалмов Давидовых? Кто из верующих не умилялся до слез, читая прощальные беседы нашего Спасителя со Своими учениками (Ин. XIII-XVII)? Или кто, избравши для своей жизни в правило какое-либо изречение Христово, не радовался, видя торжество этого убеждения над всеми ухищрениями мира и обольстителей – слуг дьяволовых? Благоговейное отношение к слову Божию, вникание в дух его и постоянное памятование о нем да будут в нас неотложными добродетелями нашего сердца.
Православные! Враг у нас постоянный, зоркий, сильный. Брань напряженная. Облекитесь же во всеоружие Божие. Бог же всякая благодати Сам, по кратковременном страдании вашем, да укрепит вас, да соделает вас непоколебимыми (1 Пет. V, 10).
Источник: https://azbyka.ru/days/2023-09-20
(1962)