Утр. — Ев. 7-е, Ин., 63 зач., XX, 1-10. Лит. — Евр., 314 зач., VI, 13-20. Мк., 40 зач., IX, 17-31. Прп.: Еф., 229 зач., V, 8-19. Мф., 10 зач., IV, 25 — V, 12.
Литургия св. Василия Великого.
Проповедь протоиерея Григория Дьяченко
Преподобный Иоанн Лествичник
(Нравоучительные черты в его жизни)
I.
Св. Иоанн Лествичник, память коего совершается ныне, достигши 16-ти лет от рождения, за лучшее предпочел принесть всего себя в священнейшую жертву Богу, и для того удалился в Синайскую гору, и там вручил себя в послушание старцу Мартирию. Спустя четыре года по вступлении своем в обитель, воспринял он ангельский образ. Послушание его старцу столь было велико, что он как бы не имел вовсе своей воли. В обращении с братьями он был очень прост, и хотя был весьма учен и образован, но так вел себя, что ни в чем не показывал своих преимуществ пред другими. Девятнадцать лет жил он со старцем, до кончины жизни его, а по смерти его решился жить в уединении, но не прежде как получил на то согласие св. старца Георгия арселаита. Местом для уединения своего избрал одну пустыню и там поселился в углублении долины при подошве горы Синая. Отселе каждую субботу и каждое воскресение преподобный ходил в храм синайский, для слушания божественной литургии и для приобщения себя св. таин. В пище, питии и во сне он показывал умеренность, не изнуряя себя излишним постом и бдением, и удаляясь пресыщения и лености. Время, свободное от молитв, преподобный посвящал чтению священных писаний и списыванию священных книг. Находясь вместе с братиями, он охотно входил с ними в беседу. Случилось, что некоторые из братий заподозрили преподобного в тщеславии, – святый, чтобы прекратить соблазн, наложил на себя совершенное молчание, которое держал целый год, пока соблазнившиеся, почувствовав лишение духовного назидания, сознали свою ошибку, и сами просили св. Иоанна по-прежнему не лишать их беседы своей. Иоанн исполнил их желание.
После 40-летняго пустынного жития св. Иоанн братиею избран был во игумена синайской горы. Вскоре после этого избрания, в Палестине и в Аравии открылась сильная засуха. Тогда жители сих стран пришли к св. Иоанну и просили его молитв о ниспослании дождя. Чистыя молитвы св. Иоанна, как некогда молитвы Илии фесвитянина, Бог услышал и ниспослал обильный дождь. Скончался преподобный 80-ти лет, оставив сочиненную им весьма замечательную и душеполезную книгу: Лествицу, показующую тридцать степеней богоугодного жития, за что и прозван лествичником.
II.
Жизнь этого праведника для многих из нас может быть весьма назидательна.
а) Она, во-первых, дает урок для юношей. Прекрасный возраст юности преимущественно нужно посвящать благочестивым занятиям и упражнениям в добрых делах, свойственных сему возрасту, как то и сделал препод. Иоанн, с 16 летняго возраста посвятив себя на служение Богу. – Не весною ли земледелец сеет семена свои на поле, чтобы иметь хорошие плоды?
И чем тщательнее он обрабатывает в это время поле, и чем лучше посеет семена, тем лучший впоследствии времени получает урожай хлеба, и тем большую получает прибыль от него. Иное бывает с тем, кто опустит хорошее время для посева и, худо возделав землю, худыя разбрасывает на нее семена. Такому земледельцу земля дает скудные плоды, а иногда и вовсе отказывает в них. Весна жизни нашей не есть ли юность? Кто в юности посеет семена благочестия, тот имеет несомненную надежду пожать обильный плод благочестия в зрелом возрасте и в старости; а кто юность свою погубит в пустых занятиях и порочных удовольствиях, такой чего может надеяться и в зрелом возрасте, а тем более в старости, если только доживет до ней? Ибо известно по опыту, что худо проводящие лета с молоду, преждевременно состареваются и оканчивают жизнь, не достигнув старческих лет.
б) Во-вторых, препод. Иоанн лествичник, отличавшийся добродетелью послушания своим старцам – руководителям в духовной жизни, учит и нас этой добродетели.
Сколь велик подвиг послушания и какая на небе уготовлена награда за него, можно убедиться из следующего видения: один великий старец, будучи в восхищении, видел на небе четыре чина, знаменующие совершенство подвижников: на первой степени стоял недугами удрученный, но благословляющий имя Господне; на другой – безкорыстный странноприимец; на третьей – безмолвный пустынножитель; наконец четвертую и самую высшую степень занимал послушный своему наставнику и ради Господа всем сердцем ему преданный. Этот человек за послушание носил золотую цепь и имел большую пред другими славу. («Дост. сказ. о подв. св. о.», сн. Руф. гл. 2).
Посему св. Иоанн лествичник говорит: «блажен, кто волю свою до конца умертвил и все попечение о себе препоручил своему наставнику о Боге: ибо таковой станет одесную распятого Спасителя». (Степ. 4 стр. 26. Сн. соч. «О монаш.», еп. Петра, стр. 136).
Св. Григорий великий о величии добродетели послушания так говорит: «одна добродетель послушания насаждает в душе прочия добродетели и насажденные охраняет. Поэтому оно справедливо предпочитается жертвам (1 царь. 15, 22), потому что в жертвах закалается чужая плоть, а посредством послушания – собственная воля».
III.
Молитвами препод. Иоанна лествичника да сподобит нас Господь утвердиться в добродетели послушания. (Свящ. Гр. Дьяченко).
Проповедь епископа Митрофана (Зноско-Боровского)
Неделя 4-я Великого поста
Дорогие, сегодня, в 4-ое воскресенье Великого Поста, св. Церковь вспоминает преп. Иоанна Лествичника, на 16-м году взошедшем для подвига на Синайскую гору. О нем говорят его современники, что на 16-м году жизни своей Иоанн был «тысячелетен совершенством разума». В день его памяти оглашаются в Евангельском чтении Заповеди Блаженства. Словами св. Отцов Церкви скажу вам об этом благодатном Евангельском Законе, который возвестил Господь на горе Галилейской.
«Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить», – говорит Господь. Сравнивая Закон Моисея с Евангельским Законом, мы обнаруживаем между ними существенную разницу. Помните, Библия повествует о том, как суровый Закон Моисея был провозглашен среди громов и молний, грозно раздававшимся трубным гласом. – А вот благодатный Евангельский Закон возвещен миру среди весеннего дня при тихом веянии прохлады с Галилейского озера, на склоне горы, покрытой зеленью и цветами. Там, в Ветхом Завете, – густые грозные тучи закрывали вершину Синая и глас Невидимого Бога поражал ужасом сынов Израилевых. – Здесь же сладостно для сердца возвещались глаголы Жизни вечной из пречистых уст кроткого и смиренного сердцем Господа Иисуса. Там – в Ветхом Завете – под страхом смерти никто не смел подойти к горе ближе намеченной черты, – а здесь народ тесною толпою окружал Христа, стараясь как можно ближе подойти и хотя бы прикоснуться к одежде любвеобильного Законодавца, источавшего мир и всеисцеляющую силу. В Ветхом Завете Небесный Учитель не стесняет свободы приходящих к Нему суровым повелением, не устрашает угрозами, Он только указывает то, чего все ищут, к чему стремится каждый человек; Он говорит о счастье, о блаженстве, и указывает путь к этому блаженству. Он не приказывает, а лишь, как любящий Отец, побуждает к исполнению их Своим тихим любящим словом: блаженны – счастливы, – говорит Христос, – кто имеет мир в совести, доброту и радость в сердце и уверенность в будущей жизни блаженной.
На Синае данный Закон был законом суровой судебной правды. Евангельский Закон это – Закон Любви; в нем соединились истина, правда Ветхого Завета, с Новозаветной милостью. В Евангельском Законе, как говорит Давид псалмопевец: «Правда и мир облобызались». Более того, если Ветхий Закон говорит: «не делай зла», Новый Закон говорит: «и не думай о зле, о нем и мысли к сердцу не допускай». Новый Закон, таким образом, из сердца исторгает самые корни зла.
Евангельский Закон дан нам в Нагорной Проповеди и начинается он словами: «Блаженны нищие духом, ибо тех есть Царствие Небесное. Не те блаженны, которые бедны материально, – эта бедность может быть и от лени и от праздности, – не те блаженны, которые смиряют себя лицемерно или поневоле перед людьми, а те блаженны, кто считает себя хуже других, кто видит свои недостатки, сознает немощность своих сил, не превозносится своим умом, кто прибегает к Богу за благодатной помощью, «как нищие просят милостыни у богатых».
Такими «нищими духом» могут быть и нищие и богатые. Нищие – бедные, когда они с благодарностью Богу, без ропота несут крест своей нищеты, трудясь в меру сил, только в случаях крайней необходимости прибегая за помощью к ближним; а богатые – когда считают себя не хозяевами, а только приставниками у Богом им вверенных земных благ, не гордятся своим богатством, но употребляют его во славу Божию, на пользу ближним. Богат был Авраам, но он говорил о себе: «я прах и пепел». Царем был Давид, но он смиренно взывал к Богу: «я червь, а не человек, нищ и убог». «Нищие духом» это бедные и богатые, простецы и мудрецы, господа и рабочие, это все, кто стяжал добродетель смирения, и им принадлежит блаженство. Смиренные сердцем, еще здесь на земле, ощущают радость и благодатный мир, о которых гордые люди и понятия не имеют. Нет ничего, в очах Божиих, дороже смирения. Без смирения нет и спасения, потому что без смирения ни одна добродетель не может быть угодна Богу, не может быть духовно созидающей и спасительной для человека. Ведь, все бедствия, удручающие мир, произошли от гордости. И ангел света по гордости стал противником Богу, диаволом, и Адам, надеясь стать Богу равным, сделался смертным. Гордость это – источник всякого нечестия.
Вот почему Христос предлагает с корнем исторгнуть гордость из сердца человеческого, вот почему Христос предлагает нам смирение, как крепкий камень, на котором можно безопасно созидать все добродетели. Если не будет «нищеты духовной», т.е. смирения говорит св. Иоанн Златоуст – «хотя бы ты отличался постом, молитвой, милостыней, целомудрием, хотя бы ты имел все другие добродетели, все это без смирения разрушится и погибнет», как это случилось с евангельским фарисеем.
Преподобный Иоанн Лествичник указывает на три главных признака истинного смирения: 1ый признак – когда душа с радостью принимает всякое уничижение, всякое оскорбление, как врачевство, исцеляющее недуги греховные; 2ой признак – когда ни на что и ни на кого не гневаешься; 3й признак – когда не доверяешь своим добродетелям и постоянно желаешь научаться добру, жизни во имя и во славу Божию.
Таким смирением обладали все подвижники, все святые. Образец же смирения имеем мы в Господе нашем Иисусе Христе. «Научитесь от Меня, – говорит Он, – ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». Если Он, безгрешный, так смирял Себя, то нам ли, грешникам, гордиться, превозноситься? – а ведь мы в гордости-то и ходим.
Кто приобрел дар «нищеты духовной», тот всегда видит свои недостатки, свои грехи, о них скорбит и плачет, закрывая свои уста для осуждения ближних. Аминь.
Проповедь митрополита Трифона (Туркестанова)
Слово в день памяти преподобного Иоанна Лествичника
Каждое из воскресений Великого поста посвящено либо событию, либо лицу. И сегодняшнее воскресение посвящено памяти преподобного Иоанна Лествичника…
Немного подробностей сохранилось о житии достопоклонного угодника Божия. Лишь самые краткие сведения могу сообщить, да и то о внешних, весьма немногочисленных обстоятельствах его жизни, а о его внутреннем духовном делании свидетельствует лишь его книга и то глубокое уважение, которое с древних лет воздавалось ему всегда всею Христовой Церковью.
Не известно достоверно, где родился преподобный отец. Некоторые называют его сирийцем и думают, что он был сын Ксенофонта и Марии, память которых празднуется 26 января.
Известно лишь, что в детстве он получил хорошее образование, которое давало ему возможность получить хорошее место и жить, как говорится, с полным удобством в миру, но в душе некоторых особенно чистых сердцем людей в ранних годах и в юности лежит невыразимое желание быть ближе к Богу; их не прельщает ни богатство, ни слава, ничто земное, им противны все грубые наслаждения тела, они жаждут одного – молитвенного подвига, единения с Богом в чтении священных книг, в беседе с опытными в духовной жизни старцами, в молитве. В богослужении они находят себе отраду и утешение, их не страшит борьба со злом, как добрый воин, они мужественно вступают в брань с врагом нашего спасения и при помощи Божией являются его победителями. В эпохи особенно сильного религиозного возбуждения было много таких людей, но и во все времена они были, они есть и теперь и, несмотря на почти всеобщую безнравственность, на проповедь безобразия, разврата, поклонения злу, гордости, тем не менее приходилось и приходится немало встречать необыкновенно чистых духом людей, которые проходят тернистой стезей мира незапятнанными и не загрязненными, разливая вокруг себя Свет Христовой радости, веры, любви и надежды; таков был и преподобный Иоанн. В 16-летнем возрасте он удалился на Синай, где в это время было много опытных в духовной жизни иноков. Здесь он отдал себя в духовное руководство некоему старцу Мартирию; но знаете ли вы, что такое старец в монастыре? Старец в монастыре есть как бы духовный воспитатель вверенных его духовному попечению иноков; он может быть и не облечен какой-нибудь иерархическою властью, тем не менее он пользуется великим уважением со стороны своей братии за свою высокую духовную жизнь. Каждый поступающий послушник всецело вручается духовному руководству подобного старца, он ухаживает за ним как садовник за молодым деревцем, прививая к нему добрые ветви и отсекая худое.
Ученик ничего не делает без совета старца. Каждый вечер ученик приходит к старцу и открывает ему в подробностях все, что он передумал, перечувствовал, сделал, не скрывая от него ни малейшего греховного помысла, и старец дает ему советы и руководства на следующий день. Это не есть исповедь в смысле таинства, а называется на монастырском языке откровением помыслов. Это основано на известном психическом законе, когда душа полна горем или радостью, ей надобно излиться пред преданным другом или пред уважаемым лицом и просить у него духовной помощи. Подобно тому как в телесной болезни больному необходимо объяснить во всех подробностях свою болезнь, и в этом самом уже он находит некоторое облегчение ее.
Такими старцами были Серафим Саровский, Оптинский Амвросий и т.д. К таким старцам обращаются не только монахи, но и светские люди, следствием подобного рода откровений является очищение души и сердца.
Три года провел преподобный Иоанн под духовным руководством своего старца и затем, еще юным, на двадцатом году своей жизни, был пострижен в монахи. По смерти своего старца Иоанн удалился в пустыню и вел там пустынную жизнь; от его пустынной келлии до монастыря было семь верст, каждые субботу и воскресенье он приходил в монастырь и здесь причащался Святых Тайн.
Преподобный Иоанн был по преимуществу проповедником и исполнителем духовной внутренней деятельности.
Нравственное совершенство личности – вот, в чем видел он цель христианской жизни, поэтому в отношении телесных подвигов он держался, если так можно выразиться, золотой середины, лишь постольку постясь и исполняя телесные подвиги, поскольку это необходимо для побеждения в себе чувственности, похотений плоти. Он сам говорит о себе: я не постился, не бодрствовал ночью, не лежал на сырой земле, но я смирился, и Господь меня спас. Этим он не хочет сказать, что он вовсе не постился и не бодрствовал, но он желает сказать, что главное дело христианина – это побеждение своего самолюбия, своей гордости и в приобретении добродетели смирения, а смирение приобретается молитвой, постоянной борьбой со своими страстями, внимательным изучением самого себя и постоянным чтением Священного Писания; чем глубже вчитывается человек в те правила, какие заповедуются нам Господом для совершенства, тем несовершеннее считает себя в своих глазах, а с другой стороны – в постоянном общении с людьми обнаруживая в себе вспышки то самолюбия, то ярости, то жестокости, то страстности, еще больше убеждается в своем несовершенстве; а когда наконец, удалившись в полное уединение, где, по-видимому, его ничто не беспокоит, человек видит, что все эти страсти нисколько его не оставили, но по временам бушуют всевозможные помыслы ярости, блуда, гордости, тщеславия, человек еще более убеждается, насколько он слаб и ничтожен без помощи Божией, и утверждается еще больше в чувстве смирения и еще пламеннее молится Господу Богу о даровании ему совершенства.
Слава о великом и мудром подвижнике Иоанне распространяется между ближними, и, как это всегда бывает, люди, ищущие спасения, скорбные духом, несчастные, обуреваемые самомнением, стали стекаться к нему со всех сторон. Он не только входил в духовные нужды приходивших к нему людей, но не отказывал им в молитвенной помощи и в нуждах жизни.
Так, например, когда засуха угрожала Палестине и Аравии, он по просьбе окрестных жителей молитвою своею низвел обильный дождь на жаждущую землю. Но особенно много, конечно, являлось к нему монахов.
Одного из них, по имени Моисей, он взял к себе в ученики и полюбил всем своим сердцем. О степени его заботливости об ученике не только в присутствие его, но и в отсутствие и о его духовной прозорливости рассказывается следующее. Однажды Моисей был на работе вдали от келлии, а Иоанн в это время пламенно молился Господу Богу, не только о себе, – о всех своих духовных детях, и, несомненно, больше, чем о ком-либо другом, молился о вверенном ему ученике. После молитвы он слегка задремал и в тонком сне он слышит, что какой-то голос говорит: «Ты спишь, а ученик твой находится в опасности». Тотчас пробудившись, Иоанн стал на молитву и усердно стал молиться о нем, так как не знал, где найти его. Под вечер Моисей возвратился, и Иоанн спросил его: не случилось ли с ним чего-либо необыкновенного? Тот ему отвечал: «Я едва не был задавлен падением большого камня. Утомившись от тяжелой работы и солнечного зноя, я лег отдохнуть в тени нависшей скалы. Едва лишь я успел немного забыться, как вдруг меня разбудил твой голос, настойчиво зовущий к себе. Лишь только я успел встать, как огромный камень упал с шумом около меня, еще одна секунда – и я был бы задавлен». Со слезами благодарности помолился теперь Иоанн Господу Богу за то, что Он возвестил ему об опасности, угрожавшей его возлюбленному ученику.
Через сорок лет, проведенных в пустыне, Иоанн по просьбе братии был избран игуменом обители и четыре года усердно управлял вверенной ему братией. Он заботился о них, как отец о своих детях, руководил их первыми шагами при вступлении их в обитель и с помощью своих мудрых советов делал их мужами совершенными, а чтобы и на последующее время не оставить их без руководства, он написал им руководство к духовной жизни под именем Лествицы, ведущей к Небу…
Через несколько лет он снова удалился в свою любимую пустыню, а вместо себя поставил своего брата Георгия, который ничего не предпринимал, не посоветовавшись заранее со своим старшим братом и аввой.
Наступило время праведной кончины преподобного, и брат его игумен Георгий сильно скорбел и плакал о своем духовном руководителе и брате: «Трудно мне будет без тебя управлять братией, тяжко не слышать твоих советов и мудрых руководств». Иоанн утешал его: «Не скорби и не плачь, возлюбленный брат мой, верь мне, что, если я обрету дерзновение у Господа, ты и года не проживешь после меня». После этого старец мирно отошел ко Господу, а через 10 месяцев скончался и его брат.
Много глубоких мыслей и чувств заключает в себе его книга, вот, например, в коротких словах его учение о молитве. Предварительно он выясняет самое понятие о молитве. В существе своем молитва, говорит он, есть соединение человека с Богом. Велико действие молитвы: молитвой мы примиряемся с Богом, молитва рождает слезы, очищающие наши грехи, молитва есть как бы надежный мост для прохождения искушений, обуревающих душу, молитва роднит нас с Ангелами, ибо она – постоянное дело бестелесных существ, молитва для молящегося есть как бы суд Божий прежде Страшного судилища. Далее он говорит о самих молящихся. По разным поводам воссылаются молитвы: одни молятся не столько за себя, сколько за других, прося для них помощи, другие беседуют с Богом, как с другом своим и Владыкою, третьи молятся об избавлении от страстей, иные – о прощении грехов.
Не мудрствуй, дальше советует блаженный Иоанн, в молитве! Не старайся в красноречивых словах выражать свои просьбы, припоминай всегда, что одно слово мытаря умилостивило Бога, одна краткая молитва спасла разбойника. Отсюда видно, что мы можем молиться и своими словами, стараясь только при этом, чтобы не быть многословными. Различные есть степени молитвы. Начало молитвы в том состоит, чтобы отогнать от себя всякие посторонние мысли, мешающие углубиться в молитву; постепенно наша мысль углубляется в том, что мы читаем и о чем рассуждаем пред Богом. Это вторая степень молитвы. Совершенство же молитвы заключается в том, чтобы всей душой вознестись к Богу. В эту минуту мы великую сладость чувствуем в сердце, ибо в это время Ангел хранитель с нами молится вместе.
Да сподобит нас Господь Бог подобной святой молитвы!
Как нам научиться молиться? А видали ли вы, как учат маленьких детей ходить? Ребенок пройдет несколько шагов без посторонней помощи – и упадет, его подымут, поставят и он опять пробежит несколько шагов – и снова упадет, его опять поставят и т.д.
Точно так же и наша мысль! Трудно ей пребывать на высоте молитвенного подвига, она часто падает с высоты небесной на землю, в тину житейских будничных мыслей, подымай ее тогда, возбуждай снова к молитве до тех пор, пока не придет к тебе Тот, Который может положить предел непостоянству твоей мысли: «невозможно духа никакими узами связати, но идеже присутствует Творец духов, тамо вся Ему повинуются».
Не скорби долго, не получая ответа на твою молитву, знай, что ты уже многое получил. Ибо что может быть радостнее и драгоценнее для человека, как пребывать в общении с Богом.
Можно ли молиться за других, не имея еще дара молитвы? Можно, отвечает преподобный Иоанн, ибо часто спасает вера того, кто просит молитв, а ты, молясь о других и бывши услышан от Бога, не возносись, знай, что вера их содействовала тебе и помогала. Можно ли узнать о действиях своей молитвы? Можно. При всякой молитве есть как бы некий знак того, что она услышана Богом, он заключается в успокоении нашего сердца и в разрешении нашего сомнения. Велики действия молитвы в тех людях, которые умеют молиться. Одни из них, восставши от молитвы, чувствуют себя как бы очищенными от грехов, другие после молитвы чувствуют великую и светлую небесную радость.
Вот несколько коротких извлечений из книги Лествица. Кто из вас имеет возможность прочесть ее, прочтите, и искренно желаю вам всем, чтобы она послужила во спасение.
Преподобне отче Иоанне, моли Бога о всех нас. Аминь.
Проповедь митрополита Сурожского Антония
Преподобный Иоанн Лествичник
4-е Воскресенье Великого Поста
Мы сегодня совершаем память святого Иоанна Лествичника: святой Иоанн Лествичник так назван потому, что он оставил духовное руководство – “Лествицу” восхождения от земли на Небо, из глубин греха до вершин любви Божией и соединения с Ним.
И вот на первой ступени этого восхождения святой Иоанн нам говорит: Не за то, братья, будем мы осуждены на вечном суде, что не совершали мы чудес, что не богословствовали, но за то будем осуждены, что не плакали о грехах своих…
Вот где начинается наше спасение или завязывается узел нашей погибели. Мы обо многом плачем: плачем об утратах своих, плачем об оскорблениях, которые нам наносят люди, плачем мы о болезни, плачем о различном, многообразном горе, которое встречается нам в течение жизни; и мы не видим, что болезнь, и горе, и страдание, и утрата – все они могут быть чисты и могут быть звеном, которое соединяет нас и с Богом, и с людьми.
Но одно мы забываем: забываем, что есть грех в нашей жизни, делаемся к нему нечуткими, забываем его легко, скорбим о нем мало. А вместе с тем, это -единственное несчастье человеческой жизни. Все остальное может быть чисто – грех темен; грех оскверняет, грех убивает человека, и не только его одного, даже не только его сообщников во грехе – убивает он человеческие и божеские отношения… Какой бы мы ни совершили грех, первое, чего мы ищем, чего мы хотим, это закрыться от Бога: Как бы Бог этого не знал! Как бы Он этого не приметил, как бы Он это забыл!
И когда мы говорим: “Как бы Он это простил”, мы так часто говорим это не из глубины раздирающей душу скорби о том, что мы разорвали отношения любви и веры, и дружбы, а потому, что случилось что-то, от чего нам страшно делается, от чего холодеет душа, потому что, когда мы станем перед Богом, нам будет стыдно и боязно…
И грех нас отделяет от людей. О своем горе, об утрате, о несчастье можно сказать, можно поделиться ими с ближним, можно получить от ближнего поддержку, можно силу получить от взаимного доверия, от того, что мы делим друг со другом этот ужас земли. Но грех нас от человека отделяет; он отделяет нас от тех, перед которыми было бы стыдно; он отделяет нас от тех, которые были сообщниками наших грехов, потому что они нам – живое и мучительное напоминание; и потому что мы знаем, что мы не только за себя, но друг за друга ответим на неумолимом суде правды и любви Господней.
И вот грех убивает все в жизни – и меньше всего мы ощущаем его как смерть. Плачем мы обо всем, сетуем обо всем, горюем обо всем, кроме как о том, что заживо умираем, что постепенно вокруг нас образуется непроходимое кольцо отчужденности и от грешника, и от праведника, и от Бога, что это кольцо не может разомкнуться даже любовью других, потому что нам тем более стыдно и страшно, чем больше нас любят… Вот почему в самую основу нашего спасения, нашего покаяния Иоанн Лествичник ставит призыв к тому, чтобы мы плакали о своих грехах.
Почему плакали? Мы знаем из своего опыта, что только тогда мы можем заплакать, когда горе, или радость, или стыд, или ужас пронзят душу, как копье, что только когда доходит наше страдание до предела, вырываются из нас слезы… До этого бывает раскаяние – и с этого надо начать: ужаснуться о том, что мы могли так поступить, что мы могли такими быть; а затем придет и покаяние, то есть тот решительный, беспощадный к себе оборот души, который ставит нас лицом к лицу перед Богом, повергает нас к Его ногам, учит нас просить исцеления, очищения, милости, прощения – и не себе только, но и жертвам нашей греховности.
И потом, когда сознание наше доходит до такой остроты и глубины, что нам уже невыносима отчужденность от Бога, сознание совершенного нами духовного преступления убийства себя и другого – только тогда могут из наших глаз вырваться очищающие слезы. Пока мы не умеем плакать о своих грехах, мы можем с уверенностью сказать, что мы их еще не осознали, что мы еще нечутки, что мы еще холодны, что мы еще во грехе.
И вот грех убивает; он убивает нашу душу, делая ее нечуткой и черствой, он убивает отношения наши с Богом и с людьми; он убивает совесть нашу и жизнь в других, он убивает Христа на Кресте… На прошлой неделе мы поклонялись Кресту, через малое время мы будем созерцать страсти Господни – вот что делает грех: он убивает. И всегда невинного, всегда в жертву себе берет того, кто не заслужил этого страдания, этого унижения, этой боли…
Подумайте, каждый, о своей жизни, о каждом грехе, вдумайтесь строго и беспощадно; и принесите Богу сначала раскаяние, потом – истинное, все растущее покаяние, пока не прорвется из сердца поток слез и мы не сможем сказать: “Каюсь, Господи, поистине!” – и в этих слезах не омоемся от грехов своих. Аминь.
Проповедь митрополита Сурожского Антония
Преподобный Иоанн Лествичник
4-е Воскресенье Великого Поста – 9 апреля 1989 г.
Пост – время покаяния, время, когда наши окаменевшие сердца должны силой Божией превратиться в сердца плотяные, из бесчувственных стать чуткими, из холодных и жестких стать теплыми и открытыми для других и для Самого Бога.
Пост – это время обновления, когда, как весной, все опять становится новым; когда наша жизнь, постепенно сошедшая на нет, едва мерцающая, снова оживает с силой, которую Бог может дать нам, приобщая нас к Своему Святому Духу, делая нас в Святых Тайнах и в прямом даре Самого Себя причастниками Божественной природы.
Это время примирения, а примирение – это радость Божия и наша радость; это – новое начало.
Сегодня совершается память святого Иоанна Лествичника, и я хочу прочитать вам несколько из его слов, особенно значительных для того периода церковного года, который мы сейчас переживаем: “Покаяние – это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, чтобы обновить наш союз с Богом, наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миру с самими собой, миру со всей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся – это тот, который заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается это через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние – это очищение нашей совести. Покаяние – это готовность, без слова ропота и в преображении любовью, понести всякую печаль и всякую боль”.
И если мы спросим себя, как, каким путем достичь этого, как мы можем отозваться Богу, Который принимает нас, как отец принял блудного сына, Богу, Который столько ждал нас, с тоской, когда мы отвергли Его, и никогда не отвернулся от нас – как мы можем отозваться такому Богу? – то вот еще короткий отрывок о молитве: “Не изощряйся в молитвенном красноречии; потому что нашего Небесного Отца часто радует и застенчивый, немудреный лепет детей. Не многословь, когда разговариваешь с Богом, потому что иначе, изыскивая слова, ты запутаешься в них. За одно только слово Бог помиловал мытаря; одно слово веры спасло разбойника на кресте. Многословие в молитве рассеивает ум и наполняет его обилием образов. Единое же слово, обращенное к Богу, собирает ум в Его присутствии. И если, когда молишься, какое слово ударило тебя в сердце, достигло самых твоих глубин, – держись этого слова, повторяй его, ибо в такие минуты сам Ангел-хранитель молится с тобой, потому что тогда мы правдивы и верны самим себе и Богу”.
Станем же помнить, что говорит святой Иоанн Лествичник, даже если забудутся мои пояснения; станем помнить его слова, потому что он был человеком, который знал, что значит обратиться к Богу и остаться с Ним, быть радостью для Бога и радоваться о Нем. Память и личность святого Иоанна Лествичника предлагаются нам сейчас, когда мы восходим к страстным дням, в пример того, как благодать Божия может обыкновенного, простого человека претворить в светильник миру.
Научимся от него, станем следовать его примеру, станем радоваться о том, что Бог может Своей силой сделать с человеком; и с уверенностью, с надеждой, с ликующей и вместе с этим тихой, невозмутимой радостью последуем этому совету прислушаться к Богу, умоляющему нас найти путь жизни и говорящему нам, что с Ним, в Нем мы будем живы, потому что Он есть Истина, но также и Путь, и Жизнь вечная. Аминь.
Митр. Макарий (Булгаков).
Слово в неделю 4-ю Великого поста.
Прот. Василий Михайловский.
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О якоре. Неделя 4-я Великого поста
Мк.9:17-31, Евр.6:13-20.
Господь после Своего славного Преображения спускается вниз. Там, на горе был глас Отца Небесного, были верные рабы Божьи – Илия и Моисей. Все было пронизано Божественным нетварным светом, силою Духа Святого. Но вот – подножие горы. Какая жалкая картина открывается взору: кучка учеников, на которых наседают, споря с ними, враги Господни. Вокруг – толпа с любопытством ждет, чем это кончится.
Господь встает на защиту Своего малого стада, готовясь принимать удары врагов: «О чем спорите с ними»? – спрашивает Он книжников (Мк.9:14–16). А тут еще подошел человек со своим несчастьем: «Учитель! Я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет; говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и не могли».
Вот картина нашего мира: кто поумнее, только спорят друг с другом, и не могут помочь чужому горю. Те же, кто попроще, только с бессмысленным любопытством смотрят, кто кого переспорит. А бесы делают свое дело. Увидев это после торжества Фаворской горы, Господь воскликнул: «О, род неверный! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас»?
Да и отец больного отрока, хотя и подошел к Иисусу Христу с какой-то надеждой, но чувствуется, что эта его надежда – и самая маленькая, и самая последняя: «Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам». Но Господь вдруг как бы на самого этого слабого человека перекладывает ответственность за происходящее: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему». И тогда в человеке что-то произошло. Он как бы пробудился от оцепенения и «воскликнул со слезами: верую, Господи! Помоги моему неверию». Он пришел в себя: понял и свое глубочайшее неверие, и возымел глубочайшее желание обрести веру. И Господь тут же «запретил духу нечистому». Дух же, «вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел».
Потом, на вопрос учеников, почему они не могли исцелить отрока, Господь ответил: «сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». А ученики все только спорили. А когда спорим, – не только не до поста и не до молитвы, но и последние силы теряем в этом бесплодном занятии.
Ну а надежда, хотя она порой мала и незаметна, но это – «как бы якорь безопасный и крепкий, и входит» туда, «куда предтечею за нас вошел Иисус». И часто кресты над храмами имеют в подножии как бы полумесяц. Это именно – полумесяц якоря. Кажется, понесла волна, одолело неверие, и вдруг – спасительный удар: якорная цепь натянулась: «Верую, Господи! Помоги моему неверию». И Господь на это отчаянное исповедание ничего не говорит, а просто совершает Свое дело.
Проповедь святого праведного Алексия Мечёва
На 4-ю Неделю Св. Четыредесятницы
«Рече: Учителю, приведох сына моего к Тебе, имуща духа нема:… и рек учеником Твоим, да изженут его и не возмогоша» (Мк.9:17–18).
Много раз Господь наш исцелял больных, даже тяжко больных одержимых нечистыми духами: одним словом, прикосновением, даже заочно. Не раз и ученики Господа, по данной им от Господа благодати, болящих врачевали, прокаженных очищали, бесов изгоняли. Но вот сегодняшнее Евангелие рассказывает нам пример трудного и продолжительного исцеления больного, одержимого духом немоты. В то время как Иисус Христос был на горе, уединившись для молитвы, в числе множества народа, собравшегося видеть и слушать Господа, пришел один отец с больным сыном. Не заставши Господа, он обращается к ученикам Его: [те] делали опыты, возлагали руки и не могли изгнать злого духа. Приступает несчастный отец ко Господу, по Его возвращении с горы, и посмотрите, как и здесь в руках Всемогущего медленно совершается дело исцеления. Господь велит привести больного к нему; при этом с больным сделался сильный припадок, «пад на земли валяшеся, пены теща» (Мк.9:20). Казалось бы, сердце милосердое Господа расположило бы Его к состраданию и врачеванию. Но Господь предлагает вопросы: как давно это ему приключилось, как часто с ним бывает, на усиленные просьбы отца Господь требует от него веры – и только когда отец со слезами возопил ко Господу (значит плачущий, пораженный горем, бросился ко Господу), – [только] тогда Господь повелевает злому духу выйти из него. Слово Всемогущего не могло не подействовать, но и тут еще раз сказалось сопротивление. Злой дух неистово вскричал, сильно потряс больного, как бы борясь еще остаться в нем, и обезсиленный вышел из него. Не есть ли это история исправления наших грехов, не есть ли это яркое изображение той медленности, того упорства, с каким расстаемся мы со своими страстями и недугами. Отец – это каждый из нас – приводит во врачебницу больную душу свою; не то же ли бывает с нею, как с недужным отроком? Прибегаем ко спасительным средствам Церкви, – не помогают: молитва не действует, пост не признан нашим временем, исповедь холодна и Св. Таинство Причащения не изменяет грешника.
Что же это, в самом деле, за неисправимость такая, будто уже и возврата нет к лучшему? Отчего зависит такая наша неподатливость к исправлению наших недугов, отчего не избавиться нам от наших грехов?
Нынешнее Евангелие указывает причину живучести наших грехов в греховности целого общества, в направлении духа времени. Казалось, какая связь могла быть между болезнью отрока и состоянием целого народа, а между тем на жалобу отца в неуспехе исцеления Господь выразил негодование на целый народ: «О, род неверный! Доколе буду с вами, доколе буду терпеть вас!» (Мк.9,19) Около отрока собрались все сословия со своими недугами. Тут были и толпы праздного народа, сбегающегося на всякое зрелище с пустым любопытством, тут и книжники и фарисеи, гордые своею знатностью и неверием, тут и лучшие из народа – ученики Господа, но робкие, неуверенные, смущенные.
Отрок поражен нечистым духом: не за то ли, что целое общество, весь народ недугует.
Просят об исцелении отрока, а отчего не просят об исцелении недугов народных, тьмы и невежества толпы, народного неверия и глумления книжников и фарисеев, робости и неуверенности самих учеников?
Не так ли и с нами?
Мы сыны своего времени, мы плоть от плоти нашего общества. Как же мне отстать от него? Как пойду я против целого поколения? Как мне не походить на него? Прежде чем мы сами начнем дело воспитания нашей души, к нам приходят грехи отвне, из мира, из сложившихся в нем правил, обычаев, соблазнов. Вот отчего малоуспешны бывают и наставления родительские, и внушения школы, и примеры лучших людей; бережем своих детей, сеем все хорошее и честное, ждем благих плодов и удивляемся, откуда у них явились иного рода и мысли, и характеры, против коих безсильно уже доброе влияние. Как часто теперь слышится жалоба на молодое поколение, что оно рано начинает жить по своей воле, что тяготится оно зависимостью, что не нуждается оно в опеке, даже любящей, родственной, что во всем оно опирается на нынешнее время, на нынешний образ мыслей и жизни! Когда сравнишь прежних людей с нынешними и видишь, что исчезают старые, хорошие обычаи, что на многое, что прежде чтили, уважали, теперь смотрят чуть не с пренебрежением, говоря, что уже старо, отжило свой век.
Зато по нынешним временам чего не бываем мы свидетелями? Побывайте вы в судах: кого вы не увидите, чего не услышите там? Какое печальное зрелище упадка нравственности, честности к обществу: и все из-за того, что по нынешним временам не стыдно быть и на скамье подсудимых. Прочитайте вы сведения о происшествиях каждого дня: там хищение, там самоубийство, там посягательство на жизнь – иногда близкую, родственную. Суда людского мы, говорят, не боимся, а Суд Божий – по нынешним временам – кто же о нем помнит?
И выходит то же, что рассказывается ныне в Евангелии: когда слышишь худое дело, когда поражаемся каким-либо недугом, как не воскликнуть: о, род неверный! О, время слабое, о, люди больные больного века!
Что же надо делать, чтобы были хорошие дети, нравственные юноши, честные деятели, люди правды и добра? Надобно, чтобы самое общество строже относилось к самому себе, чтобы оно гласно, прежде суда, уже карало преступление, чтобы оно явно стояло на стороне Закона Божия и человеческого. Надобно, чтобы общество признавало над собою другую силу, высшую власть, пред которою бы смирилось оно: разумеем силу св. веры, власть Св. Церкви. Надобно, чтобы само общество почерпало из источника веры свои убеждения, чтобы оно поверяло и исправляло свои нравы по примерам свято чтимых христиан, чтобы оно само занималось вопросами о своих недугах и их врачеванием.
Пред толпою собравшегося народа – спорящего, глумящегося – ученики Господа выразили сомнение, недостаток твердости, может быть – неуверенность в Самом Учителе и Господе, и не могли подать исцеления.
Не видим ли и ныне этой робости, сокровенности, безвестности истинных христиан? Где они, эти сильные обличители народных недугов, эти сильные проводники святых убеждений и правил, эти хорошие люди, кои светили бы миру своим примером? Общество боится, не любит их. Оно не хочет верить, что один нравственный человек, почтенный и возвышенный в обществе, может далеко и широко распространять свое благодетельное влияние.
Виновато общество в наших грехах тем, что живет и учит жить по нынешним временам, а не по учению Господа, не под влиянием Св. Церкви.
Другая причина, указанная в Евангелии о неисправности нашей – есть недостаток, легкость, холодность нашей исповеди. Отчего Господь не вдруг услышал просьбу отца о его сыне несчастном, больном? Оттого, что в нем не было ни глубокой веры в Господа, ни собственного участия и жалости сердца к своему сыну, ни этой скорби родительской, которая выражается в слезах, в отчаянии, во взоре, полном мольбы и упования.
Послушайте, как холодна просьба отца: «Я привел сына моего к Тебе и если что можешь, помоги нам».
«Если что можешь»? Да ведь это сомнение, это неуверенность во враче, какой же может быть успех? И вот Господь начинает врачевать не сына, а отца самого: Господь спрашивает, давно ли он так болен. Да разве Ему, Всеведущему, не было это известно? Не Ему это нужно было, а нужно было для отца, чтобы возбудить в нем жалость к сыну, к его страданиям, дать почувствовать тяжесть его болезни и вселить…
Проповедь протоиерея Димитрия Смирнова
На Мк.9:17-31.
Сегодняшнее Евангелие от Марка повествует нам о том, как Господь исцелил отрока, одержимого духом нечистым – «духом немым», как назван он евангелистом. Он был бесноватым, этот маленький мальчик, и время от времени, когда этот дух на него находил, его бросало то в жар, то в холод: то его озноб бил, то поднималась высокая температура, и он падал на землю, испускал пену, рычал, то есть был в совершенно ужасном состоянии. И отец мальчика попросил учеников Спасителя, чтобы они изгнали этого духа, но они не могли. И тогда он обратился к Самому Иисусу.
Как только Иисус услышал о том, что бес мучает мальчика, Он возмутился духом и сказал: «О, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?» – потому что Ему невыносимо было слышать, что дух нечистый мучает человека. «И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену». Это Господь Иисус Христос, исполненный благодати Божией, произвел такое возмущение в духе нечистом. И в Евангелии очень часто мы видим: когда приближался Господь, духи нечистые начинали волноваться. Они даже восклицали: зачем Ты, Иисус, пришел мучить нас? Потому что благодать Божия мучает духа тьмы.
«И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немый и глухий! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал. И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста».
Вот такое Евангелие. И поскольку читают его в воскресенье, значит, оно для нас очень важно. В Евангелии все важно, но есть места, которые имеют особенное значение. И Святая Церковь эти особые места предлагает нам для чтения воскресного, потому что в этот день вся Церковь собирается для того, чтобы послушать вот это самое важное.
На что же надо нам здесь обратить внимание? Ну, во-первых, на поведение отца, который обратился сначала не к Спасителю, а к Его ученикам. Нет чтобы сразу протолкаться ко Христу и у Него просить – а он по смирению своему счел себя недостойным идти прямо к Учителю: лучше к ученикам сперва, что зря беспокоить, может быть, и они помогут? И только когда апостолы не помогли, тогда уж он дерзнул обратиться к Самому Господу Иисусу. Это говорит о его такой смиренной душе.
Все мы попадали в какие-то тяжелые ситуации, как и отец этого мальчика. Конечно, не у всех дети бесноватые в такой степени, чтобы прямо пена изо рта шла, но так или иначе наши дети подвержены духам нечистым. И не обязательно дети. Может быть, и люди, которых мы любим или в жизни которых каким-то образом участвуем. Или просто мы встречаемся с тем, что человек страдает, а мы не можем ему помочь – ничего у нас не получается, и мы даже и не знаем, как к этому подступиться. Очень часто так бывает. Кажется, руку дал бы на отсечение – но ничего сделать не можешь. И особенно трагично, когда это связано с нашими детьми. Вот видишь: твой любимый сын, или дочь, или внук, или племянник заблудился, делает совершенно не то, что нужно, а прямо наоборот. И хоть ему говори, хоть не говори, есть даже такое выражение: хоть кол на голове теши. Ты его хоть наказывай, хоть не наказывай, хоть в угол ставь, хоть конфеты дари – как об стену горох, ничего не помогает, и мы в отчаянии, потому что видим, что человек идет не той дорогой.
Вот Тарас Бульба когда узнал, что сын его Андрий пошел не той дорогой, то настолько возмутился, что его застрелил. Сказал: «Я тебя породил, я тебя и убью» – потому что не мог видеть, как родной сын стал предателем. Он решил так: боль об утрате сына мне перенести легче, чем боль от того, что он предатель. Настолько это трагично для родителей, настолько им больно, когда дети делают не то, что нужно. Но дети, к сожалению, этого не понимают, как не понимали мы сами, когда были маленькими и мучили своих родителей и издевались над ними.
Господь спросил отца: давно это с мальчиком? Он говорит: с детства. Спрашивается, чем ребенок успел прегрешить, что в него вселился дух нечистый? Этот вопрос Господь задал не случайно. То, что с мальчиком произошло, произошло по вине его родителей. Дети часто страдают по вине родителей – и те, глядя на своих детей и терзаясь от их злостного поведения, или от их несчастий, или их болезней, получают кару за то, что они некогда согрешили. В чем согрешили родители этого мальчика, в Евангелии не открыто, но Господь недаром заострил этот момент, чтобы и нам понять: отец страдал не зря, это было для него очень нужно. И мы видим, как в результате этого страдания, сопереживания своему сыну он приобрел замечательные качества души – смирение и кротость.
Отец обратился к Иисусу с последней надеждой: спаси. И Господь от всей души этого хотел. Он сказал: «Род неверный!.. доколе буду терпеть вас». Господь же видел, что отрок не имеет вины, и поэтому захотел изгнать из него духа нечистого, тем более что и отец его во многом преуспел: и смирения достиг, и терпения, и кротости. Поэтому Спаситель решил ему помочь и говорит: у тебя вера есть, ну хоть какая-нибудь, хоть чуть-чуть? И тут произошло нечто странное. Отец со слезами воскликнул: «Верую, Господи! помоги моему неверию». То есть он от всей души хотел веровать, но веры этой, он видел, недостаточно, и он обратился с молитвой к Богу, чтоб Господь веру его увеличил. И Господь, по его молитве, тут же дал ему веру и тут же, по этой вере, исцелил отрока.
То есть то, что Господь задумал Своим промыслом, то и исполнилось: за грехи свои человек был наказан болезнью сына, и эту болезнь он переносил без ропота, с терпением и достиг смирения – значит, наказание ему пошло на пользу. «Наказание» – это ведь значит «учение». «Наказывать» в переводе на русский язык означает «учить», то есть болезнь сына научила его. Для чего Господь пришел на землю? Чтобы нас спасти, чтобы всем людям даровать веру. И мы видим: отец достиг веры. Значит, наказание уже не нужно, он уже всему, чему нужно, научился, поэтому отрок может быть исцелен – и вот он исцелен.
Отец возопил к Богу, помолился ото всей души – и Господь пришел на помощь. Так же надо поступать и нам, когда мы попадаем в безвыходные обстоятельства. Есть такое выражение: плетью обуха не перешибешь. Бывает ситуация, когда мы не можем ничего изменить, это не в наших силах. Что нам тогда делать, к чему прибегать? Нужно прибегать к молитве. Из Евангелия мы знаем, что если человек имеет веру малую, как зерно горчичное, и если он с этой малой верой скажет горе: подвигнись и ввергнись в море – то гора эта пойдет и в море упадет. Но у нас нет и такой веры. Поэтому когда мы в чем-то нуждаемся, или хотим изменить как-то обстоятельства своей жизни, или помочь другому человеку, или свое дитя поставить на путь истинный, а оно на этот путь истинный вставать никак не хочет, то мы можем только вопить к Богу, чтобы Бог укрепил в нас веру в то, что Он знает все, что происходит вокруг нас, и Он видит это, и Он хочет нас всех исцелить и исправить, только ждет от нас веры и молитвы.
Поэтому будем стараться молиться долго, молиться с величайшим терпением, учиться глубочайшему смирению для того, чтобы наша молитва была услышана. Ведь если наше прошение не исполняется, то это не потому, что Господь не хочет его исполнить. Молитва наша бывает без плода, потому что в ней еще нет достаточной веры и смирения. А когда вера и смирение будут у нас в нужной степени, именно в той, какой хочет от нас Господь, тогда молитва наша и будет исполнена, только тогда. Этому как раз и учит сегодняшнее Евангелие. Но не только этому.
Когда ученики спросили у Него: Господи, а почему же мы не могли его исцелить? – Господь сказал: род сей изгоняется только молитвой и постом. И этот ответ Его относится ко всем нам, потому что каждый из нас в свою меру тоже бесноватый, у каждого бесы душу его посещают: бес сомнения, например, бес уныния, отчаяния, обжорства, лукавства, блуда, злобы, жадности, – когда мы заглянем в свою душу, там много всяких бесов. И если этого отрока бес пытался то в огонь, то в воду бросить, чтобы его погубить, то бесы, которые воюют в нас, для того, чтобы нашу душу тоже погубить, внушают нам всякие мысли. И мы часто вместо того, чтобы бороться с этими бесами, им поддаемся, потому что мысли, которые они нам внушают, мы считаем нашими собственными. Поэтому каждый из нас тоже нуждается в освобождении ото всего бесовского. И вот Господь нам дает прекрасный ответ: род сей изгоняется молитвой и постом.
Возьмем в пример какого-нибудь беса – допустим, раздражения. Каждый из нас в той или иной степени этим бесом одержим, и Господь хочет, чтобы мы от него избавились. Как же Он нам в этом помогает? Обязательно к каждому человеку, который одержим бесом раздражения, приставляется некто, кто его постоянно раздражает, и этот некто будет все время рядом с ним – таков промысл Божий. Нам хочется избавиться от этого человека, нам хочется, чтобы он пропал, ушел, заболел, чтобы больше его не видеть. Но если он уйдет, то мы от беса никогда не избавимся, потому что, стоит раздражителю исчезнуть, как бес утихнет. Поэтому Господь так устраивает, что раздражитель всегда рядом с нами. И Господь ждет, когда же наконец мы поймем, что наше раздражение нужно не на этого человека или это обстоятельство изливать, которое нас раздражает, а, наоборот, на себя.
Как же происходит исцеление? Нужно непрестанно просить Бога о том, чтобы Господь избавил от раздражения, чтобы Он помог потерпеть, чтобы Он помог смириться, чтобы Он помог увидеть и доброе в этом человеке, а те линии его характера, его души, которые нас раздражают, чтобы они для нас не были так терзательны. Об этом нужно постоянно молиться Богу, молиться долго. А второе, что требуется, – это воздержание, то есть пост. Нам нужно постоянно воздерживаться. Что бы этот человек ни выделывал, как бы он себя ни вел, надо стараться изо всех сил, какие у нас только есть, на провокацию эту не поддаваться, потому что бес хочет, чтобы мы свое раздражение вылили – и тогда он от нас отступает.
Ведь избавиться от страдания можно двумя способами. Вот, например, меня мучает жажда. Как я могу избавиться от этого? Выпил воды – и сразу страдание прошло. А могу и усилием воли преодолеть эту жажду. Но если я выпью стакан воды, то через некоторое время опять захочу пить. А если я усилием воли преодолею жажду, то я пить не захочу, я отсеку это желание. Так же и с раздражением. Вот меня какой-то человек раздражает и все-таки вывел из себя: я его стукнул, или накричал на него, или если он для меня опасен, то я не стал ему ничего в глаза говорить, а когда он вышел за дверь, я про него сказал, что он такой-сякой, что он надоел, то есть излил пусть не на него, но еще на кого-то свое раздражение – и мне стало легче. Это называется зло сорвать. Каждый знает: срываешь зло – и сразу легче. Но вот он опять вошел – и опять раздражение. То есть облегчение бывает на секунду только, а потом мучаешься опять, и опять, и опять. И так день, два, месяц, год, десять лет. Спрашивается: не надоело ли? Если надоело, тогда надо это преодолевать. Нужно молиться за этого человека, нужно терпеть его, нужно изо всех сил стараться не раздражаться и не выливать свое раздражение ни на него, ни на кого другого. Тогда пройдет не пять, не десять лет, а год или полтора, и раздражение уйдет. Хотя этот путь более трудный, но более спасительный и эффективный. Вот чему учит нас сегодняшнее евангельское чтение.
А в конце этого Евангелия мы вдруг слышим: «Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись». Спрашивается, почему в рассказ об исцелении отрока входят слова о том, что Христу должно пострадать? Этим самым евангелист Марк и Святая Церковь напоминают нам, что жизнь духовная – это не курорт, а это есть сплошное страдание, потому что нужно постоянно себя перемалывать, постоянно себя переделывать, постоянно делать не то, что хочется, а то, что Бог велит. И это очень трудно и требует мужественной и твердой души. Поэтому Господь так и устроил премудро, что слова о Его крестном страдании завершают это Евангелие.
Так что если мы хотим избавиться от духов нечистых и если мы хотим, чтобы от этих духов избавились наши дети, наши внуки, наши племянники, наши мужья, наши жены и вообще все люди, которые нас окружают, то нам нужно настраиваться на то, чтобы учиться молиться и смиряться, нужно настраиваться на очень долгую внутреннюю борьбу с собой и на очень долгое терпение, потому что только через долготерпение в человеке возникает смирение. А уж когда возникает смирение, тогда возникает в нем истинная молитва. И если молитва эта будет сопряжена с истинной верой, то действительно гора сдвинется.
Но гору-то сдвинуть относительно легко, гораздо сложнее сдвинуть человека. Каждый из нас по опыту знает, что перемыть полы в доме намного легче, чем прочитать правило ко святому причащению, хотя вроде стоишь, читаешь, ничего не делаешь. Гораздо легче что-нибудь делать руками, чем своим сердцем. Поэтому гору сдвинуть с места на место – это ерунда, это не составляет большого труда. Гораздо труднее передвинуть человека с пути плотского на путь духовный. Но и это возможно, и эти чудеса будет совершать Господь по нашей молитве и по нашей вере.
Поэтому нужно молиться Богу постоянно и долго, чтобы Господь нашу веру укрепил, укрепил и веру в промысл Божий, укрепил и терпение, научил нас смирению, чтобы наша молитва не осталась без плода и мы могли бы и сами от духов нечистых избавиться, и помочь близким нашим. Аминь.
Крестовоздвиженский храм, 20 марта 1988 года
Прот. Родион Путятин.
В Неделю 4-ю Великого поста, Мк.9:24
Свт. Филарет Московский.
Слово в неделю 4-ю великаго поста, и в день Алексия, человека Божия, Евр.6:15.
Сщмч. Фаддей (Успенский).
Слово в Неделю 4-ю Великого поста.
Источник: https://azbyka.ru/days/2025-03-30
(375)