25 ноября/08 декабря в 2024 году
Утр. — Ев. 2-е, Мк., 70 зач., XVI, 1-8. Лит. — Еф., 221 зач., II, 14-22. Лк., 71 зач., XIII, 10-17. Богородицы: Евр., 320 зач., IX, 1-7. Лк., 54 зач., X, 38-42; XI, 27-28.
Игумен Иларион (Алфеев)
Проповедь на Евангельское чтение
Женщина, которая в течение восемнадцати лет не могла распрямиться, была исцелена Божественной силой Господа Спасителя. Этот случай, рассказанный евангелистом Лукой, напоминает нам о чудесном исцелении, происходящем с каждым человеком, который на своем жизненном пути встречает Христа.
Жизнь многих из нас в этом мире складывается так, что постепенно, с годами, мы сгибаемся под тяжестью возложенного на нас груза. Это может быть груз земных забот, переживаний, неразрешимых проблем; это может быть оказавшийся на наших плечах крест – постигшая нас болезнь, выпавшие на нашу долю испытания; это могут быть грехи, с которыми мы не в силах справиться. Под тяжестью всего этого мы сгибаемся.
Иногда нам кажется, что, кроме той трудной земной ситуации, в которой мы находимся, ничего больше на свете не существует. Согбенная женщина, пока Господь не исцелил ее, видела лишь пятачок земли под ногами. Точно так же и мы часто не способны видеть то, что выше нас, или даже то, что на одном уровне с нами, а видим только находящееся у нас под ногами. Склонившись к земле, мы не видим неба. Будучи погружёнными в земные дела и заботы, мы забываем о том, что, помимо того крохотного клочка земли, который нам дан в удел, существует еще нечто бесконечно более великое и прекрасное: целый мир с его земными и морскими просторами, небо с его светилами и звездами и, наконец, Царство Небесное, к которому все мы призваны, ибо каждому из нас в нём уготована своя обитель.
Приходя в церковь, мы имеем возможность соприкоснуться с этой высшей, иной реальностью в своем собственном живом опыте. Церковь помогает нам духовно распрямиться, забыть о земле, вспомнить о Небе, отрешиться от материального и здешнего, приобщиться к духовному и «тамошнему».
Исцеляя сгорбленную женщину, Господь Иисус Христос показывает, чего Он ждет от каждого из нас. А ждёт Он, что мы встанем перед Ним в полный рост, что мы вырастем, как говорит апостол Павел, в меру полного возраста Христова (Еф.4:13), что мы распрямимся, расправим крылья, вздохнем полной грудью. Господь хочет, чтобы мы помнили о нашем высоком, небесном призвании – быть чадами Божиими, быть жителями небесного града, Горнего Иерусалима.
Нередко люди верующие сгибаются под тяжестью собственных грехов. А бывает, что они склоняются к земле под бременем покаяния в совершенных грехах. Испытываемое ими раскаяние в содеянном не дает им сил к исправлению, не вдохновляет на подвиг нравственного самосовершенствования, на исполнение заповедей Божиих, на активное доброделание, – но лишь ввергает в ещё большее уныние, чем то, в котором они находились до того, как осознали свои грехи.
В таком «покаянии» кроется некая духовная ошибка. Господь не хочет, чтобы мы сгибались под тяжестью чувства собственного недостоинства. Мы приходим к Святой Чаше и исповедуем искренне и от всего сердца веру в то, что Господь пришел «грешныя спасти, от нихже первый есмь аз». Если нет у нас такого чувства, мы не можем достойно причаститься, и если хотя бы одного человека мы считаем хуже себя, значит, мы ещё не созрели для встречи со Христом. Но, сознавая себя грешными, видя всю бездну зла, которое в нас, мы не должны от этого впадать в уныние и отчаяние. Мы должны помнить, что, как говорит преподобный Исаак Сирин, никакой человеческий грех, даже самый тяжкий, не пересиливает милосердия Божия. И все наши грехи вместе взятые, по слову преподобного Исаака, словно горсть песка, брошенная в океан милосердия Божия, где она растворяется и исчезает бесследно.
Церковь даёт нам возможность сосредоточиться не на себе, а на Боге, переориентировать внимание с самих себя, со своей жизненной ситуации на Царство Небесное, к которому мы можем приобщиться. Несмотря на все наши грехи, на нашу неспособность подняться до уровня, на котором должен жить христианин, несмотря на то, что мы оказываемся неспособными исполнять заповеди Христовы, которые, как нам кажется, превосходят наши человеческие силы, – несмотря на всё это, у нас остаётся возможность постоянно духовно обновляться здесь, в Церкви, через приобщение Тела и Крови Христовых, через молитву, через богослужение.
Церковь даёт нам новые силы для того, чтобы мы духовно возрастали, восходили от силы в силу, всё более и более распрямляясь, всё меньше вспоминая о земле, всё больше обращаясь к Небу. Чем ближе человек к Богу, тем больше он чувствует свою греховность, но одновременно возрастает в нем и ощущение близости Божией. И тогда покаяние становится радостью – как выздоровление после долгой болезни, как распрямление после многих лет уродливой сгорбленности.
Будем же идти вместе со Христом и вместе друг с другом прямым путем, не останавливаясь ни на день, ни на час, ни на минуту. Будем восходить к обителям Царства Небесного, где для каждого из нас хватит места, если только мы окажемся достойными Бога.
1997 год
Проповедь епископа Митрофана (Зноско-Боровского)
Неделя 24-я по Пятидесятнице (1)
(Лук. 13:10–17).
Об исцелении скорченной женщины, 18 лет страдавшей, слышали мы Евангельское чтение. Дело милосердия, совершенное в субботний день в синагоге, вызвало ропот среди фарисеев, и, вместе с тем, послужило поводом для Спасителя выяснить истинное назначение дня праздника, дня посвященного Богу.
Возроптали фарисеи-формалисты. Полагая, что их благочестивое поведение, которое выражалось в формальном исполнении Моисеева Закона, дает им право на Бога. Фарисеи безмерность Любви Божией втискивали в рамки своей религиозной учености, сводили к своей ограниченной мере. Фарисейские учители разработали относительно субботы сложную и мелочную казуистику. Потому-то и вознегодовал начальник синагоги: «есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний», – гневно сказал он.
Фарисейское отношение к праздникам сурово обличал пророк Исаия. Слушайте слово Господне, – говорил Исаия: «Ваших собраний праздничных не могу терпеть – они беззаконие; праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу их: ваши руки полны крови; омойтесь, очиститесь… перестаньте делать зло, научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову…» .
Против ригористического формализма фарисеев восстал и Христос. «Суббота для человека, а не человек для субботы» … «Сын Человеческий – Господин и субботы», говорил им Христос. «Лицемер! Не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу, и не ведет ли поить? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана, не надлежало ли освободить от уз в день субботний?» Лицемером назвал Христос начальника синагоги, и долгу милосердия отводит Спаситель первое место.
Чем же является праздник для нас – христиан? Каждый праздник – это день Господень. Еще в Ветхом Завете сказал Господь: «в праздники да будут у вас священные собрания» (слышите? – священные!) … Смиряйте в те дни души ваши… Никакой работы в те дни не делайте и приносите жертву Богу. Это – постановление вечное (Кн. Левит, гл.23).
Слышите, дорогие, к чему зовет нас Господь? В праздники смиряйте души ваши! А в Новом Завете Апостол Павел увещевает нас так: «дни Господни празднуйте без порока и лукавства, в чистоте и истине» (1 Кор. 5:8).
Итак, в день Господень, в дни праздников, кроме отдыха от трудов, следует с особым усердием восходить к Свету, восходить к Богу. Как восходить? – спросите вы. Чрез личную и соборную, в храме, молитву, чрез дела любви и милосердия. «Милости хочу, а не жертвы», – говорит Господь. И эти слова Господни должны с особой силой и настойчивостью звучать в сознании и в сердце христианина в дни праздников.
Посему да поспешит каждый христианин, в дни Господни, в храм на соборную молитву, да отдастся беседе о вере и благочестии в своей семье, и да направит стопы свои к болящим и страждущим. Аминь.
Проповедь епископа Митрофана (Зноско-Боровского)
Неделя 24-я по Пятидесятнице (2)
(Лук. 13:10–17).
«Женщина! ты освобождаешься от недуга твоего, – и возложил на нее руки». И скорченная женщина, 18 лет страдавшая этим недугом, «тотчас же выпрямилась и стала славить Бога». Произошло это в субботу, в синагоге в присутствии множества народа.
Исцеленная женщина прославляет Бога, а начальник синагоги негодует. В возложении Христом рук на страдавшую от тяжкого недуга женщину, он видит нарушение Закона, нарушения покоя субботнего! Лицемером назвал Христос начальника синагоги.
О лицемерии и хочу сказать вам несколько слов. Лицемерие – это тяжкий недуг, который сурово обличал Христос. И среди христиан имеются лицемеры. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры… вожди слепые, оцеживающие комара», но попирающие «важнейшее в законе: суд, милость и веру». Вы «очищаете внешность чаши и блюда… а внутри полны хищения и неправды». Так обличал Христос религиозное лицемерие.
Лицемеры – это те, кто обманывает других с целью завоевать их уважение посредством внешне благочестивых поступков, не сопровождающихся чистотой намерений. Лицемер как будто делает для Бога, во имя Божие; в действительности же, он действует для себя самого: добрыми делами он питает свои самолюбие и тщеславие, а часто и житейский расчет. Старанием «показать себя» лицемер извращает даже такие похвальные и спасительные поступки, как милостыня, молитва и пост. Лицемер подобен театральному актеру .
Отличительным свойством лицемера является разобщенность сердца и уст. И это постоянное разобщение сердца и уст, приучает лицемера скрывать свое лукавство за невинным видом, за видимостью благочестия. Стремясь «сохранить свое лицо», лицемер умеет выбирать и приспосабливать из св. Писания те предписания, которые ему подходят.
Иисус Христос называет лицемеров слепцами. И действительно, стараясь притворством, – часто неосознанным, так как притворство стало его натурой, – обмануть других, лицемер в конце концов обманывает самого себя и становится слепым в отношении своего личного нравственного и душевного состояния, он становится неспособным видеть и Свет – Христа, просвещающего всякого человека.
Лицемеры – эти духовные водители народа, о которых много повествуют и пророки и Сам Спаситель, – заменили Закон Божий человеческими преданиями, как бы себя поставив на место Самого Бога. Ослепленные лукавством, они не приняли благости и любви к человеку Иисуса Христа, Сына Божия и Сына Человеческого, ссылаясь на закон субботы. Современные лицемеры – театральные актеры, на мировой сцене – это гуманисты и социалисты всех мастей.
И христианина, дорогие мои, на его пути ко Христу подстерегает опасность впасть в лицемерие. И он впадает в этот страшный недуг, когда стремится «себя людям показать», когда оцеживает комара, осуждая других, когда раздвоены в нем уста и сердце. Тот, дорогие мои, кто ищет Бога, кто живет во Христе, тот избегает и похвалы и двоедушия, он живет в простоте сердца и в смиренной вере, каковые и являются отличием детей Божиих. «Где просто, там ангелов со сто», – говорил Оптинский старец Амвросий. Да сохранит же нас Господь от страшного недуга лицемерия и лукавства! Аминь.
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О всеоружии Божием
(Еф.6:10-17; Лк.13:10-17).
Однажды в синагоге Господь Иисус Христос исцелил сгорбленную женщину. Может быть, другие видели в ней просто больного человека, но Господь видел и ее, и «духа немощи» в ней. Бывает, что злой дух наводит ужас на всех вокруг; а бывает, что безобиден для других и вредит только самому одержимому. Но в любом случае – природа его враждебна Богу и Его творению. И истинный продолжатель дела Христова ведет «брань не против плоти и крови», но – за самого человека, за его душу и тело, «против властей, против мироправителей века сего, против духов злобы поднебесных».
Выходя на эту битву, надо облечься «во всеоружие Божие». И делается это так. Во-первых, «станьте», – говорит Апостол. Встать, значит – отбросить леность, побуждающую сидеть и лежать. Затем надо препоясать «чресла». От воина требуется, чтобы ремень был туго застегнут, чтобы чресла всегда чувствовали его подтягивающую, собирающую силу, чтобы одежда не мешала работе, путешествию, борьбе. Христианин же должен быть препоясан «истиною», чтобы она собирала мысль и не давала уклониться ни направо, ни налево.
А затем надо облечься «в броню праведности». Броня со всех сторон ограждает от ударов. А уязвимым делает каждый грех, каждый порок, каждая непотребная привычка. И когда человек заслужил прочную репутацию праведника, то удары злобы, удары клеветы отлетают, как от брони, и не поразят ни унынием, ни смущением, ни страхом.
«А паче всего возьмите щит веры, – продолжает Апостол, – которым угасите все раскаленные стрелы лукавого». Щит тоже защищает от ударов, но в отличии от брони, которая на воине всегда и со всех сторон, – щитом защищаются активно, направляя в ту сторону, откуда пущена стрела, откуда ожидается особо сильный удар. А удары-то бывают такими, что весь мир сотрясается от них, и кажется, что Бог забыл про тебя.
Но, несмотря на всю вражду, ноги все же должны быть обуты «в готовность благовествовать мир».
На голове же – «шлем спасения». Голова – самая важная часть тела. И закрыта она должна быть самой главной мыслью: о спасении, которое соделал нам «посреди земли» Господь Иисус Христос.
Ну а «меч духовный, который надлежит взять в руки, это – «слово Божие». Слово Божие даже «острее всякого меча обоюдоострого; оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12). Меч слова Божия взлетает и там, и здесь: и где броня праведности, и где щит веры, и где шлем надежды спасения. Потому что без слова Божия нет ни того, ни другого, ни третьего.
А сегодня в Евангелии показано действие брони праведности. Господь, даже не обращаясь к злому духу, даже не разя его мечом слова Божия, даже не произнося повеления оставить женщину, просто «сказал ей: женщина! Ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки; и она тотчас выпрямилась, и стала славить Бога».
Проповедь митрополита Сурожского Антония
Исцеление согбенной женщины
(Лк.13:10-17).
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Исцеление Спасителем Христом в субботний день женщины, которая восемнадцать лет была согнута болезнью – один из многих примеров подобных исцелений именно в день субботний, то есть в день, когда по израильскому закону человеку не полагалось совершать никаких дел: полагалось отдыхать. Этот отдых был установлен как бы символом того, что в седьмой день Господь почил от дел Своих, сотворив мир. Этот день субботний, этот седьмой день был днем, когда человек должен был отдохнуть: не просто отвернуться от тех трудов, которые приносили ему наживу или были всецело обращены к земле, но собрать в себе новые силы жизни.. Такое же установление было о земле: седьмой год был годом отдыха земли: поле, которое пахали шесть лет, на седьмой год не пахали, давали ему отдохнуть, и только на восьмой год, то есть в первый год новой седмицы, его вновь вспахивали. И опять: центр тяжести этого закона в том, чтобы в этот год собрались новые жизненные силы и потом могли бы расцвести.
И те исключения, относящиеся к отдыху седьмого дня, которые мы находим в Ветхом Завете, именно те, которые упоминает Спаситель, направлены к тому же: в день субботний разрешалось отвязать своего осла, своего вола, вести свой скот на водопой, потому что это был день, когда жизнь должна была восторжествовать над трудом: не праздный отдых, а собирание жизненных сил. И Христос так часто совершает чудо в этот седьмой день, как бы подчеркивая, что в седьмой день должна вернуться жизнь, должна вернуться цельность, должна вернуться сила всем, кто ее утратил, всем, в ком она начинала погасать.
Но есть еще и другое значение, как мне кажется, этому чудотворению Христову в субботний день. Когда Бог почил от дел Своих, Он не оставил сотворенную Им землю, сотворенный Им космос на произвол судьбы: Он продолжал окружать его заботой и любовью. Но конкретную заботу о земле Он вручил человеку, который принадлежит как бы двум мирам. С одной стороны, он от земли, он принадлежит всему ряду живых существ, которые Бог сотворил. А с другой стороны, он принадлежит миру духовному: он не только создан по образу и подобию Божию, но в нем живет дух, который делает его своим и родным Самому Богу. И призвание человека было в том, как говорит святой Максим Исповедник, чтобы, будучи одновременно гражданином Царства Духа и гражданином земли, соединить землю и небо, так, чтобы земля была пронизана Божественным присутствием, пронизана была духом жизни. Седьмой день – это вся история, во главе которой должен был стоять человек, как бы путеводя весь мир в Царство Божие.
Но человек своего призвания не исполнил: он изменил и Богу, и земле, и своему ближнему: и он предал землю под власть темных сил; он совершил предательство. И земля, и ее исторические судьбы, и личная судьба человека уже под властью сил зла. И когда родился Христос, единственный безгрешный, единственный подлинный, истинный Человек, Он стал средоточием истории, Он стал главой сотворенного мира, Он стал его путеводителем. И поэтому столько чудес совершается Им именно в субботний день, тот день, который есть символ всей человеческой истории. Этими чудесами Он говорит о том, что порядок подлинной истории в Нем восстановлен, и Им восстанавливается везде, где человек отвернется от зла, перестанет быть предателем и войдет в труд Божий о претворении земного мира в мир небесный. Аминь.
13 декабря 1981 г.
Проповедь схиархимандрита Кирилла (Павлова)
О зависти
(Лк.13:10-17).
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Возлюбленные во Христе братия и сестры! В нынешнее воскресенье Святая Церковь предложила нам Евангельское чтение о чудесном исцелении Господом нашим Иисусом Христом одной несчастной скорченной женщины. Однажды, по Своему обыкновению, вошел Господь в субботу в иудейскую синагогу и стал проповедовать там слово Божие. И увидел женщину, которая восемнадцать лет страдала тяжким недугом немощи, – она была скорчена и не могла выпрямиться. Господь сжалился над нею и, подозвав ее к Себе, сказал: Женщина! ты освобождаешься от недуга твоего (Лк.13:12). И Он возложил на нее руки Свои, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога.
Начальник же синагоги, питая в сердце своем скрытую зависть к Спасителю, видя, каким уважением Он пользуется среди народа и какой любовью окружает Его народ, вознегодовал против чудесного исцеления несчастной женщины Божественным Чудотворцем, и начал строго говорить народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний (Лк.13:14).
Спаситель, провидев в этих словах притворство и лицемерие начальника синагоги, всенародно разоблачает личину его мнимой ревности по закону Моисееву: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? (Лк.13, 15-16). После такого обличения перед всеми сразу же обнаружилась злобность души мнимого ревнителя из иудейской синагоги.
Дорогие братия и сестры! На указанном примере мы увидели, каким образом действуют завистники, представляющиеся людьми, которые заботятся об общем благе. На самом же деле они таят в своем сердце отвратительное лицемерие. Добрые люди радуются благополучию ближних, благословляют благодетелей и славят Бога благодеющего. Злые же и завистливые люди с недоброжелательством относятся к благополучию ближних, не могут терпеть ничьего превосходства, не радуются ничьей радости, а наоборот, стараются воспрепятствовать благополучию ближнего. А если не в силах этого достигнуть, то стараются любыми кознями и происками унизить и обесславить доброе дело ближнего, перетолковывая все в худую сторону. Подобно кротам, роющимся в земле и не способным видеть свет Божий, завистливые люди подкапываются под самое основание добродетели, лишь бы кого-нибудь опорочить. И нет на земле доброго дела, которого бы не касалась зависть.
Всему доброму и святому дает зависть имена недостойные, с единственной целью – унизить почтенных и порядочных людей, лишить их любви и уважения, которыми они пользуются по справедливости. Зависть рождает страшные пороки: ненависть, злоречие, презрение, коварство, обман, убийство и многие другие. Поэтому зависть есть корень всякого зла. Если другое зло имеет некий предел, то зависть предела не имеет, – она есть постоянное зло, безграничный, бесконечный грех, – как говорят святые Отцы. Если бы не было зависти, то тишина и спокойствие, мир и благоденствие окружали бы нас. Сотворить пользу ближнему было бы для нас сердечным удовольствием, видеть счастье брата было бы нашим счастьем. Если бы не было зависти, нашими действиями и желаниями управляла бы только любовь, которая всем желает добра. Но где зависть, там неустройство, там все худое. Завистливый, как ночной вор, подкапывает, разрушает благосостояние ближнего и только тогда успокаивается, когда достигает своей цели. Лишить кого-нибудь счастья, увидеть его в злострадании – вот цель, к которой стремится зависть. Ложь, клевета, обман, низкое пронырство, ласкательство перед высшими – вот свойства зависти. Много зла и вреда приносит зависть обществу, стараясь навредить людскому счастью, разрушая христианский мир между ближними. История Церкви знает множество примеров ужасных злодеяний, совершенных под влиянием этого порока. Движимый завистью, Каин убивает своего брата Авеля; братья Иосифа, завидуя его телесной и внутренней красоте, продают его в рабство; первосвященники и фарисеи, движимые завистью к Спасителю, оклеветав и унизив Его, совершают ужасный грех богоубийства. Зависть – это ржавчина, съедающая душу завистника. Завистливый человек ни днем, ни ночью не имеет покоя, всегда и всем недоволен, сетует на все с ропотом, частый гнев и постоянная злоба мучают его.
Возлюбленные во Христе братия и сестры! Убережемся от этого порока! Постараемся воспитать в своем сердце расположение и любовь ко всякому доброму делу.
Святые Отцы говорят: когда видите ближнего, который в чем-либо превосходит вас, не давайте места зависти, а вознесите теплую молитву ко Господу, чтобы он укрепил и умножил добродетели ближнего, тогда и вас Господь не оставит Своею милостью и любовью. Тем же, которые уже заражены этим гнусным пороком и хотят от него избавиться, святые Отцы советуют умертвить матерь этой страсти – матерью зависти является гордость. А святой апостол Павел рекомендует приобретать и стяжевать любовь, потому что любовь не завидует (1 Кор.13:4) – и тогда зависть падет сама собой.
Кроме этого нужно знать, что все, принадлежащее человеку, не может и не должно почитаться за важное и великое, а потому не может являться предметом зависти. Для христианина истинные блага должны составлять блага небесные, а все остальное: здоровье, богатство, почести – это тленное, временное и не должно рождать зависти. Постараемся, возлюбленные, иметь мир между собою, потому что нет ничего на свете сладостнее мира. Помолимся Господу, чтобы Он даровал, утвердил мир между нами и чтобы мы могли избавиться от гнусного порока зависти и избежать наказания от Господа на Его страшном и праведном Суде. Аминь.
Иеромонах Игнатий (Шестаков)
Любовь и зависть
Беседа на Евангелие об исцелении скорченной женщины
Сегодня мы слышали о том, как Христос, уча в синагоге в одну из суббот, исцелил женщину, которая страдала 18 лет от тяжелого и страшного недуга: она была скорчена и не могла выпрямиться (см.: Лк. 13: 10–11). Эта сгорбленная женщина очень сильно мучилась и страдала. Можно представить, какие муки она испытывала в те времена, когда не было никаких приспособлений для инвалидов. Однако же она приходила при этом в синагогу, чтобы слышать слово Божие.
И вот Христос исцелил ее, возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога (см.: Лк. 13: 13). Она понимала, что это исцеление послал ей Сам Бог, Творец неба и земли.
В тот же момент начальник синагоги возмутился произошедшим, потому якобы, что Христос исцелил в субботу, и стал говорить о том, чтобы народ приходил исцеляться в любой другой день, но только не в субботу. Таким образом он хотел показать, как важно соблюдать закон и что это важнее того чуда исцеления, которое произошло только что.
На это Господь ему сказал: «Лицемер! Не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?» (Лк. 13: 15–16). И все, кто это слышал и противился Ему перед этим, – стыдились. А весь народ радовался о всех славных делах Его.
В этой истории хотелось бы обратить внимание на два момента, которые сопровождают нашу жизнь христианскую. Первое – это то, что дела любви и милосердия мы должны совершать всегда, в любой день – и в день Господень тоже. Господь ждет от нас не только соблюдения поста и молитвенного правила. Как часто многие из нас каются, что не успели прочитать утренние молитвы, спрашивают, надо ли их читать вечером, перед Причастием. Все это, конечно, важно. Но главное – не забывать, что день Господень дан нам и для того, чтобы молиться, и для того, чтобы совершать добрые дела, проявить деятельное милосердие.
И тогда, когда мы едем на Литургию через весь город, – то и тогда каждый из нас может совершить доброе дело. Особенно сейчас, в холодное зимнее время. Столько мы видим по дороге людей, выброшенных на улицу, забытых, больных, замерзающих!.. И если мы найдем силы и хотя бы что-то сделаем для них, то это будет велико в очах Божиих. И это совсем несложно: можно хотя бы горячего чая взять с собой и дать этому человеку, можно чем-то его угостить. Это может сделать и богатый человек, и бедный. Главное, чтобы он был богат любовью и верой во Христа, а не только соблюдением правил, молитв и постов. Потому что часто за этим соблюдением мы приобретаем такое фарисейское лицемерие, что не видим, как рядом с нами страдает человек. Поэтому и так много страдающих людей – потому что мы, христиане, второстепенное делаем главным, так же, как второстепенное главным сделали в свое время фарисеи и так и не поняли, о чем говорил им Христос. Они не узнали Мессию, они распяли Его, потому что буква закона победила в их сердце любовь к Истине.
А другой момент, на который важно обратить внимание, – это явление, очень знакомое, к сожалению, людям, живущим в Церкви. За словами этого начальника синагоги и других законоучителей, которые часто высказывали недовольство поступками и словами Христа, видится обыкновенная зависть, зависть, которую они испытывали к этому Проповеднику, Сыну Божию. Это чувство – зависть, – к сожалению, постоянно с нами, и мы часто движимы завистью, когда хотим что-то сделать или воспрепятствовать другому что-то сделать. Как только появляется что-то хорошее, деятельное в Церкви, на каком-то приходе, или какой-то священник, или епископ, или мирянин начинает делать что-то доброе. Делается что-то, что по-настоящему дышит этой евангельской любовью, – и тут же появляются люди, которые начинают это критиковать и осуждать.
Всем нам это прекрасно знакомо, мы чаще не радуемся чему-то хорошему, а первое, что мы говорим, – что можно было сделать лучше, что мы сделаем по-другому, а то, как сделано, – это вообще неинтересно, неважно и ненужно. Вместо того чтобы порадоваться и помочь этому человеку, или этому приходу, или этой школе сделать лучше, мы начинаем в первую очередь давать свободу своей зависти. И поэтому такое разделение между нами, и поэтому происходят и расколы, и потрясения церковные. Если посмотреть в корень всех этих разделений – что там? – человеческое самолюбие и зависть, и больше ничего.
Апостол Павел напоминает сегодня о том, что мы должны жить в единстве духа и союзе мира: «Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4: 1–3).
Единство духа и союз мира – это должно отличать православных христиан от всех остальных людей. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою», – говорит сам Господь (Ин.13:35). А если мы будем иметь вместо любви зависть и для утоления этого чувства будем использовать самые святые вещи: будем делать, как нам кажется, лучше, чем кто-то рядом, – только для того, чтобы о нас говорили, а не о другом священнике, или приходе, или народе, – ничего хорошего не получится, потому что это не ради Христа делается, а ради удовлетворения своей зависти. Так поступал этот начальник синагоги. Он пекся не о законе, он пекся о своем авторитете, об авторитете своих собратьев, и ему не нравилось, что есть какой-то молодой Учитель, да еще и чудотворец, Который может исцелить больного человека… Для него все это были мелочи, главное было, что его привычная жизнь была нарушена и что не ему воздавалась хвала.
К сожалению, этот недуг терзает нас и мешает жить. Мы забываем, что Господь всем бесплатно и без меры дает Божественную благодать, и это не то, из-за чего мы должны разделяться, друг другу завидовать, а наоборот, это должно нас всех объединять в единстве духа и в союзе мира.
Всякий раз, когда нам захочется кого-нибудь покритиковать и осудить нашего собрата – православного человека, который трудится, чтобы быть настоящим учеником Христовым, – давайте вспомним слова апостола Павла о том, что у нас «одно тело и один дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 4–6).
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О «национальности» Иисуса Христа
Лк.8:41–56
Еф.2:14–22
В послании к Ефесянам Апостол Павел пишет о Господе Иисусе Христе, что «Он есть мир наш, соделавший из обоих одно, и разрушивший стоявшую посреди преграду». Он упразднил «вражду Плотию Своею, а законы заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем».
Два мира, иудейский и языческий, обретают примирение в Иисусе, и именно на Его кресте. И – до такой степени, что уже говорится даже не о двух, живущих в мире, но – об «одном новом человеке».
А если Христос смог «из двух создать в Себе Самом одного», то возможен ли вообще вопрос: а кто Сам Он «по национальности»? Никто, конечно, не будет отрицать, что Его человеческое родословие – от Авраама, через Иуду и Давида. Но Авраам-то кто был «по национальности», если Апостол именует его и «отцом всех верующих в необрезании» (Рим.4:11), и «отцом обрезанных»? Разумеется, только тех «обрезанных», которые ходят «по следам веры» его (Рим.4:12). И когда кто-то начинает гордо напоминать: «Иисус был иудей, как и мы», то начинаешь сочувствовать тем, кто столь же упорно доказывает, что не иудей Он вовсе, а галилеянин, а Галилея, это почти Галиция…
По Своей милости, «не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал» (Рим.11:2). Но и другие народы имеют полное право называть Иисуса Христа своим Царем, своим Господом и Богом. И одновременно – своим братом. И есть глубокая правда в том, что у разных народов икона Иисуса Христа имеет свои национальные черты. У японцев Он похож на японца, у чернокожих – чернокожий. Тем самым каждый говорит: Бог стал человеком именно ради меня, и поэтому уподобился именно мне.
Но уподобился Он мне только для того, чтобы меня уподобить Себе и взять на небо. А не для того, чтобы дать мне на земле преимущество перед другими. И если какой-либо принявший Христа народ продолжает считать себя избранником Божиим, или – начинает считать себя новым избранником, значит, пришел с гордостью собою и своими заслугами. Значит, надеешься еще на что-то, кроме креста Христова. А если так, то не произойдет чуда, не упразднится вражда, и не получится «один новый человек».
Вспомним, как пришла к Иисусу больная кровоточивая женщина. Едва прикоснулась она сзади к Его ризам, как сразу почувствовала, что вошла в нее исцеляющая сила, и сокрушила болезнь. Но не смогла бы эта женщина с такой верой прикоснуться к Нему, если бы прежде совершенно не разуверилась во всех земных врачах, на которых, издержав «все имение, ни одним не могла быть вылечена».
Проповедь епископа Виссариона (Нечаева)
Иудейския синагоги и талмуд
Поучение в неделю 24-ю по Пятидесятнице
«Бяше уча на единем от сонмищ в субботу» (Лук. 13, 10).
В сегоднешнем евангельском чтении содержится повествование о чудесном исцелении Господом Иисусом Христом скорченной женщины. Она не могла разогнуться и стоять прямо. В таком состоянии она находилась в продолжение восемнадцати лет по действию духа злобы. Господь попустил злому духу наслать на нее эту болезнь подобно тому, как попустил ему поступить с Иовом. Господь Иисус сжалился над нею и, подозвав ее к Себе, «сказал: «женщина! ты освобождаешься от недуга твоего», и возложил на нее руки. – Она тотчас выпрямилась и стала славить Бога» (Лк.13:12–13).
Это чудо совершено Иисусом Христом в субботу «на единем от сонмищ», т.е. синагог. Синогогами назывались места для благочестивых собраний, именно для молитвы и учения. Они похожи были на наши часовни, устрояемые для церковных чтений, молитв и учения, иногда преподаваемаго в них священниками. Тоже совершается и в храмах, но от храмов часовни отличаются тем, что в часовнях не совершается литургия, не приносится безкровной жертвы, и могут быть исправляемы в них только прочия суточные церковные службы, начиная с Часов, почему и называются они часовнями. Подобное значение имели и имеют Иудейския синагоги. В них происходило чтение псалмов, пророков и закона Моисеева с присоединением толкований по содержанию чтений, но жертвы не приносились, местом их принесения мог быть только храм, бывший в Иерусалиме, единственный во всей вселенной храм истинному Богу. – Синогоги имели вид прямоугольника; внутри их, близ стены, на противоположной со входа стороне помещался на возвышении ковчег, с свитками Моисеева закона и других священных книг. Посредине здания находилась кафедра, на которой учители закона, обратившись к народу, прочитывали отдел из ветхозаветного писания и предлагали изъяснение прочитанного. – Синогоги получили начало со времени плена Вавилонскаго, когда храм Иерусалимский был разрушен. По неимению храма, синагоги сделались местом общественным молитвенных собраний, но и по окончании плена, когда храм Иерусалимский был возстановлен, синагоги не только не прекращали своего существования, но с течением времени размножались, так что во дни земной жизни Иисуса Христа в одном Иерусалиме их было несколько сотен. Это размножение свидетельствовало о благочестии Иудеев, по крайней мере, в том отношении, что после плена Вавилонскаго, вразумленные бедствиями, они уже не возвращались к идолопоклонству, которому нередко предавались до плена, и твердо хранили веру в единого истинного Бога. Синогоги были весьма полезны в этом отношении, предохраняя их от языческих суеверий. К сожалению, в синагогах явились учителями люди, которые позволяли себе превратно толковать ветхозаветные писания, искажали их дополнениями, основанными на предании старцев. Распространилось убеждение, что это дополнительное учение устным путем сохранилось со времен Моисея и имеет одинаковую важность с писанным законом Моисеевым. Все эти предания, идущия будто со времен Моисея, и другие позднейшие вымыслы Иудейских учителей, известных под именем книжников, вошли в состав Талмуда – книги, наполненной ложными учениями о вере и нравственности. Для большинства Иудеев Талмуд служит доселе непогрешительным руководством не только в религиозном, но и в житейском отношении. На следы ложных толкований книжниками Моисея и пророков Сам Иисус Христос иногда указывает. Таково, например, толкование заповеди Моисеева о субботе. Иисус Христос чудесным образом исцелил скорченную женщину в субботу, когда увидел ее в синагоге, где в этот день Он присутствовал и учил. Чудо было так явно для всех, так поразительно, что нельзя было не видеть в совершителе чуда посланника Божия, и зрителям чуда ничего не осталось делать, как только прославить Господа Бога и Христа Сына Божия. Но не так посмотрел на это дело начальник синагоги. Он вознегодовал на Иисуса за то, что Он исцелил больную женщину в субботу. По его мнению, Иисус совершил преступление против заповеди о покое в субботние дни. Лечение больных, как и всякое житейское дело, надо совершать, по его словам, только в будничные шесть дней, а отнюдь не в субботу. Господь Иисус не раз обличал книжников и фарисеев за такое узкое, неправильное понимание заповеди о субботе. По Его учению, дела неотложной необходимости и добрые дела позволительно делать и в субботу. Однажды фарисеи упрекали Иисуса за то, что Он, проходя чрез засеенное поле, позволил ученикам своим срывать колосья для утоления голода. Это было в субботу, и греха тут не было, потому что было дело нужды, котораго закон о субботе не запрещает подобно тому, как закон не запрещает в субботу совершать храмовые службы и обрезание. Ревнующие о строгом исполнении заповеди о субботе не почитают грехом против этой заповеди даже житейския дела в случае крайней необходимости, например, в случае, если надобно будет отвязать от яслей вола или осла и отвести их на водопой, или если нужно будет вытащить упавшую в яму овцу (Матф. 12, 11). Если все подобное делается в субботу без опасения греха ради житейской нужды и из жалости к животным безсловесным, то какой же может быть грех, если в субботу из жалости к человеку совершается для него дело милосердия? Неужели дороже и достойнее сожаления безсловесная тварь, чем разумное Божие создание? Неужели, если представился случай избавить от продолжительной восемнадцатилетней болезни дщерь Авраамову, грешно это сделать в субботу? Поистине, заслужил название лицемера от Господа Иисуса начальник синагоги, вознегодовавший на Него за исцеление в субботу скорченной женщины. Только лицемеру и притом безсердечному человеку свойственно, под предлогом ревности о соблюдении четвертой заповеди закона Моисеева, упрекать Иисуса за совершенное им дело человеколюбия. Такой упрек тем паче несправедлив, что это дело совершено Иисусом без труда, без напряжения телесных сил, ибо совершено только силою всемогущего слова. Равно и получившая исцеление несправедливо подверглась упреку от начальника синагоги за то, что будто искала исцеления в субботу: она совсем не искала, а была только взыскана милосердием Иисусовым. Она пришла в синагогу для молитвы, а не для исцеления, которое получено без ее просьбы. Не говорим уже о том, что «Сын человеческий Господь Иисус, по собственному своему свидетельству, есть Господь субботы» (Матф. 12, 8). Он дал закон на Синае, Он же имеет непререкаемую власть истолковать дарованную им заповедь о субботе в том смысле, что в субботу можно делать добро, и как Он истолковал, так и поступил (Матф. 12, 13). И всякий должен был видеть, что Христос имел полное право так поступать, как чрезвычайный посланник Божий, видя Его чудеса, творимые в субботу. Чудеса были несомненны, стало быть, несомненно было и то, что если Он совершал их в субботу, они были угодны Богу, иначе, если бы это было грехом против заповеди о субботе, Бог не попустил бы творить чудо для совершения греха. Не менее неправильное и возмутительно превратное понятие имели Иудейские книжники о пятой заповеди закона Господня, повелевающей почитать отца и мать. Долг почтения родителей требует от детей принимать на себя их содержание или, по крайней мере, помогать им в содержании. Не так учили книжники. Ссылаясь на предания старцев, они утверждали, что можно отделаться от исполнения этого долга пожертвованием в церковь тех издержек, какия следовало бы употребить на содержание отца с матерью (Мф. 15:4–6). И мало ли других безсмысленных преданий, противных закону Моисееву записано в Талмуде? Так, например, заповедь закона Моисеева о любви к ближним, по учению Талмуда, должно исполнять только в отношении к Иудеем; что же касается иноплеменников и иноверцев, Талмуд прямо позволяеть обманывать их, грабить, вообще притеснять всякими способами. Талмуд положительно требует, чтобы каждый отец практически учил детей своих ростовщичеству, дабы они заблаговременно приобрели достаточный навык к сему. – Учение о Боге искажено в Талмуде до крайне нелепой противоположности ветхозаветному писанию. Талмуд представляет Бога в образе человека громаднейшей величины. В Талмуде подробно разсказывается, какия у Бога плечи, руки, ноги, какая шее, борода, как велико разстояние между Его глазами, бровями и т. п. Такой Бог, очевидно, и занятия должен иметь человеческия, – и в Талмуде точно говорится, будто Он несколько часов в сутки посвящает на изучение Талмуда, потом играет с Левиафаном, часто плачет о разорении Иерусалима, и рыкает подобно льву три раза в день. Неисчисляем многих других нелепостей в Талмуде о Боге, об отношении его к миру, о загробной жизни. Упорное неверие Иудеев во Христа Иисуса основывается на учении Талмуда. По учению Талмуда, Мессия должен явиться во славе царя завоевателя. С пришествием Его прекратится зависимость Евреев от других народов. Все язычники будут истреблены за исключением лишь некоторых, которые будут оставлены для того, чтобы служить рабами в царстве Мессии. Он возстановит Иерусалимский храм, все ветхозаветные жертвы и обряды и будет видимо и славно царствовать с верными Израильтянами тысячу лет. После царства Мессии земного наступит царство небесное, которое будет уже продолжаться вечно. Мечты Евреев о земном царстве Мессии и об их исключительном участии в этом царстве, поддерживаемые учением Талмуда, до того овладели умами их, что они придают значение только тем ветхозаветным пророчествам о Мессии, которые говорят о славе Его, а не обращают внимания на те, в которых говорится о Его уничижении, о Его искупительном страдании и смерти, или искажают смысл их, относя их не к лицу Мессии, а к народу. Им известны пророчества Иакова патриарха и пророка Даниила о времени пришествия Мессии. Признаки этого времени, именно оскудение самостоятельного правительства у Иудеев и семьдесят седьмин, конец которых падает на время смерти Христовой, точно указаны в том и другом пророчестве, и эти пророчества давно сбылись; но ослепленные учением Талмуда о земной славе царства Мессии, Иудеи упорствуют в неверии Христу пришедшему, и ожидают Мессию грядущего. Навсегда ли однако продлится их неверие во Христа? Навсегда ли они пребудут в том состоянии упорства и ожесточения, находясь в котором они, подобно нашим раскольникам, видя не видят Христовой истины и слыша не слышат обличений в неправде? Нет, по пророчеству апостола Павла, «ожесточение произошло в Израили отчасти, до времени, пока войдет в церковь Христову полное число язычников, и так весь Израиль спасется» (Рим. 11, 25–26). Скоро ли наступит это время, неизвестно. Язычников, неверующих во Христа, до сих пор вдвое больше, чем христиан. Несомненно, что христианство восторжествует над язычеством, и все народы соединены будут верою во Христа во вселенской церкви. Если же это не скоро последует и может быть через несколько тысячелетий, причиною тому сами христиане. От язычников, призываемых к вере во Христа, не сокрыты нестроения в христианском мире. Их соблазняет разномыслие христиан в отношении к вере, ереси, расколы, вражда разномыслящих друг против друга, жизнь христиан несогласная с верою их, пороки и беззакония, по которым их не отличишь от неверующих во Христа. Мы, например, укоряем жидов за их жадность к наживе, за их склонность ко лжи и обману, хотя в тех же грехах виновны многие из христиан. Магометане, несмотря на их лжеверие, сохраняют трезвость и ведут себя часто честнее христиан. Неверующие во Христа по жизни христиан судят о вере их. Жизнь не хороша, стало быть, думают они, и вера их не хороша. Суждение, конечно, неправильное. Вера Христова учит одной истине и добру, и не она виновата в том, что христиане ведут себя не по христиански и таким образом подают повод к предубеждению против веры христианской. От нас, братие, зависит уничтожить это предубеждение, и жизнию христианскою устранить препятствия к успехам проповеди христианской между нехристианами. Тако да просветится свет наш пред неверующими человеками, чтобы они, видя наши добрые дела, прославляли Отца нашего небесного и привлекаемы были к вере во Христа (Матф. 5, 16).
Проповедь протоиерея Василия Михайловского
На Еф.2:14–22.
14. Братия, Христос есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду,
15. упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир,
16. и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем.
17. И, придя благовествовал мир вам, дальним и близким,
18. потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе.
19. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу,
20. быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем,
21. на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе,
22. на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.
Сегодня апостольское чтение о мире, и наше слово о том же. Где источник мира? Какое значение имеет мир духа в одиночной, семейной и общественной – гражданской ли то или церковной, жизни? При каких условиях может быть прочным мир?
Где источник мира? А отчего бывает тишина и ровное положение воды в море, в реке? Не оттого ли, что сверху воды не колеблет ветер и изнутри не тревожат плавающие в водах животные, подземные огненные извержения и др.? Так и в душе человека. Мир нарушается тогда, когда душу волнуют какие-либо страсти. И если много страстей, то каждая из них обнаруживает притязание на всю нашу душу, тянет ее к себе, а от того бывает борьба, тревога, теряется равновесие и спокойное положение нашего духа. Следовательно, грех – виновник тревог духовных и внешних нестроений. Он-то и произвел разлад и в древнем мире между евреями и язычниками. Еврей, возвышенный Богом над всеми народами, скоро возмечтал о себе, что он так высоко стоит над другими за свои достоинства и заслуги. И под влиянием этого чувства он презирал инородца и иноверца, считал его мерзостью, нечистым, старался не вступать ни в какие сношения с язычником. И язычники в свою очередь платили тем же еврею. Они смотрели на еврея как на суеверную, излишне мнительную, мелочную душу. И оттого они друг про друга и в устной речи, и в письменности распускали дурную молву. Да и между самими язычниками была страшная рознь, разлад. Даже ученые люди, по-видимому стоявшие выше предрассудков суеверной или грубой толпы народной, и те не хотели сказать доброго слова о достоинствах соседнего народа или правителя. Грек, описывая свою прошлую жизнь, обходил молчанием подвиги перса или римлянина. Римский историк тоже называл все остальные народы варварами и знал только себя, свои подвиги и победы. Из этого видно, что в основании жизни древнего человека или общества лежало раздраженное самолюбие. Каждый, как в зеркало, смотрел только на самого себя и услаждался своим лицом, хотя оно у иного было и невзрачно.
Понятно, такой порядок дел, такая разобщенность между людьми, произведенные грехом или самолюбием, вредны каждому в частности и всем вообще. Гордец развиваться не может, он живет в самообольщении, он не ждет себе помощи, не оказывает сочувствия и другому. Но в прекрасном Божием мире все так благоустроено, что одно поддерживается другим и зависит от другого, и только при взаимообщении возможна благоустроенность. Следовательно, нужно искоренить жалкое самолюбие – причину нестроения в мире. Кто же из людей способен и силен для этого? – Никто. Каждый думал в древности о себе и проникнуть не мог во всю бездну погибели людской. Никто из людей не может иметь ни сил на то, ни знать средств к исправлению расстроенной жизни в человечестве. Это и чувствовали как язычники, так и евреи. Никто не чист от скверны, если бы имел жизни хоть один день на земле. Я земля и пепел, говорили еврейские праведники. Язычники-философы ожидали преобразований только свыше, с неба, от Божества. Знаменитый греческий философ Платон говаривал: «Не быть порядку на земле, разве какая-нибудь Божественная судьба водворит его между людьми!» Таким ожидаемым Лицом свыше и был Христос Спаситель наш.
Гл. II, ст. 14. Он то и есть мир наш, соделавший из обоих (из еврея и язычника) одно (существо) – христианина, и разрушивший стоявшую посреди преграду. Еврей и язычник сначала, в лице первых потомков Адама и Евы, были братья между собою, составляли одну семью, один дом. Но потом самолюбие взяло свое, каждого из них отделило друг от друга, стало преградою к взаимообщению, снисходительности и прочному миру. Таким образом род человеческий, как бы дом, разделился на две половины; два брата, еврей и язычник, стали ненавистны друг другу, а ненависть между братьями бывает самая лютая в мире.
При таком-то раздвоении человечества Христу нужно было разрушить преграды, основанные на гордом чувстве народности; нужно было обличить самолюбивые народные мечты и всем людям возвестить, что все они братья между собою, все дети одного Отца Небесного, все члены одной многочисленной семьи, одного Царства, в котором царит Своею правдою и любовью единый истинный Бог, ниспославший на землю для примирения человечества с Собою Своего Единородного Сына. Христос пришел объединить людей истиной и любовью.
Ст. 15. Он упразднил вражду между людьми Платою Своею, в Своей крестной смерти доказавши высшую любовь к людям; а закон заповедей, касавшихся внешней обрядовой жизни евреев, он отменил и заменил Своим любвеобильным учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, то есть чтобы не гордились собою ни еврей, ни язычник, и чтобы каждый, оставив народные свои стремления, с именем христианина жил, как требует закон Христов, водворяющий смирение и мир в душу, в семью и потом в общество.
Ст. 16. И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем.
Главною причиною вражды у Бога с человеком есть грех наш, наша скверна. Какое же общение чистому с нечистым? Кое общение свету ко тьме (2Кор. VI, 14).
При таком отчуждении нашем от Бога Посредником за нас является Христос. Он, принявши нашу плоть, взялся удовлетворить Правосудию Божию за нас, взял наш грех, разрушил его как преграду, принесши Самого Себя в жертву. Таким образом, на кресте совершено наше примирение с Богом, с небом.
Ст. 17. И Христос, придя, благовествовал мир вам, дальним и ближним, т. е. и своим – евреям, и отдаленным за нечестие язычникам. Благовествовал Он мир и Своим учением, говоря: блаженны миротворцы (Мф. V, 9.); Я успокою вас (Мф. XI, 28), и особенно Своею жизнью. Кому Он не оказывал Своего благоволения при жизни? Кому из злостных людей, клеветавших на Него, не делал добра? Его хотят камнями побить – Он не карает. Ему дают заушение – Он мирно отвечает: за что ты бьешь Меня? (Ин. XVIII, 23). И Своим ученикам пред Своею смертью Он завещал мир: мир Мой оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. XIV, 27). А по воскресении Своем какое первое слово Он рек, явившись ученикам? Мир вам (Лк. XXIV, 36). Посылает их на проповедь, тоже повелевает приветствовать миром. Когда входите в дом, говорил Спаситель, приветствуйте словами: мир дому сему! (Мф. X, 12). Да и по смерти Своей Христос возвещал дальним, в аду селящим, примирение с Богом.
Ст. 18. Чрез Христа, пострадавшего за нас, все люди, и евреи, и мы, бывшие в лице наших предков язычниками, имеем доступ к Отцу, в одном Духе Святом, освящающем нас и охраняющем Церковь Христову до скончания века.
Ст. 19. Мы уже не чужие Богу и не пришельцы, но сограждане святым и свои – родные – Богу.
Такую близость, такое родство с Богом мы получили чрез Христа. Но иногда свои-то бывают хуже чужих. Так, Христос во своя прииде, и свои Его не приняли (Ин. I, 11), даже отдали Его на смерть в руки чужих. И мы, христиане, по имени-то свои Христу Богу, но каковы-то мы по жизни? Подобны ли сколько-нибудь Христу? А Он о нас приложил и прилагает всякое попечение. Он дал нам в руководители и пророков, и апостолов, чтобы мы только шли по прямой дороге к небу.
Ст. 20. Мы утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем.
Все мы, христиане, словами апостола Павла уподобляемся зданию. В угловой основе этого здания Сам Христос, пророки и апостолы составляют другие части основания, опираясь на Христа. Душа каждого из нас должна входить в укладку этого здания и быть так хорошо приспособленной к общему плану Божию при постройке здания, чтобы она не производила неправильности или некрасоты. А для этого она должна быть равна, подобна, так сказать, так же гладка, каковы основные камни. Как кирпичи в каменной постройке должны быть и по виду, и по плотности равны один другому и одинаково связываться и укладываться (тогда и здание будет благонадежно), так и наши души в общем здании христианства должны соответствовать общей воле Бога как главного Зиждителя. А такое приспособление зависит от нас самих, от нашего уподобления Христу.
Христос есть мир наш. Так только при господстве мира в душе или в обществе возможна христианская, спасительная благоустроенность и возрастание – процветание христианской Церкви. Возьмите в пример свою душу. Если душа не волнуется какою-либо страстью, например мщения, тщеславия, гордости, тогда занятия в доме или на службе идут успешно, и радостно трудиться. Нет в душе мира? – Дело нейдет на ум или из рук валится, мало заботы о других; весь мир опостылел тогда; да как-то и молиться-то не хочется, или молитва не возносится как следует. А обратите внимание на семью. Рассорятся муж с женою, каждый проводит время в отчуждении, и один действует наперекор другому; ворчат, брюзжат, бранятся при детях и таким образом учат их вражде, ссорам или приучают их не уважать самих себя; а иногда при продолжительной супружеской ссоре доходит дело до неверности, до тяжбы. Если и между братьями, и особенно их женами, нет мира – общее хозяйство их расстраивается; каждый думает о себе, о своих выгодах, каждый не хочет трудиться для чести и имени своих почтенных родителей, для общего благосостояния, забывая, что этим он и себе вредит. При общем содействии и братском общении больше успеха в предприятиях.
Что сказать о раздорах общественных, о борьбе и вражде между народами, о войне? Кому они не чувствительны и не известны? И мирные соседние государства, и даже целый образованный свет несет громадный ущерб в образовании умственном, в жизненных удобствах и предприятиях из-за чужой войны, быть может, поднятой ради раздраженного самолюбия одного какого-либо властелина. И вот подданные обоих воюющих государств для удовлетворения самолюбия, быть может, навсегда оставляют семью, добрую жену, детей-малолеток, хозяйство – и идут на поле битвы; там беспощадно льется кровь неповинная, гибнут сотни тысяч людей, сиротеют сотни тысяч семейств. Раздается из уст вдовиц и сироток плач и вопль велий к небу и к людям о помощи. Сокращается от бедности и горя и жизнь осиротелых. Расстраивается общая государственная жизнь; прекращается торговля, промышленность, останавливается образование народа; рушатся вековые здания – изящные памятники славного прошлого. Всюду развалины, всюду смерть. Кровь человеческая и трупы человеческие, перемешавшись с трупами животных, покрывают землю, заражается воздух, разносится на всю вселенную моровая язва – плод людской злости и гордости, не захотевшей жить в мире с соседом, хотя сосед-то, быть может, и не намеренно обидел или готов был просить прощения в обиде маловажной.
Вот вам, братья, плоды раздоров, вражды в семье и обществе. Можете и по этому судить, как спасителен, как благотворен мир для всех и каждого. Плохой мир, говорит пословица, лучше доброй, т. е. по-видимому законной, брани. Кто любит вражду, ссоры, тяжбы, кто не умеет прощать другому и не заботится о примирении с ним, тот не живет в духе Христовом.
Ст. 20. Мирные же люди и миролюбивые живут, утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным, твердым, непоколебимым камнем.
Ст. 21. На Христе и Его учении все здание, т. е. христианское все общество, слагаясь при посредстве миролюбия стройно, возрастает в святый храм в Господе. Следовательно, по слову апостола, жизнь человечества может развиваться, возрастать, и, как ныне говорят, прогрессирует, совершенствуется только на Христе и на духе евангельском. Прогресс человечества не был, не бывает и не будет вне христианства. Без христианства он немыслим. Что же называется прогрессом?
Прогрессом называется усовершенствование человеческой нравственной, умственной и затем внешней жизни. Возможно ли улучшение нравственной жизни вне христианства? Мир дохристианский доказал невозможность улучшения, а прямо и ясно сознавал ухудшение человечества, хотя развитие и изобретательность ума человеческого возможны и помимо истинного христианства. Но ум еще не составляет всего человека. У человека есть еще воля, есть совесть. И если при развитом уме зла воля, подавлена совесть, то человек или человеческое общество не благоденствует, а расстраивается и ухудшается.
Развитие и усовершенствование человека возможно бывает тогда, когда: 1) он свободен; 2) когда он миролюбив и наслаждается миром; 3) когда он имеет вокруг себя сочувствие и довольно благоприятную внешнюю обстановку.
Грех сдавил свободу человеческую – и человек стал рабом природы, тяжким тружеником, детски бессильным в саморазвитии. К нему и пришел на помощь Искупитель. Он принял на Себя наш грех, снял с нас кару за него, открыл нам светлую дорогу и каждому из нас предоставил полную волю развиваться или не развиваться под влиянием Его спасительного учения.
И действительно, истинное христианство одинаково относится ко всем людям; никого оно не отвергает, никого не презирает; напротив, всех равно зовет в Царство Божие и принимает каждого, если только он искренно желает того (Ин. VI, 37). Но истинное христианство в то же время не влечет никого насильно – не спешит умножать число своих последователей, но терпит и выжидает, пока сам человек не решит: следовать или не следовать Евангелию; пока сам не убедится, что от веры в Спасителя и от жизни, согласной с верою, зависит его вечная судьба. Из этого видно, что христианство смотрит на человека как на разумно-свободное создание Божие. Таким образом, дух христианства есть дух нравственной свободы.
Признавая человека существом разумно-свободным, христианство требует, чтобы каждый, называющий себя верующим во Христа Спасителя, веровал в Него искренно, от всей души и чтобы, раз добровольно уверовавши, не изменял Христу никогда, что бы ни предстояло его душе.
Такое отношение христианства к душе человека заставляет человека подумать о себе, о своем положении. И если христианство так осторожно обращается с душою каждого, не навязываясь и не притесняя никого, то и христианин должен иметь уважение к самому себе и к другим такое же; и каждый истинный христианин, уважающий себя и знающий свои немощи, не имеет побуждений гордиться, выставляться собою, своим правоверием, унижаться пред другими, уступать верованиям чуждых, притеснять другого. При таком взаимообщении естественно предполагать и уважение чужих прав и обязанностей, следствием чего бывает согласие в обществе, мир, развитие умственных и нравственных сил, благопоспешество и благоустроенность.
Далее. Христианство смотрит на человека не только как на разумно-свободное создание Божие; оно считает его в то же время существом падшим, унизившим себя через грех, внесшим во вселенную множество нестроений, а себе принесшим кучу бед, напастей и трудов. Следовательно, человек не только существо падшее, но и существо несчастное, жалкое.
Он без высшей помощи ничего не мог сделать доброго; он только жалел о падении, каялся, искал себе выхода к лучшей жизни. И Создатель услышал стоны человека; явился Спаситель, Сын Божий, Который отдал Самого Себя на уничижение, чтобы поднять человека; мало того, – отдал на самую позорную смерть, чтобы только Своей смертью искупить нас от клятвы и дать возможность достигать блаженства вечного.
«Христианство всегда, во всяком положении человека обращается к нему с участием и стремится облегчить скорби или бедность его. Пример того Сам Христос. Сколько чудесных исцелений совершил Он над прокаженными, глухонемыми, слепыми и бесноватыми. Он отзывается на голос всякого, кто говорит: умилосердись, помоги! Он помогает и горю отца, у которого сын при смерти, и горю матери, у которой дочь в муках беснования, и скорби господина о болезни своего доброго слуги. Он утешает в горе сестер, лишившихся брата; Сам возмущается духом, проливает слезы и возвращает умершего к жизни. Он плачет о неблагодарном городе, прозирая его грозное будущее, сокрытое до времени от его жителей; Сам не имеет места, где главу подклонить; и в то же время не упускает случая подать нуждающемуся то, что может. Предлагает Своим слушателям духовную пищу, но не забывает и о необходимости для них пищи телесной; Он милосердует о народе, когда тот, долго следуя за Ним, начинает чувствовать голод; не слушает совета Своих учеников отпустить народ, чтобы, отправившись без куска хлеба, тот не ослабел в дороге, и Сам насыщает, – и не одним только хлебом, а и рыбой; за неимением достаточного количества пищи творит даже чудо. Он не хочет огорчить человека отказом в его искренней просьбе придти на брак и не считает нестоящим внимания то, что могло омрачить несколько брачное пиршество, когда оказался недостаток в вине, но, приказав наполнить водою шесть водоносов, претворяет ее в вино. Он негодует на учеников, отказывающих детям в удовольствии прикоснуться к Учителю, и Сам обращается к ним, ласкает их, обнимает и возлагает на их головы Свои руки, преподавая им то благословение, без которого никто не может быть чадом Отца Небесного. Он посылает Своих учеников к овцам погибшим дома Израилева с проповедью о приближении Царствия Небесного для истомленных душ; но не упускает из виду и истерзанных болезнями тел; дает даже прямую чудодейственную заповедь – болящих исцелять, прокаженных очищать, мертвых воскрешать, бесов изгонять, и все это даром, без всякого вынуждения платы за такие благодеяния, чтобы кого-либо не отяготить (Мф. X, 8). Он заботится о всех страждущих и утомленных телесно до того, что называет их братьями Своими меньшими и, во имя этого братства требуя от всех полного участия к ним и сострадания, обещает за то благословение Отца Небесного и вечно-блаженное царствование на небе. Эту черту, т. е. деятельное сочувствие телесным нуждам и страданиям бедного человечества, Он представляет столь существенною и необходимою для каждого, что в ком нет ее, того Он не признает и Своим последователем, того Он относит к безжалостному обществу дьявола с его слугами и обрекает на одинаковую с ними судьбу.
Но обращаясь с состраданием к бедствиям человечества физическим, христианство еще больше показывает участие к страданиям собственно души, к недугам умственным и нравственным, и стремится их уврачевать, уничтожить. Этого оно достигает тем, что берет под свою защиту всех грешников и заблуждающихся, не мстит им, не карает, не отталкивает их с презрением, не обрекает на погибель; но умоляет одуматься, ищет только их исправления, ожидает его до самой последней минуты их жизни, пока еще смерть не успела положить решительный приговор о ней, и прощает немедленно, как скоро человек сознает свою виновность пред Богом и совестью и решится исправиться».
Таким образом, дух христианства есть дух жалости к бедствиям человека, дух сочувствия к радостям его, ко внешней его спокойной жизни. Следовательно, и каждый истинный христианин, «если только он ввел христианство в свою жизнь и убеждения, не может не сочувствовать, с одной стороны, тому, что в каком бы то ни было отношении служит к материальному благосостоянию людей; таково развитие промышленности, умножающей и улучшающей способы удовлетворения потребностей телесной природы, таковы все открытия в области естествознания, все изобретения на пользу человека, уменьшающие внешние страдания и освобождающие человека более или менее от томительного рабства природы, порабощая человеку саму природу. Тем более истинный христианин не может не радоваться тому, что благоприятствует умственному и нравственному развитию его самого и его ближних, что содействует распространению истины и правды на земле».
Еще одна черта в христианстве: оно явилось на земле не за тем только, чтобы помочь человеку в нужде, горе, но чтобы дать ему силы к высшей лучшей деятельности. Эти силы и получены человеком от Духа Святого.
Лень, беспечность, нерадение и низкая жизнь чужды духу христианства. Оно благословляет труд, благоразумие, любознательность, любомудрие, предприимчивость общеполезную. Таким образом, оно всюду проникает, просвещает все побуждения, все изгибы духа человеческого и чрез то является источником всеобщего развития, всевозможных усовершенствований по нравственности и изобретательности ума и по удобствам жизни.
Христиане! В ком запылало пламя евангельского учения и Христовой любви, тот не может не стремиться к развитию все большему и большему, не может остановиться сердцем на одной какой-либо добродетели или на каком-либо круге людей. Его душа будет сочувствовать всем и каждому без различия звания и вероисповедания, в чужой радости и горе, и не только сочувствовать, но и делать дело, чтобы горести устранять, а радости умножать в мире. Вот тут-то и есть беспрерывное усовершенствование в добре, желание быть более и более полезным. Вот что и составляет дух христианства. Душа такого человека есть жилище Божие.
Ст. 22. Слушатели! На Христе как на краеугольном камне и мы устрояемся, или должны устрояться, в жилище Божие Духом Святым, просвещающим и освящающим Своею благодатию всякого верующего.
Православные мои слушатели! Повторим вкратце выше вам подробно объясненное.
Христос есть мир наш. Он постоянно возвещал, внушал мир верующим в Него. Он знал, что мир есть необходимое условие счастья человеческого на земле и залог вечного мира, покоя в Царствии Отца Небесного.
Заботимся ли мы о мире и сознаем ли свою обязанность водворять мир и в своей душе, в своей семье и среди соседей? Христос особенно ублажает миротворцев, их называет даже сынами Божиими. А жаль видеть, как иные идут к судье за удовлетворением самолюбия из-за одного какого-либо слова, резко и в горячности высказанного. И не хотят даже в слове простить. Тратят время на судебное разбирательство, несут убытки, наносят вред и свидетелям, отрывая их от работы и заработков. Мало того, требуют иногда и присягу для такого маловажного и обыденного дела, как обмолвка в разговоре с соседом или соседкой. И что еще страннее, здесь ищут не удовлетворения своей чести, а денежного взыскания, штрафа, платы за дурное слово с виновного. Таким образом, тяжущийся христианин свою честь и дурное слово, ему сказанное ближним, оценивает и оплачивает какими-нибудь грошами или рублями.
Правда, случается, что у судьи бывает примирение и прощение, но только после вызова всех свидетелей, после разбирательства дела. К чему же эта тревога, когда можно было помириться с соперником своим на пути, еще не доходя до судьи (Мф. V, 25), или даже дома?.. И домашнее прощение обиды было бы гораздо радостнее душе, чем прощение у судьи, так сказать, уже внушенное.
Примем, братия, свое искреннее участие в выполнении воли Господа Бога. Сколько возможно от нас, будем иметь мир со всеми людьми (Рим. XII, 18). Как хорошо, как красиво, когда люди, как братья, живут вместе, в мире. Яко тамо заповеди Господь благословение и живот до века (Пс. CXXXII, 1, 3). Где тишь да гладь, там и Божья благодать.
Такой мир в семье и обществе ведь легко возможен. Будем укрощать наше самолюбие, нашу гордость. Будем взаимно уступчивыми и терпеливыми, постоянно уважать чужую личность и сожалеть о промахе или слабостях другого, и отстранять от него падения; тогда в душе нашей не возникнет чувства страсти вести раздоры и ссоры. Потому-то и узнают, что мы Христовы ученики, если проявим такое миролюбие между собою (Ин. XIII, 35). Мир всем вам, братия. Аминь.
Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)
24-я Неделя по Пятидесятнице
Еф 2,14-22.
Русский перевод архимандрита Ианнуария:
14 Ведь это Он – наш мир. Он создал из обоих одно и разрушил стену преграды. Этой вражде Он Плотью Своею положил конец, 15 отменил закон заповедей и уставов.
Так, мир установив, Он сотворил в Себе из двух одного, нового человека, 16 и примирил Крестом обоих с Богом в одном Теле, убив в Себе вражду.
17 Придя, Он возвестил мир – вам, дальним, и мир близким. 18 Теперь через Него мы, оба народа, в одном Духе имеем доступ к Отцу.
19 Итак вы больше не чужестранцы и не пришельцы, но сограждане святых и домочадцы Бога. 20 Вы – дом, построенный на основании апостолов и пророков; краеугольный камень – Сам Христос Иисус,
21 в Котором все здание, крепко сложенное, растет, становится святым храмом в Господе;
22 в Котором и вы, в это здание встроенные, становитесь жилищем Бога в Духе.
Как в древности, так и сейчас мир разделяет множество границ, символизирующих собою вражду и отчуждение. Циничное изречение античного писателя гласило: «Человек человеку волк». Наука 19-го века утверждала, что вся история движется «борьбой за существование». Один из современных философов произнес известный афоризм: «Другой – это ад». Согрешившему Адаму вход в Едемский сад преграждал пограничник – херувим с пламенным мечем. Наконец, есть одна невидимая, но самая крепкая стена, которая отделяет небо от земли, Бога от людей. Стена эта – смерть. Но в этой стене давно пробита брешь. Более того, в одном из своих песнопений Церковь провозглашает «Разрушил Крестом Твоим смерть!».
Прочитанный отрывок из Послания к Ефесянам в торжественной, почти гимнической форме говорит о разрушении всех стен, отделяющих людей друг от друга, ибо разрушена стена, отделяющая людей от их Творца, от Бога. Уже вдохновенные голоса древних пророков предвозвещали конец вражде в лице Посланника Божия, Искупителя, Примирителя и Спасителя. Этим пророческим провозвестием и открывается наше чтение: «Он есть мир наш». Так Апостольское писание называет Иисуса Христа. Он – наша премудрость от Бога (1 Кор 1,30), наша надежда (1 Тим 1,1), наша жизнь (Кол 3,4). Здесь Он назван нашим миром.
Послание к Ефесянам было написано в исторической ситуации, когда все человечество, помимо множества прочих разделений, было принципиально расколото на две части, как бы на две религиозные «расы» людей – на иудеев и язычников. Одни – «народ близкий к Богу» (Пс 148,14), другие – «народ дальний» (Ис 49,1). До Христа этот барьер между ними был непреодолим, после Христа – разрушен. Эти два «народа», очень неравные количественно, но еще более неравные в самых существенных вопросах смысла и цели бытия, – эти два народа стали одним народом Божиим, одной человеческой «расой», более того, новым творением, новым человеком во Христе. Те, которые были некогда далеко, стали теперь близкими. Пророк Исаия из туманных далей будущего слышал слово Благовестия: «Мир, мир дальнему и ближнему» (Ис. 57,19). То было Благовестие, принесенное спустя столетия Христом: «Мир вам, дальним, и мир близким» (Еф 2,17).
Когда было написано Послание к Ефесянам, материальное воплощение вражды и разделения людей, стена, под страхом смертной казни преграждавшая язычникам вход в Иерусалимский храм, еще стояла. Но духовно она была разрушена Христом. Юридическое выражение вражды и разделения людей, Закон Моисея с множеством его предписаний и толкований, еще действовал. Но духовно он был отменен Плотью, то есть смертью Христа. Ветхий Адам, то есть разделенный в себе и враждующий с Богом человеческий род, еще существовал, как и существует. Но «Господь с неба» (1 Кор 15,47) уже явил в Себе нового Адама, в Котором была убита всякая вражда.
Вместо каменного храма построен и растет новый, духовный храм. Каменный храм и стены, его окружающие, можно разрушить, и были разрушены. Духовный храм разрушить невозможно, ибо он держится Божественным краеугольным камнем, построен не из безжизненных камней, но из «камней», имеющих жизнь в Боге, жизнь, не знающую тления и смерти. Вместо религии закона, высеченного на каменных скрижалях и требовавшего послушания, пришла религия любви, вписанной Божественным Духом в человеческие сердца. Закон нужен там, где есть вражда. Там, где царит мир, закон не нужен, отменен. Любовь, данную свыше вместо закона, отменить невозможно.
Удивительны и глубоки эти и другие образы нашего отрывка, как то – гражданство в Царстве Божием, принадлежность к семье Бога, в которой люди имеют доступ к Отцу и становятся братьями и сестрами друг другу. Возвышенные слова послания непосредственно были обращены к христианам из язычников, жившим в те давние времена. Вопросы, затронутые в послании, были чрезвычайно актуальны в ранней Церкви. Но… не для нас ли все это было написано (1 Кор 9,10)? Конечно, и для нас.
Обращаясь от прекрасного идеала, изображенного в Послании к Ефесянам, к нашей реальной жизни в Церкви, разве мы не видим иную, далекую от благостного идеала картину? Не говоря уже об обществе в целом, в котором как царили прежде, так и ныне царят вражда, подозрительность и непримиримость, в самой Церкви Христовой мы наблюдаем личную вражду, разобщенность, разделения, а иногда и всякого рода нетерпимость, усиленную предрассудками, политическими пристрастиями, самомнением и духом непрощения. Где братство? где духовная семья, в которой царит любовь? где гармоничное соединение «живых камней» храма Божия? Не уподобились ли мы ветхим строителям каменных стен, законнических оград и перегородок? Мы сознательно возводим все новые и новые барьеры или смиряемся с уже существующими, в своем безумии противясь объединяющей силе Христа и изгоняя Духа из жилища Божия. Призванные нести людям Благую весть о мире, мы часто являем им неприглядную, а иногда и отталкивающую картину соблазна. Оттого и необходимо нам вслушиваться в слова Апостольского послания: для нас они написаны, к нашей совести взывают и нас призывают к покаянию.
Ещё на портале Азбука.Ru:
- Свт. Димитрий Ростовский. Поучение о жене скорченной (на Лк.13:10–17 и о зависти)
- Прот. Родион Путятин. На Лк.13:10–17.
Источники:
(1260)