(Лук. 12:16–21).

«Безумный, в ночь сию душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил?»

Свидетельствуя пред Богом, что и мы считаем безумцем богача, о котором повествует Евангелие, поем и мы с вами, дорогие братья и сестры, дивную песнь «Иже херувимы тайно образующе». Дивные и загадочные слова этой песни возносим мы к Престолу Всевышнего в сознании величия Божия в творении человека.

Вдумайтесь в слова этой песни! – Поем мы о том, что мы, в храме пред Богом предстоящие, таинственно изображаем ангелов-херувимов. Что это значит? Это значит: мы признаем, что есть в нас нечто, херувимам подобное, признаем наше духовное сродство с херувимами, сродство, сокрытое в глубине естества нашего.

Лучший Свой дар вложил Бог в человека – образ Божий. «Разве вы не знаете, что вы храм Божий, – вопрошает Апостол Павел – и что Дух Божий живет в вас?» О, если бы эти слова Апостола пленили сознание наше, если бы мы их никогда не забывали! А то, ведь, мы с грехом сроднились, с детства к своеволию привыкаем, и живем преимущественно по велениям плоти, забывая и о Творце-Хозяине нашем и о призвании человека быть Богу в сем мире соработником.

Да, дорогие, все мы в грехах, и в то же время мы подобны глиняным сосудам, в глубине исполненным сверкающего злата. Мы – сосуды вечного Духа, мы – храм Божий, ибо Дух Божий живет в нас. Мы не должны забывать, что именно этим человек Творцом возвеличен, мало чем умален человек пред ангелами. Свят человек в тайниках души своей. Внешне грязные, замаранные легкомыслием, – а в тайнике души святы. Мы часто наблюдаем, как многие тонут в миражах радости, ползая в прахе и пошлости, забывая о своем подлинном существе. Но, дорогие мои, и эти, ползающие, не оставлены Богом – объятия Отчие и для них распростерты, ибо безмерна глубина любви Господней к человеку.

Мы – храм Божий. Человеку дана та внутренняя красота, создав которую, Бог «почил от дел Своих», а когда человек пал, в великой любви к Своему созданию, к Своему творению, Бог посылает на землю Сына Своего единородного, чтобы каждый верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.

Мы – храм Божий. Кто же из нас пойдет по стопам безумца-богача евангельского? Кто подвергнет себя растлению? «Если кто растлит храм Божий, того покарает Бог», – говорит Апостол. А из уст Спасителя мы слышим: «Какая польза человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит».

Посему, дорогие мои, «попечений о плоти не превращайте в похоти», ибо предающийся похотям – теряет способность «видеть свои прегрешения», теряет способность познания самого себя, – поражает свою волю и теряет цель жизни. А все это приводит человека к отрицанию авторитета и к своеволию, и таким образом, предающийся похотям становится жалким безумцем, о котором и повествует нынешнее евангелие. Сего да не будет ни с одним из нас! Аминь.

Евангельское чтение о безумном богаче ставит перед нами вопрос самой жизни. На вопрос: для чего мы живем? – многие отвечают: «жизнь для жизни нам дана»; отсюда и вытекает их: «душа, ешь, пей и веселись, ибо жизнь коротка». Так рассуждающие обычно удовлетворяются умением устраиваться в жизни, тонут в благополучии, «жирком заплывают», и, добавляя к сему участие в общественной жизни, получая похвалы и рукоплескания, широко, самодовольно улыбаются, считая свою жизнь счастливой.

Счастливы-ли эти люди? На этот вопрос отвечает нам один из героев Чехова: всю жизнь живя, как и все люди, будничными интересами, он играл роль в обществе, был занят «важными делами», прибегая в них к неправде, притворялся, погруженный в мелкие интриги и общественные заботы, и вдруг, неожиданно просыпается ночью в холодном поту с тяжелым сердцебиением. Что случилось? Случилось ужасное: он осознал, что жизнь прошла и жизни не было, осталась тягость на душе, ибо не было в жизни подлинного смысла.

Некоторые полагали, да и ныне полагают, осмыслить свою жизнь участием в политических партиях, ведущих борьбу за лучшее будущее, как вели ее всех толков социалисты и демократы в России. Чем же была эта «идеализация будущего» в прошлом России, чем является она ныне, будучи свойственной и нынешним партиям? «Идеализация будущего, – справедливо говорит проф. Франк – является духовной болезнью, последним корнем той нравственной болезни, которую мы называем революционностью и которая загубила Россию».

Что же делать, как проводить жизнь, чтобы она была осмысленной? Существует ли общее дело для всех людей, дело, чрез участие в котором, приобретает смысл жизнь каждого человека? Это общее дело для всех людей существует. «Мужи, братья, что нам делать?» – спрашивают ап. Петра иудеи после его вдохновенной проповеди. Примите Христа, – «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа… и получите дар Святого Духа», – был ответ ап. Петра. В этом ответе Апостола указано необходимое общее дело для всех: примите Христа и живите по велениям Духа Святого. И преп. Серафим говорит: «Стяжи Духа Святого». И Сам Христос на вопрос: «что делать?» – ответил: «вот дело Божие: чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал», и далее указывает Христос на две вечные заповеди: на любовь к Богу, всем сердцем, всею крепостью и всем разумением, и на любовь к ближнему, указывает как на общее для всех дело, осмысливающее жизнь.

Не субъективных личных наслаждений, бессмысленность и мираж которых так легко и ярко изобличается в жизни каждого из нас, а осмысленной полноты жизни должен искать каждый из нас. Жизнь с ее краткостью и призрачными удовольствиями, с ее тяготами и нуждами, не есть самоцель. Жизнь осмыслена лишь тогда, когда она движима стремлением к Абсолютному Благу, к тому благу, которое является благом и для ближнего и для меня. Пример такого блага мы имеем в любви. Когда мы любим подлинной любовью, скажите, чего мы ищем в ней и что нас в ней удовлетворяет?

Если мы хотим вкусить лишь личных от нее радостей, если хотим использовать любимое нами существо и наше к нему отношение, как средство для личных выгод и наслаждений, – это будет не любовью подлинной, а оскорблением ближнего и развратом, и такое отношение будет неминуемо покарано душевной пустотой, душевным холодом, который нередко завершается озлобленностью.

Если же мы хотим отдать жизнь свою на служение ближнему, любимому существу, готовы на самопожертвование, даже на гибель ради любимого существа, – мы получаем в итоге радость, душевную полноту и покой удовлетворенности.

Любовь, которой осмысливается жизнь, не есть расчет, не есть эгоистическая жажда наслаждения, любовь – не рабство. Любовь – это преодоление эгоизма, преодоление личной корыстной цели, и это преодоление осмысливает нашу жизнь, дает нам ту полноту, в которой всецело сливается мое «я» с «я» существа любимого. Если же любящий и любимое существо, в поисках развлечений – что так часто приходится наблюдать – ввергают себя в бессмысленный круговорот жизни, они, в итоге, будут подавлены тяжелым чувством пустоты и разочарования, бессмыслицы и бессилия.

Как же и чем осмыслить жизнь, чтобы не впасть в мрак душевный, чтобы не лишиться света, духовной бодрости и мира душевного?

На этот вопрос мы уже получили ответ из уст ап. Петра и Самого Спасителя.

Путь истинный, путь осмысленный, разумный путь жизни в Том, Кто Сам есть Истина и Жизнь. «Аз есть Путь и Истина и Жизнь» – говорит Христос. Во Христе обретаем мы подлинное благо.

Скажите, к чему привел неутомимый труд миллионов – труд в стремлении к «жизни ради жизни» без Христа и вне Бога? Неутомимым трудом, без Христа и вне Бога, создается бессмыслица, создается ад на земле, создана пустыня, в которой от жажды духовной погибают люди. С высоких трибун раздаются призывы к правде и справедливости. К правде и справедливости зовут те, которые отвергли Абсолютный Источник Правды, отсюда и результат плачевный: подавляющее большинство людей не знает – для чего они живут, где добро и где правда.

Жизнь во Христе, дорогие братья и сестры, и есть для всех людей, – всех времен и народов, – общее дело, дело, – не теория, а дело, дело практическое, жизненное, и в основе этого дела – духовное делание над собой каждого из нас, накопление каждым человеком в себе сил добра, любви и правды, и завершается это дело для каждого словами ап. Павла: «теперь живу не я, а живет во мне Христос».

К этому и зовет нас нынешнее Евангельское чтение, призывающее нас «в Бога богатеть».

«Жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие», – говорит Господь, – «избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое», – жил в свете и радости. Аминь.

Господь Иисус Христос поучает народ: «Всякого, кто исповедует Меня пред людьми, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими». – «Когда приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь как или что отвечать, или говорить; ибо Св. Дух научит вас, что должно говорить»… И вдруг один из слушателей прерывает Его и обращается с просьбой помочь ему в достижении выгодного для него раздела имущества с несговорчивым братом. «Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство».

Такая просьба ясно показала до какой степени этот человек был жалким рабом мира сего. И чтобы показать ненадежность и суетность излишней привязанности к благам мира, Спаситель сказал притчу о богаче, который, получив чрезвычайно большой урожай, не знал что ему делать с этим богатством. Все, что он придумал, – это расширить свои житницы, чтобы тогда в грубом самодовольствии «многие годы» наслаждаться этим богатством. «Скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей и веселись!» Он забыл, что самая жизнь человеческая находится в руке Божией, и так как он думал обосновать свое счастье исключительно на богатстве, то и прогремел ему грозный приговор Божий: «безумный! в эту ночь душу твою возьмут от тебя, кому же достанется то, что ты заготовил?»

Евангельский богач не в Боге полагал крепость свою, а надеялся на множество богатства. И что же, богатство заглушило совесть его и совесть его стала бесплодной, он стал безумным.

«Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца», – поучает нас человек большого житейского опыта – царь и псалмопевец Давид. Действительно, дорогие, богатство и благополучие через край часто служат источником искушения для человека. Оно ведет к надменности и самодовольству. Мудрый человек просит у Господа только хлеба насущного, т.е. самого необходимого для жизни, о котором нам заповедано просить в молитве Господней.

В окружающей нас среде мы часто наблюдаем, как человек, достигший полного материального благополучия, теряет простоту, теряет чувство подлинного творческого чистого добра и начинает скользить в полуправде. «В Бога богатеть» призван каждый из нас. «В Боге богатеющий» не замыкается в своей самости, в эгоизме, он чист сердцем и милосердствует, он благотворит, всегда отзывчив к нуждам братий, милует и взаимно дает.

Господь увещевает нас не предаваться суете мира, чрезмерным заботам о теле, а заботиться более о своем духовном состоянии. Тело есть низшая, составная часть человека. И для удовлетворения потребностей тела нет надобности всецело отдаваться заботам о нем. «В человеке более всего «божественно» то, что он может благотворить», – говорит св. Григорий Богослов. Аминь.

Проповедь протоиерея Василия Михайловского

Неделя двадцать шестая по Пятидесятнице

На Еф. V, 8–19

8. Братия, поступайте, как чада света,

9. потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.

10. Испытывайте, что благоугодно Богу,

11. и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.

12. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить.

13. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть.

14. Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».

15. Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые,

16. дорожа временем, потому что дни лукавы.

17. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.

18. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом,

19. назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу.

В произнесенных ныне на Божественной литургии словах св. апостола говорится, чтобы мы, православные, были истинно верными Христу и по учению, и по жизни; чтобы мы не только сами были чадами света, но и другим светили, указывали путь к истине, честности, к небу. Вот это увещание: Поступайте, как чада света… во всякой благости… и истине; не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.

Дорожите временем, потому что дни лукавы… и не упивайтесь вином, от которого бывает распутство… Встань, спящий (Еф. V, 9–18).

Как благовременно увещание св. апостола для нас, русских, именно в настоящие дни, когда весь мир устремил свои взоры и сердца на нас; одни смотрят на нас с радостью и надеждою; другие – со страхом и завистью; а третьи – с любопытством. Что же нам делать? Где наша защита и сила, в чем слава нам и страх от нас врагам? Во-первых, в той теплоте, любви и благости; во-вторых, в том свете истины, о котором напоминает нам св. апостол; в-третьих, в нашей бережливости временем и наблюдении над жизнью; в-четвертых, в воздержании от грубых страстей, например пьянства и его последствий.

Гл. V, 8. Братия, поступайте, как чада света. А свет, спасительно просвещающий всех, один; это – Господь наш Иисус Христос. От Него мы заимствуем или должны заимствовать те лучи Божественного света, которые просвещают нас, а чрез нас и других. Света не скроешь. Где появляется свет, оттуда тьма бежит. Есть ли в нас отблески света Христова? Присмотримся к нашей душе и к нашей жизни и тогда узнаем, чада ли мы света.

1. По словам св. апостола, чада света должны заявлять о своем христианском настроении прежде всего в делах любви, во всякой благости (Еф. V, 9). Потому что дело, пример, жизнь лучше всего удостоверяют в том или ином настроении человека. Проявляйте, как бы так говорит апостол, свое звание во всякой благости, т. е. будьте добрыми постоянно и сколько возможно ко всем, не только к ближним, сочувствующим нам, но и к чужим, даже к врагам. Делитесь всем, чем можете, и притом не ожидая себе ни благодарности от облагодетельствованного, ни славы от людей. Не опускайте ни одного случая быть полезными человеку, не обращая внимания ни на вероисповедание, ни на племя, ни на нравственные качества нуждающегося в нашей помощи. Свет солнца освещает не одни только великолепные горы, зеленые луга и чистые струп воды. Он проникает и в ущелья, и в мглу, и в низменные места. Бог сияет солнце Свое на злых и благих, посылает Свои дождь на праведных и неправедных. Так и мы, чада Божий по вере, сыны света, обязуемся светить и оживотворять своею любовью всех соприкасающихся с нами или сподручных нам. Так да светит же свет наш пред человека, чтобы они видели прежде всего наши добрые дела и прославили не нас, но Отца нашего Небесного (Мф. V, 16). Не будем любить только словом, но делом; тогда и некий невежда или неверующий(1 Кор. XIV, 24), всмотревшись в нашу жизнь, восчувствует, что с нами и среди нас живет Бог – Бог мира (Мф. I, 23).

2. Такая благостынная жизнь есть плод веры во Христа, плод истины, охватившей и ум, и сердце человека. Эта истина – в Христовой вере. Ее изучить нетрудно. Она предлагается верующей душе туне – даром, в слове Божием, и разъяснена святою Православною Церковью. О ней напоминается в каждом богослужении: в чтении, поучениях, в пении, в св. обрядах и образах. От нас только зависит приклонить свое сердце и внимание к голосу истины; и сердце начнет жить другою – святою и радостною – жизнью. Тогда для нашей души становится ясно, где есть воля Божия, что благоугодно Богу.

Но пользуемся ли мы всеми, постоянно предлагаемыми нам, средствами к усвоению и уяснению в себе Христовой истины? Не часто ли уши наши не хотят слышать благовеста? Не удаляются ли многие из храма прежде времени; не бегут ли от поучений; не чуждаются ли многие чтения святых книг, даже и Нового Завета, и не ограничиваются ли многие исполнением одного только обряда? Где же тут истинная вера, где сыновняя преданность Христу, Спасителю нашему?

Человек, усвоивший Христову истину, не только светящую, но и оживляющую, естественно, не может скрывать ее в своем сердце. От избытка сердца уста говорят. И по мере любви к возвещению воли Божией, Христова учения, увеличивается и распространяется и просвещение христианское. Радостно видеть, как сочувственно отзываются христиане на нужды стремящихся к свету, но еще блуждающих.

Вот началось у нас распространение православной веры среди язычников, живущих в России в глубокой тьме и не знающих выхода к свету. Православные христиане, каждый по мере своих сил, должны бы сочувствовать этой цели и содействовать ей своими средствами, потому что обративший грешника от ложного пути его спасет душу свою и его и покроет множество грехов(Иак. V, 20). Россия велика. И если бы каждый по мере своих сил регулярно делал что-нибудь для пользы обращающихся ко Христу язычников, тогда бы свет Христов скоро озарил далекие, глубокие места.

Или вот еще другое благотворное религиозное учреждение. Это- общество распространения Священного Писания по России среди русских христиан. О распространении слова Божия заботится как само правительство, так и некоторые достопочтенные христиане, составившие особенное нарочитое общество. Но многие ли знают, что есть такое общество и оно – среди нас? Это доброе общество все меры употребляет на то, чтобы святое Евангелие, писания апостолов и вся Библия расходились как можно шире и дальше по православной земле русской, в больницах, тюрьмах, приютах, в глуши Сибири, Кавказа и Закавказья. Как быстро разошлось бы слово Божие по отечеству и усвоилось бы сердцем многих, если бы хотя десятая часть грамотных в России имела святое Евангелие и во дни воскресные и праздничные читала оное среди других членов своей семьи или среди чужих неграмотных. За границею святое Евангелие расходится миллионами книжек в год. Там составляются из мелких, но постоянных пожертвований огромные капиталы на раздачу книг Священного Писания. А у нас едва ли многие и сознают свою обязанность содействовать распространению Священного Писания. Если же мы по имени называемся чадами света – православными, то по имени нашему должно быть и житие наше.

Чада света не любят тьмы и стремятся к познанию истины. Но истина одна; она двоиться или троиться в разных враждебных одно другому направлениях не может. Поэтому и научное истинное знание, свет науки, если только в ней прочный свет, а не блуждающий огонек, не идут вразрез со светом Христова учения. Наука как смиренная служительница врожденному в нас светочу-уму есть или должна быть споспешницею христианскому знанию и постоянно содействовать прославлению премудрого Творца мира и всеблагого Промыслителя о жизни человеческой. Поэтому православный христианин должен всюду с жадностью познавать и устоять те светлые и добрые мысли, которые выработаны умом человеческим; не чуждаться и иноземных знаний и не утаивать своих родных сведений на прославление Бога и на пользу дорогого отечества. Чем шире любознательность, тем больше света, тем больше желания поделиться своими сведениями, тем больше чести и от своих, и от чужих. Область знаний широка; жажда к знанию в русском народе велика. Ведите же вы, чада света, более просвещенные, ведите наш добрый народ к истине; разъясняйте ему про самые первоначальные и честные отношения в жизни и говорите о труде как полезном для нас и спасительном для духа средстве, о бережливости во времени, о воздержании, об умеренности в пище и особенно в питии. И св. апостол в ныне прочтенном отделе послания напоминает нам про эту общую нашу обязанность.

Ст. 11. Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.

Ст. 15, 16. Смотрите, поступайте осторожно… дорожа временем, потому что дни лукавы. Это вот что значит: дни лукавы потому, что время не ждет нас, когда мы начнем добродетельную жизнь; оно течет безвозвратно, и за каждую минуту придется дать отчет; во-вторых, и потому дни лукавы, что люди, живущие и в наши дни, нам близкие, или народы соседственные лукавы в отношении к нам; нельзя на них полагаться; поэтому мы и должны дорожить каждым часом, каждую минуту быть на страже и каждым случаем пользоваться во благо нам и нашему отечеству, чтобы сосед наш не застал нас врасплох. Для этого мы должны быть постоянно в честном, напряженном труде, постоянно внимательны к себе и к своему положению в общечеловеческой семье; должны трезвиться и бодрствовать – следить за проявлениями Промысла Божия в судьбах людей нам близких, соседних народов и дальних царств.

Ст. 17. Познайте же, что есть, где и как проявляется, воля Божия.

Но, к прискорбию, самонаблюдению и наблюдению над окружающими людей событиями вредит весьма, весьма много невоздержание, притупляющее ум и вообще усыпляющее душу. Вот почему св. апостол, говоря о наблюдении над временем и жизнью, тотчас указывает и на следующее средство: не упивайтесь вином. Не упивайтеся вином! Как же? «Руси есть веселие пити», – сказал в свое время за нас еще язычествовавший князь Владимир. И в русском народе памятно это завещание. Пьет он и с радости, и с горя; пьет и без радости, и без горя, а так себе, без цели и смысла; и пропивает православный в один день свои трудовые, заработанные в течение недели гроши, оставляя свою семью, свою трудящуюся жену и малых детей без куска хлеба, без надежды на помощь. Пьянствует, безобразничает, навлекает на себя добровольно, хотя и бессознательно, болезни, подвергается нередко карам суда, и из-за чего, и зачем? Оттого, что нет сознания о своем христианском звании, о бережливости и об обязанностях семейных; нет должного в нем просвещения. Чрез пьянство унижается человеческое достоинство, тратятся непроизводительно для России большие капиталы, расстраивается хозяйство, семейное счастье и мир супружеский, подается дурной пример молодому поколению; пропадает даром при «веселых пирах» драгоценное время – этот великий дар Божий, усыпляются душевные силы, теряется любовь к труду честному и постоянному. Человек, иногда целый народ, под влиянием такой жизни – в дремоте. В вине не мужайтесь – вино многих погубило.

Востани же, православный, спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Еф. V, 14), говорящий через Церковь, которая возбуждает в нас народное самосознание и вызывает нас к жизни полной, к труду самостоятельному.

Ст. 18. Не упивайтесь вином и не услаждайтесь спиртным запахом; но исполняйтеся духом религии Христовой, благонамеренным настроением добрых людей; дорожите их умными беседами, держитесь их. И помимо питейных услаждений есть в мире немало средств для довольства жизнью, для благородного развлечения, например пение и музыка. Вообще пение, правильно совершаемое, укрепляет грудь, развивает вкус, вдохновляет человека, разгоняет грусть-тоску лиходейку и успокаивает человека, переносит его в мир другой, заставляет его забыть на время заботы и скорби житейские. Кто поет и любит пение, тот, говорят, мягче бывает сердцем, чем нелюбитель пения. Тем более пение церковное, религиозное, служит не только благородным делом, но и благочестивым занятием. Оно возвышает нашу молитву, возбуждает других к молитве. Поэтому-то про церковное сознательное пение и сказал один подвижник: «Кто поет церковные молитвы, тот вдвойне молится: и сам молится, и на других влияет». Если кто пробовал петь, например, про себя псалмы Давида или погребальные стихиры и другие каноны, тот чувствовал, что дух его тотчас изменял настроение: он становился богобоязненнее.

Как жаль, что церковное и вообще религиозное пение еще доселе не вошло в дух и жизнь народных школ! А по местам желательно, чтобы было общее пение. Когда-то Русь едиными уста воспоет славу Господу Богу, так много благодеющему ей?

Ст. 19. Будем же назидать самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах наших, а не в устах только, хвалу и благодарение Господу, Творцу и Спасителю нашему.