Неделя 26-я по Пятидесятнице. Исцеление согбенной женщины (проповеди)

24 ноября/07 декабря в 2025 году

Утр. — Ев. 4-еЛк., 112 зач., XXIV, 1-12. Лит. — Еф., 229 зач., V, 8-19. Лк., 71 зач., XIII, 10-17. Вмц.: Еф., 233 зач., VI, 10-17. Лк., 106 зач., XXI, 12-19.


Игу­мен Ила­ри­он (Ал­фе­ев)

Про­по­ведь на Еван­гель­ское чте­ние

Жен­щи­на, ко­то­рая в те­че­ние во­сем­на­дца­ти лет не мог­ла рас­пря­мить­ся, бы­ла ис­це­ле­на Бо­же­ствен­ной си­лой Гос­по­да Спа­си­те­ля. Этот слу­чай, рас­ска­зан­ный еван­ге­ли­стом Лу­кой, на­по­ми­на­ет нам о чу­дес­ном ис­це­ле­нии, про­ис­хо­дя­щем с каж­дым че­ло­ве­ком, ко­то­рый на сво­ем жиз­нен­ном пу­ти встре­ча­ет Хри­ста.

Жизнь мно­гих из нас в этом ми­ре скла­ды­ва­ет­ся так, что по­сте­пен­но, с го­да­ми, мы сги­ба­ем­ся под тя­же­стью воз­ло­жен­но­го на нас гру­за. Это мо­жет быть груз зем­ных за­бот, пе­ре­жи­ва­ний, нераз­ре­ши­мых про­блем; это мо­жет быть ока­зав­ший­ся на на­ших пле­чах крест – по­стиг­шая нас бо­лезнь, вы­пав­шие на на­шу до­лю ис­пы­та­ния; это мо­гут быть гре­хи, с ко­то­ры­ми мы не в си­лах спра­вить­ся. Под тя­же­стью все­го это­го мы сги­ба­ем­ся.

Ино­гда нам ка­жет­ся, что, кро­ме той труд­ной зем­ной си­ту­а­ции, в ко­то­рой мы на­хо­дим­ся, ни­че­го боль­ше на све­те не су­ще­ству­ет. Сог­бен­ная жен­щи­на, по­ка Гос­подь не ис­це­лил ее, ви­де­ла лишь пя­та­чок зем­ли под но­га­ми. Точ­но так же и мы ча­сто не спо­соб­ны ви­деть то, что вы­ше нас, или да­же то, что на од­ном уровне с на­ми, а ви­дим толь­ко на­хо­дя­ще­е­ся у нас под но­га­ми. Скло­нив­шись к зем­ле, мы не ви­дим неба. Бу­дучи по­гру­жён­ны­ми в зем­ные де­ла и за­бо­ты, мы за­бы­ва­ем о том, что, по­ми­мо то­го кро­хот­но­го клоч­ка зем­ли, ко­то­рый нам дан в удел, су­ще­ству­ет еще нечто бес­ко­неч­но бо­лее ве­ли­кое и пре­крас­ное: це­лый мир с его зем­ны­ми и мор­ски­ми про­сто­ра­ми, небо с его све­ти­лами и звез­да­ми и, на­ко­нец, Цар­ство Небес­ное, к ко­то­ро­му все мы при­зва­ны, ибо каж­до­му из нас в нём уго­то­ва­на своя оби­тель.

При­хо­дя в цер­ковь, мы име­ем воз­мож­ность со­при­кос­нуть­ся с этой выс­шей, иной ре­аль­но­стью в сво­ем соб­ствен­ном жи­вом опы­те. Цер­ковь по­мо­га­ет нам ду­хов­но рас­пря­мить­ся, за­быть о зем­ле, вспом­нить о Небе, от­ре­шить­ся от ма­те­ри­аль­но­го и здеш­не­го, при­об­щить­ся к ду­хов­но­му и «та­мош­не­му».

Ис­це­ляя сгорб­лен­ную жен­щи­ну, Гос­подь Иисус Хри­стос по­ка­зы­ва­ет, че­го Он ждет от каж­до­го из нас. А ждёт Он, что мы вста­нем пе­ред Ним в пол­ный рост, что мы вы­рас­тем, как го­во­рит апо­стол Па­вел, в ме­ру пол­но­го воз­рас­та Хри­сто­ва (Еф.4:13), что мы рас­пря­мим­ся, рас­пра­вим кры­лья, вздох­нем пол­ной гру­дью. Гос­подь хо­чет, чтобы мы пом­ни­ли о на­шем вы­со­ком, небес­ном при­зва­нии – быть ча­да­ми Бо­жи­и­ми, быть жи­те­ля­ми небес­но­го гра­да, Гор­не­го Иеру­са­ли­ма.

Неред­ко лю­ди ве­ру­ю­щие сги­ба­ют­ся под тя­же­стью соб­ствен­ных гре­хов. А бы­ва­ет, что они скло­ня­ют­ся к зем­ле под бре­ме­нем по­ка­я­ния в со­вер­шен­ных гре­хах. Ис­пы­ты­ва­е­мое ими рас­ка­я­ние в со­де­ян­ном не да­ет им сил к ис­прав­ле­нию, не вдох­нов­ля­ет на по­двиг нрав­ствен­но­го са­мо­со­вер­шен­ство­ва­ния, на ис­пол­не­ние за­по­ве­дей Бо­жи­их, на ак­тив­ное доб­ро­де­ла­ние, – но лишь ввер­га­ет в ещё боль­шее уны­ние, чем то, в ко­то­ром они на­хо­ди­лись до то­го, как осо­зна­ли свои гре­хи.

В та­ком «по­ка­я­нии» кро­ет­ся некая ду­хов­ная ошиб­ка. Гос­подь не хо­чет, чтобы мы сги­ба­лись под тя­же­стью чув­ства соб­ствен­но­го недо­сто­ин­ства. Мы при­хо­дим к Свя­той Ча­ше и ис­по­ве­ду­ем ис­кренне и от все­го серд­ца ве­ру в то, что Гос­подь при­шел «греш­ныя спа­сти, от ни­х­же пер­вый есмь аз». Ес­ли нет у нас та­ко­го чув­ства, мы не мо­жем до­стой­но при­ча­стить­ся, и ес­ли хо­тя бы од­но­го че­ло­ве­ка мы счи­та­ем ху­же се­бя, зна­чит, мы ещё не со­зре­ли для встре­чи со Хри­стом. Но, со­зна­вая се­бя греш­ны­ми, ви­дя всю без­дну зла, ко­то­рое в нас, мы не долж­ны от это­го впа­дать в уны­ние и от­ча­я­ние. Мы долж­ны пом­нить, что, как го­во­рит пре­по­доб­ный Иса­ак Си­рин, ни­ка­кой че­ло­ве­че­ский грех, да­же са­мый тяж­кий, не пе­ре­си­ли­ва­ет ми­ло­сер­дия Бо­жия. И все на­ши гре­хи вме­сте взя­тые, по сло­ву пре­по­доб­но­го Иса­а­ка, слов­но горсть пес­ка, бро­шен­ная в оке­ан ми­ло­сер­дия Бо­жия, где она рас­тво­ря­ет­ся и ис­че­за­ет бес­след­но.

Цер­ковь да­ёт нам воз­мож­ность со­сре­до­то­чить­ся не на се­бе, а на Бо­ге, пе­ре­ори­ен­ти­ро­вать вни­ма­ние с са­мих се­бя, со сво­ей жиз­нен­ной си­ту­а­ции на Цар­ство Небес­ное, к ко­то­ро­му мы мо­жем при­об­щить­ся. Несмот­ря на все на­ши гре­хи, на на­шу неспо­соб­ность под­нять­ся до уров­ня, на ко­то­ром дол­жен жить хри­сти­а­нин, несмот­ря на то, что мы ока­зы­ва­ем­ся неспо­соб­ны­ми ис­пол­нять за­по­ве­ди Хри­сто­вы, ко­то­рые, как нам ка­жет­ся, пре­вос­хо­дят на­ши че­ло­ве­че­ские си­лы, – несмот­ря на всё это, у нас оста­ёт­ся воз­мож­ность по­сто­ян­но ду­хов­но об­нов­лять­ся здесь, в Церк­ви, через при­об­ще­ние Те­ла и Кро­ви Хри­сто­вых, через мо­лит­ву, через бо­го­слу­же­ние.

Цер­ковь да­ёт нам но­вые си­лы для то­го, чтобы мы ду­хов­но воз­рас­та­ли, вос­хо­ди­ли от си­лы в си­лу, всё бо­лее и бо­лее рас­прям­ля­ясь, всё мень­ше вспо­ми­ная о зем­ле, всё боль­ше об­ра­ща­ясь к Небу. Чем бли­же че­ло­век к Бо­гу, тем боль­ше он чув­ству­ет свою гре­хов­ность, но од­новре­мен­но воз­рас­та­ет в нем и ощу­ще­ние бли­зо­сти Бо­жи­ей. И то­гда по­ка­я­ние ста­но­вит­ся ра­до­стью – как вы­здо­ров­ле­ние по­сле дол­гой бо­лез­ни, как рас­прям­ле­ние по­сле мно­гих лет урод­ли­вой сгорб­лен­но­сти.

Бу­дем же ид­ти вме­сте со Хри­стом и вме­сте друг с дру­гом пря­мым пу­тем, не оста­нав­ли­ва­ясь ни на день, ни на час, ни на ми­ну­ту. Бу­дем вос­хо­дить к оби­те­лям Цар­ства Небес­но­го, где для каж­до­го из нас хва­тит ме­ста, ес­ли толь­ко мы ока­жем­ся до­стой­ны­ми Бо­га.

1997 год

Проповедь епископа Митрофана (Зноско-Боровского)

На Лк.13:10–17. (1)

Об исцелении скорченной женщины, 18 лет страдавшей, слышали мы Евангельское чтение. Дело милосердия, совершенное в субботний день в синагоге, вызвало ропот среди фарисеев, и, вместе с тем, послужило поводом для Спасителя выяснить истинное назначение дня праздника, дня посвященного Богу.

Возроптали фарисеи-формалисты. Полагая, что их благочестивое поведение, которое выражалось в формальном исполнении Моисеева Закона, дает им право на Бога. Фарисеи безмерность Любви Божией втискивали в рамки своей религиозной учености, сводили к своей ограниченной мере. Фарисейские учители разработали относительно субботы сложную и мелочную казуистику. Потому-то и вознегодовал начальник синагоги: «есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний», – гневно сказал он.

Фарисейское отношение к праздникам сурово обличал пророк Исаия. Слушайте слово Господне, – говорил Исаия: «Ваших собраний праздничных не могу терпеть – они беззаконие; праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу их: ваши руки полны крови; омойтесь, очиститесь… перестаньте делать зло, научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову…» .

Против ригористического формализма фарисеев восстал и Христос. «Суббота для человека, а не человек для субботы» … «Сын Человеческий – Господин и субботы», говорил им Христос. «Лицемер! Не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу, и не ведет ли поить? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана, не надлежало ли освободить от уз в день субботний?» Лицемером назвал Христос начальника синагоги, и долгу милосердия отводит Спаситель первое место.

Чем же является праздник для нас – христиан? Каждый праздник – это день Господень. Еще в Ветхом Завете сказал Господь: «в праздники да будут у вас священные собрания» (слышите? – священные!) … Смиряйте в те дни души ваши… Никакой работы в те дни не делайте и приносите жертву Богу. Это – постановление вечное (Кн. Левит, гл.23).

Слышите, дорогие, к чему зовет нас Господь? В праздники смиряйте души ваши! А в Новом Завете Апостол Павел увещевает нас так: «дни Господни празднуйте без порока и лукавства, в чистоте и истине» (1 Кор. 5:8).

Итак, в день Господень, в дни праздников, кроме отдыха от трудов, следует с особым усердием восходить к Свету, восходить к Богу. Как восходить? – спросите вы. Чрез личную и соборную, в храме, молитву, чрез дела любви и милосердия. «Милости хочу, а не жертвы», – говорит Господь. И эти слова Господни должны с особой силой и настойчивостью звучать в сознании и в сердце христианина в дни праздников.

Посему да поспешит каждый христианин, в дни Господни, в храм на соборную молитву, да отдастся беседе о вере и благочестии в своей семье, и да направит стопы свои к болящим и страждущим. Аминь.

Проповедь епископа Митрофана (Зноско-Боровского)

На Лк.13:10–17. (2)

«Женщина! ты освобождаешься от недуга твоего, – и возложил на нее руки». И скорченная женщина, 18 лет страдавшая этим недугом, «тотчас же выпрямилась и стала славить Бога». Произошло это в субботу, в синагоге в присутствии множества народа.

Исцеленная женщина прославляет Бога, а начальник синагоги негодует. В возложении Христом рук на страдавшую от тяжкого недуга женщину, он видит нарушение Закона, нарушения покоя субботнего! Лицемером назвал Христос начальника синагоги.

О лицемерии и хочу сказать вам несколько слов. Лицемерие – это тяжкий недуг, который сурово обличал Христос. И среди христиан имеются лицемеры. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры… вожди слепые, оцеживающие комара», но попирающие «важнейшее в законе: суд, милость и веру». Вы «очищаете внешность чаши и блюда… а внутри полны хищения и неправды». Так обличал Христос религиозное лицемерие.

Лицемеры – это те, кто обманывает других с целью завоевать их уважение посредством внешне благочестивых поступков, не сопровождающихся чистотой намерений. Лицемер как будто делает для Бога, во имя Божие; в действительности же, он действует для себя самого: добрыми делами он питает свои самолюбие и тщеславие, а часто и житейский расчет. Старанием «показать себя» лицемер извращает даже такие похвальные и спасительные поступки, как милостыня, молитва и пост. Лицемер подобен театральному актеру .

Отличительным свойством лицемера является разобщенность сердца и уст. И это постоянное разобщение сердца и уст, приучает лицемера скрывать свое лукавство за невинным видом, за видимостью благочестия. Стремясь «сохранить свое лицо», лицемер умеет выбирать и приспосабливать из св. Писания те предписания, которые ему подходят.

Иисус Христос называет лицемеров слепцами. И действительно, стараясь притворством, – часто неосознанным, так как притворство стало его натурой, – обмануть других, лицемер в конце концов обманывает самого себя и становится слепым в отношении своего личного нравственного и душевного состояния, он становится неспособным видеть и Свет – Христа, просвещающего всякого человека.

Лицемеры – эти духовные водители народа, о которых много повествуют и пророки и Сам Спаситель, – заменили Закон Божий человеческими преданиями, как бы себя поставив на место Самого Бога. Ослепленные лукавством, они не приняли благости и любви к человеку Иисуса Христа, Сына Божия и Сына Человеческого, ссылаясь на закон субботы. Современные лицемеры – театральные актеры, на мировой сцене – это гуманисты и социалисты всех мастей.

И христианина, дорогие мои, на его пути ко Христу подстерегает опасность впасть в лицемерие. И он впадает в этот страшный недуг, когда стремится «себя людям показать», когда оцеживает комара, осуждая других, когда раздвоены в нем уста и сердце. Тот, дорогие мои, кто ищет Бога, кто живет во Христе, тот избегает и похвалы и двоедушия, он живет в простоте сердца и в смиренной вере, каковые и являются отличием детей Божиих. «Где просто, там ангелов со сто», – говорил Оптинский старец Амвросий. Да сохранит же нас Господь от страшного недуга лицемерия и лукавства! Аминь.

Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова

О всеоружии Божием

(Еф.6:10-17; Лк.13:10-17).

Однажды в синагоге Господь Иисус Христос исцелил сгорбленную женщину. Может быть, другие видели в ней просто больного человека, но Господь видел и ее, и «духа немощи» в ней. Бывает, что злой дух наводит ужас на всех вокруг; а бывает, что безобиден для других и вредит только самому одержимому. Но в любом случае – природа его враждебна Богу и Его творению. И истинный продолжатель дела Христова ведет «брань не против плоти и крови», но – за самого человека, за его душу и тело, «против властей, против мироправителей века сего, против духов злобы поднебесных».

Выходя на эту битву, надо облечься «во всеоружие Божие». И делается это так. Во-первых, «станьте», – говорит Апостол. Встать, значит – отбросить леность, побуждающую сидеть и лежать. Затем надо препоясать «чресла». От воина требуется, чтобы ремень был туго застегнут, чтобы чресла всегда чувствовали его подтягивающую, собирающую силу, чтобы одежда не мешала работе, путешествию, борьбе. Христианин же должен быть препоясан «истиною», чтобы она собирала мысль и не давала уклониться ни направо, ни налево.

А затем надо облечься «в броню праведности». Броня со всех сторон ограждает от ударов. А уязвимым делает каждый грех, каждый порок, каждая непотребная привычка. И когда человек заслужил прочную репутацию праведника, то удары злобы, удары клеветы отлетают, как от брони, и не поразят ни унынием, ни смущением, ни страхом.

«А паче всего возьмите щит веры, – продолжает Апостол, – которым угасите все раскаленные стрелы лукавого». Щит тоже защищает от ударов, но в отличии от брони, которая на воине всегда и со всех сторон, – щитом защищаются активно, направляя в ту сторону, откуда пущена стрела, откуда ожидается особо сильный удар. А удары-то бывают такими, что весь мир сотрясается от них, и кажется, что Бог забыл про тебя.

Но, несмотря на всю вражду, ноги все же должны быть обуты «в готовность благовествовать мир».

На голове же – «шлем спасения». Голова – самая важная часть тела. И закрыта она должна быть самой главной мыслью: о спасении, которое соделал нам «посреди земли» Господь Иисус Христос.

Ну а «меч духовный, который надлежит взять в руки, это – «слово Божие». Слово Божие даже «острее всякого меча обоюдоострого; оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12). Меч слова Божия взлетает и там, и здесь: и где броня праведности, и где щит веры, и где шлем надежды спасения. Потому что без слова Божия нет ни того, ни другого, ни третьего.

А сегодня в Евангелии показано действие брони праведности. Господь, даже не обращаясь к злому духу, даже не разя его мечом слова Божия, даже не произнося повеления оставить женщину, просто «сказал ей: женщина! Ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки; и она тотчас выпрямилась, и стала славить Бога».

Проповедь митрополита Сурожского Антония

Исцеление согбенной женщины

(Лк.13:10-17).

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Исцеление Спасителем Христом в субботний день женщины, которая восемнадцать лет была согнута болезнью – один из многих примеров подобных исцелений именно в день субботний, то есть в день, когда по израильскому закону человеку не полагалось совершать никаких дел: полагалось отдыхать. Этот отдых был установлен как бы символом того, что в седьмой день Господь почил от дел Своих, сотворив мир. Этот день субботний, этот седьмой день был днем, когда человек должен был отдохнуть: не просто отвернуться от тех трудов, которые приносили ему наживу или были всецело обращены к земле, но собрать в себе новые силы жизни.. Такое же установление было о земле: седьмой год был годом отдыха земли: поле, которое пахали шесть лет, на седьмой год не пахали, давали ему отдохнуть, и только на восьмой год, то есть в первый год новой седмицы, его вновь вспахивали. И опять: центр тяжести этого закона в том, чтобы в этот год собрались новые жизненные силы и потом могли бы расцвести.

И те исключения, относящиеся к отдыху седьмого дня, которые мы находим в Ветхом Завете, именно те, которые упоминает Спаситель, направлены к тому же: в день субботний разрешалось отвязать своего осла, своего вола, вести свой скот на водопой, потому что это был день, когда жизнь должна была восторжествовать над трудом: не праздный отдых, а собирание жизненных сил. И Христос так часто совершает чудо в этот седьмой день, как бы подчеркивая, что в седьмой день должна вернуться жизнь, должна вернуться цельность, должна вернуться сила всем, кто ее утратил, всем, в ком она начинала погасать.

Но есть еще и другое значение, как мне кажется, этому чудотворению Христову в субботний день. Когда Бог почил от дел Своих, Он не оставил сотворенную Им землю, сотворенный Им космос на произвол судьбы: Он продолжал окружать его заботой и любовью. Но конкретную заботу о земле Он вручил человеку, который принадлежит как бы двум мирам. С одной стороны, он от земли, он принадлежит всему ряду живых существ, которые Бог сотворил. А с другой стороны, он принадлежит миру духовному: он не только создан по образу и подобию Божию, но в нем живет дух, который делает его своим и родным Самому Богу. И призвание человека было в том, как говорит святой Максим Исповедник, чтобы, будучи одновременно гражданином Царства Духа и гражданином земли, соединить землю и небо, так, чтобы земля была пронизана Божественным присутствием, пронизана была духом жизни. Седьмой день – это вся история, во главе которой должен был стоять человек, как бы путеводя весь мир в Царство Божие.

Но человек своего призвания не исполнил: он изменил и Богу, и земле, и своему ближнему: и он предал землю под власть темных сил; он совершил предательство. И земля, и ее исторические судьбы, и личная судьба человека уже под властью сил зла. И когда родился Христос, единственный безгрешный, единственный подлинный, истинный Человек, Он стал средоточием истории, Он стал главой сотворенного мира, Он стал его путеводителем. И поэтому столько чудес совершается Им именно в субботний день, тот день, который есть символ всей человеческой истории. Этими чудесами Он говорит о том, что порядок подлинной истории в Нем восстановлен, и Им восстанавливается везде, где человек отвернется от зла, перестанет быть предателем и войдет в труд Божий о претворении земного мира в мир небесный. Аминь.

13 декабря 1981 г.

Проповедь схиархимандрита Кирилла (Павлова)

О зависти

(Лк.13:10-17).

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные во Христе братия и сестры! В нынешнее воскресенье Святая Церковь предложила нам Евангельское чтение о чудесном исцелении Господом нашим Иисусом Христом одной несчастной скорченной женщины. Однажды, по Своему обыкновению, вошел Господь в субботу в иудейскую синагогу и стал проповедовать там слово Божие. И увидел женщину, которая восемнадцать лет страдала тяжким недугом немощи, – она была скорчена и не могла выпрямиться. Господь сжалился над нею и, подозвав ее к Себе, сказал: Женщина! ты освобождаешься от недуга твоего (Лк.13:12). И Он возложил на нее руки Свои, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога.

Начальник же синагоги, питая в сердце своем скрытую зависть к Спасителю, видя, каким уважением Он пользуется среди народа и какой любовью окружает Его народ, вознегодовал против чудесного исцеления несчастной женщины Божественным Чудотворцем, и начал строго говорить народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний (Лк.13:14).

Спаситель, провидев в этих словах притворство и лицемерие начальника синагоги, всенародно разоблачает личину его мнимой ревности по закону Моисееву: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? (Лк.13, 15-16). После такого обличения перед всеми сразу же обнаружилась злобность души мнимого ревнителя из иудейской синагоги.

Дорогие братия и сестры! На указанном примере мы увидели, каким образом действуют завистники, представляющиеся людьми, которые заботятся об общем благе. На самом же деле они таят в своем сердце отвратительное лицемерие. Добрые люди радуются благополучию ближних, благословляют благодетелей и славят Бога благодеющего. Злые же и завистливые люди с недоброжелательством относятся к благополучию ближних, не могут терпеть ничьего превосходства, не радуются ничьей радости, а наоборот, стараются воспрепятствовать благополучию ближнего. А если не в силах этого достигнуть, то стараются любыми кознями и происками унизить и обесславить доброе дело ближнего, перетолковывая все в худую сторону. Подобно кротам, роющимся в земле и не способным видеть свет Божий, завистливые люди подкапываются под самое основание добродетели, лишь бы кого-нибудь опорочить. И нет на земле доброго дела, которого бы не касалась зависть.

Всему доброму и святому дает зависть имена недостойные, с единственной целью – унизить почтенных и порядочных людей, лишить их любви и уважения, которыми они пользуются по справедливости. Зависть рождает страшные пороки: ненависть, злоречие, презрение, коварство, обман, убийство и многие другие. Поэтому зависть есть корень всякого зла. Если другое зло имеет некий предел, то зависть предела не имеет, – она есть постоянное зло, безграничный, бесконечный грех, – как говорят святые Отцы. Если бы не было зависти, то тишина и спокойствие, мир и благоденствие окружали бы нас. Сотворить пользу ближнему было бы для нас сердечным удовольствием, видеть счастье брата было бы нашим счастьем. Если бы не было зависти, нашими действиями и желаниями управляла бы только любовь, которая всем желает добра. Но где зависть, там неустройство, там все худое. Завистливый, как ночной вор, подкапывает, разрушает благосостояние ближнего и только тогда успокаивается, когда достигает своей цели. Лишить кого-нибудь счастья, увидеть его в злострадании – вот цель, к которой стремится зависть. Ложь, клевета, обман, низкое пронырство, ласкательство перед высшими – вот свойства зависти. Много зла и вреда приносит зависть обществу, стараясь навредить людскому счастью, разрушая христианский мир между ближними. История Церкви знает множество примеров ужасных злодеяний, совершенных под влиянием этого порока. Движимый завистью, Каин убивает своего брата Авеля; братья Иосифа, завидуя его телесной и внутренней красоте, продают его в рабство; первосвященники и фарисеи, движимые завистью к Спасителю, оклеветав и унизив Его, совершают ужасный грех богоубийства. Зависть – это ржавчина, съедающая душу завистника. Завистливый человек ни днем, ни ночью не имеет покоя, всегда и всем недоволен, сетует на все с ропотом, частый гнев и постоянная злоба мучают его.

Возлюбленные во Христе братия и сестры! Убережемся от этого порока! Постараемся воспитать в своем сердце расположение и любовь ко всякому доброму делу.

Святые Отцы говорят: когда видите ближнего, который в чем-либо превосходит вас, не давайте места зависти, а вознесите теплую молитву ко Господу, чтобы он укрепил и умножил добродетели ближнего, тогда и вас Господь не оставит Своею милостью и любовью. Тем же, которые уже заражены этим гнусным пороком и хотят от него избавиться, святые Отцы советуют умертвить матерь этой страсти – матерью зависти является гордость. А святой апостол Павел рекомендует приобретать и стяжевать любовь, потому что любовь не завидует (1 Кор.13:4) – и тогда зависть падет сама собой.

Кроме этого нужно знать, что все, принадлежащее человеку, не может и не должно почитаться за важное и великое, а потому не может являться предметом зависти. Для христианина истинные блага должны составлять блага небесные, а все остальное: здоровье, богатство, почести – это тленное, временное и не должно рождать зависти. Постараемся, возлюбленные, иметь мир между собою, потому что нет ничего на свете сладостнее мира. Помолимся Господу, чтобы Он даровал, утвердил мир между нами и чтобы мы могли избавиться от гнусного порока зависти и избежать наказания от Господа на Его страшном и праведном Суде. Аминь.

Иеромонах Игнатий (Шестаков)

Любовь и зависть

Беседа на Евангелие об исцелении скорченной женщины

Сегодня мы слышали о том, как Христос, уча в синагоге в одну из суббот, исцелил женщину, которая страдала 18 лет от тяжелого и страшного недуга: она была скорчена и не могла выпрямиться (см.: Лк. 13: 10–11). Эта сгорбленная женщина очень сильно мучилась и страдала. Можно представить, какие муки она испытывала в те времена, когда не было никаких приспособлений для инвалидов. Однако же она приходила при этом в синагогу, чтобы слышать слово Божие.

И вот Христос исцелил ее, возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога (см.: Лк. 13: 13). Она понимала, что это исцеление послал ей Сам Бог, Творец неба и земли.

В тот же момент начальник синагоги возмутился произошедшим, потому якобы, что Христос исцелил в субботу, и стал говорить о том, чтобы народ приходил исцеляться в любой другой день, но только не в субботу. Таким образом он хотел показать, как важно соблюдать закон и что это важнее того чуда исцеления, которое произошло только что.

На это Господь ему сказал: «Лицемер! Не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?» (Лк. 13: 15–16). И все, кто это слышал и противился Ему перед этим, – стыдились. А весь народ радовался о всех славных делах Его.

В этой истории хотелось бы обратить внимание на два момента, которые сопровождают нашу жизнь христианскую. Первое – это то, что дела любви и милосердия мы должны совершать всегда, в любой день – и в день Господень тоже. Господь ждет от нас не только соблюдения поста и молитвенного правила. Как часто многие из нас каются, что не успели прочитать утренние молитвы, спрашивают, надо ли их читать вечером, перед Причастием. Все это, конечно, важно. Но главное – не забывать, что день Господень дан нам и для того, чтобы молиться, и для того, чтобы совершать добрые дела, проявить деятельное милосердие.

И тогда, когда мы едем на Литургию через весь город, – то и тогда каждый из нас может совершить доброе дело. Особенно сейчас, в холодное зимнее время. Столько мы видим по дороге людей, выброшенных на улицу, забытых, больных, замерзающих!.. И если мы найдем силы и хотя бы что-то сделаем для них, то это будет велико в очах Божиих. И это совсем несложно: можно хотя бы горячего чая взять с собой и дать этому человеку, можно чем-то его угостить. Это может сделать и богатый человек, и бедный. Главное, чтобы он был богат любовью и верой во Христа, а не только соблюдением правил, молитв и постов. Потому что часто за этим соблюдением мы приобретаем такое фарисейское лицемерие, что не видим, как рядом с нами страдает человек. Поэтому и так много страдающих людей – потому что мы, христиане, второстепенное делаем главным, так же, как второстепенное главным сделали в свое время фарисеи и так и не поняли, о чем говорил им Христос. Они не узнали Мессию, они распяли Его, потому что буква закона победила в их сердце любовь к Истине.

А другой момент, на который важно обратить внимание, – это явление, очень знакомое, к сожалению, людям, живущим в Церкви. За словами этого начальника синагоги и других законоучителей, которые часто высказывали недовольство поступками и словами Христа, видится обыкновенная зависть, зависть, которую они испытывали к этому Проповеднику, Сыну Божию. Это чувство – зависть, – к сожалению, постоянно с нами, и мы часто движимы завистью, когда хотим что-то сделать или воспрепятствовать другому что-то сделать. Как только появляется что-то хорошее, деятельное в Церкви, на каком-то приходе, или какой-то священник, или епископ, или мирянин начинает делать что-то доброе. Делается что-то, что по-настоящему дышит этой евангельской любовью, – и тут же появляются люди, которые начинают это критиковать и осуждать.

Всем нам это прекрасно знакомо, мы чаще не радуемся чему-то хорошему, а первое, что мы говорим, – что можно было сделать лучше, что мы сделаем по-другому, а то, как сделано, – это вообще неинтересно, неважно и ненужно. Вместо того чтобы порадоваться и помочь этому человеку, или этому приходу, или этой школе сделать лучше, мы начинаем в первую очередь давать свободу своей зависти. И поэтому такое разделение между нами, и поэтому происходят и расколы, и потрясения церковные. Если посмотреть в корень всех этих разделений – что там? – человеческое самолюбие и зависть, и больше ничего.

Апостол Павел напоминает сегодня о том, что мы должны жить в единстве духа и союзе мира: «Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4: 1–3).

Единство духа и союз мира – это должно отличать православных христиан от всех остальных людей. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою», – говорит сам Господь (Ин.13:35). А если мы будем иметь вместо любви зависть и для утоления этого чувства будем использовать самые святые вещи: будем делать, как нам кажется, лучше, чем кто-то рядом, – только для того, чтобы о нас говорили, а не о другом священнике, или приходе, или народе, – ничего хорошего не получится, потому что это не ради Христа делается, а ради удовлетворения своей зависти. Так поступал этот начальник синагоги. Он пекся не о законе, он пекся о своем авторитете, об авторитете своих собратьев, и ему не нравилось, что есть какой-то молодой Учитель, да еще и чудотворец, Который может исцелить больного человека… Для него все это были мелочи, главное было, что его привычная жизнь была нарушена и что не ему воздавалась хвала.

К сожалению, этот недуг терзает нас и мешает жить. Мы забываем, что Господь всем бесплатно и без меры дает Божественную благодать, и это не то, из-за чего мы должны разделяться, друг другу завидовать, а наоборот, это должно нас всех объединять в единстве духа и в союзе мира.

Всякий раз, когда нам захочется кого-нибудь покритиковать и осудить нашего собрата – православного человека, который трудится, чтобы быть настоящим учеником Христовым, – давайте вспомним слова апостола Павла о том, что у нас «одно тело и один дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 4–6).


Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова

О том, кого следует опасаться

Лк.21:12-19, Евр.4:1-13.

В беседе о последних временах Господь предупреждает учеников, что ничего завидного их на земле не ждет. «Возложат на вас руки, и будут гнать вас, предавая в синагоги и темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое; будет же это вам для свидетельства». Как оказалось впоследствии, самым сильным свидетельством христиан было свидетельство своей жизнью, своей кровью. А на случай, когда надо свидетельствовать и словом, Господь говорит: «Положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать; ибо Я дам вам уста и премудрость».

Но – что удивительно: хотя этой премудрости «не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам», – это не сможет остановить гонений. Гонения будут даже со стороны самых близких, единокровных: «преданы будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за имя Мое». Это – для всех христиан, без исключения, на все века вперед.

Но как после этого должны мы смотреть на всех вокруг, и даже на самых близких? От всех в любой момент ждать предательства? Ну а что тут удивительного, если не только от других, но, в первую очередь, – от самих себя предостерегает слово Божие: «Будем опасаться, чтобы» «не оказался кто из вас опоздавшим». Ведь было же это: те избранные, которым было «прежде возвещено, не вошли» «за непокорность». Поэтому «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших». Потому что и наши собственные сердца могут ожесточиться, и из них может выйти злая воля, несмотря на все откровения и предостережения.

Ни о себе, ни о других – ничего мы до конца не знаем. Это только для Бога «нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его». И не с таким вниманием и опасением должен я смотреть вокруг себя, сколько – за самим собой, чтобы не пострадать мне, например, просто за злословие и пустословие, а не за Христа. Как писал Иоанн Лествичник: «убоимся Бога, по крайней мере так, как боимся зверей: ведь не лезем же мы в чужой сад, когда знаем, что там злая собака». И заповедь Божья говорит: «Даже в мыслях твоих не злословь царя, и в спальной комнате твоей не злословь богатого; потому что птица небесная может перенести слово твое, и крылатая – пересказать речь твою» (Еккл.10:20). И не птица будет виновата, не доноситель, но сам ты. Потому что нарушил Божье слово.


Проповедь протоиерея Василия Михайловского

Объяснение на Еф.6:10–17.

Еф. VI, 10–17


10. Братия, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.

11. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,

12. потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.

13. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять.

14. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,

15. и обув ноги в готовность благовествовать мир;

16. а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;

17. и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.


Во время битвы в минуты роковые великую силу для войска имело ободрительное слово любимого полководца, примерного в бою и преданного армии и царю. Также точно всегда благовременно ободрительное и предостерегающее слово великого борца и подвижника за дело Христово апостола Павла ко всем христианам всех времен.

Христиан окружают и среди христиан почти постоянно действуют силы, враждебные спасению души, прославлению

Христа и распространению Его Церкви. Врагов спасения много; они зорко следят за нашей жизнью, рады нашей оплошности и падениям. И не будь благодати и помощи Божией, мы бы давно были погибшими созданиями в плену у врага. Но Господь поддерживает нас. Бог нам Прибежище и Сила, Помощник в скорбех, обретших ны зело (Пс. XXXXV, 2). На Него-то и указывает св. апостол, ободряя верных, мужественных христиан.

Гл. VI, 10.Братия, говорит он, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. А не надейтесь на собственные силы, на свою развитость, твердость воли, наблюдательность. Без Бога споткнетесь. Кто из нас не испытывал этого? Одолевает нас, примерно, какая-либо страсть. Мы сознаем, что глупо ей подчиняться, позорно для нашего положения быть рабом ее; и мы готовы подавить ее; даем честное, благородное слово себе впредь не слушаться греховных, преобладающих влечений своего сердца. И что же? Веруя в силу своей воли, мы на первых порах как будто изменились, но немного спустя представился обольстительный повод помянуть старинку, проявить недавнюю страстишку – и мы, как несмышленые малые дети, забываем и свой зарок, свое благородное слово, и опять падаем в глубины скверн. Где тогда наша сила воли? Где наше горделивое уважение своего достоинства? Оно попрано, забыто в приятельской веселой, разгульной компании. А врагу нашему только то и надо, и любо. Он следит за каждым нашим словом, за каждым делом; присутствует при наших замыслах и не оставляет нас на нашей молитве в самом священном месте – в храме. И немудрено ему уследить за нами, зато трудно нам избежать его козней. Враг-то наш есть сатана, мироправитель над темными делами века сего в жизни сей людской. У него много слуг, преданных ему, много подчиненных ему начальников.

Ст. 12. Да, наша постоянная на земле брань ведется нами не против плоти и крови, не против равного нам брата, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных,которые любят пользоваться нашими слабостями и не пропустят случая вовлечь нас в свои адские сети. Где же нам одним бороться с ними?

У сатаны, кроме подчиненных ему духов, бывают усердными слугами еще и люди, нас окружающие. Одни из легкомыслия, а другие по злости к Божественному учению дозволяют издеваться, кощунствовать над всем святым в мире, презирают верующих, даже преследуют их, стараются всячески вредить им. Или эти слуги держатся другого поведения: они являются ласковыми, тихими, молчаливыми, наблюдательными, уступчивыми и даже потакают вашей слабости, как бы разделяя с вами ваши убеждения. А на самом-то деле они вам готовят гибель, рады вашему унижению и готовы скоро возгордиться над вами. Они сладко поют, но убийственно действуют. Как много таких друзей и приятелей в мире! Сколько соблазна они делают на белом свете! Сколько душ православных погибает из-за них. Господи! Не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.

А он – сатана – действует на нас и чрез нашу плоть и кровь, волнуя ее, вызывая в ней жажду мести, вина, возбуждая похоти и страсть к пресыщению; или дразня наше зрение, нашу душу благополучием соседа, низшего чем мы в наших глазах. Оттого развивает в нас томительную зависть, бесполезную гордость, затем недовольство положением своим; заставляет нас видеть обиду нам там, где ее нет. Одним словом, делает нас самыми жалкими, бессильными как дети, и помыкает нами как хочет.

Вздумаем мы, например, идти в храм Божий? Являются тотчас нерасположение, признаки нездоровья, хозяйственные хлопоты и заботы; а тут еще и погода не хороша, и далеко до церкви, да и недавно были же в церкви, да можно и дома помолиться. Вот и остался человек дома. Снова отдался сну, проспал; Богу дома не помолился или вовсе, или как следует; здоровье как было в порядке, так и осталось таким; хозяйственные занятия не ушли бы. Кроме того, во время Божественной службы в праздник даже и хозяйством-то многие не занялись, а провели время в пустых разговорах, в песнях, в картах, в пьянстве, иногда проживая вблизи храма Божия.

Смотрите же, братия, будьте осторожны, блюдите, как вы опасно ходите(Еф. V, 15). Трезвитесь, бодрствуйте: диавол ходит, как рыкающий лев, ища, когобы из нас поглотить и увлечь в ад (1 Пет. V, 8). Следите за своими помыслами и подавляйте злые внушения; иногда их и мы сами выдумываем, а иногда их нам подшептывает и нечистая сила. Примеров на то много – в жизни допившихся до белой горячки и в судьбе самоубийц, или даже в жизни великих подвижников, которых бесы терпеть не могут.

Так что же нам делать в виду таких врагов, постоянно нападающих на нас? Что? Нужно нам быть постоянно на страже и всегда в полном христианском вооружении, подобно тому, как и воин пред сражением выступает, вооруженный вполне по мере своих сил.

Ст. 11.Облекитесь же, говорит апостол, во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских.

Ст. 13.Для сего пришлите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Из чего же состоит это всеоружие?

Когда воин приступает к войне, он так одевается и опоясывается, чтобы ничего в одежде не мешало его движениям и ловкости, чтобы не было каких-нибудь лишних лоскутов и задоринок. А с другой стороны, при одежде военной в древности, когда не было огнестрельных орудий, имелось в виду охранить от ударов врага голову, грудь и руки; и орудия употреблялись двух родов: одни защищали, прикрывали от вражьих ударов; с другими нападали на самого врага. Орудиями первого рода были: щит в левой руке, шлем на голове или каска, броня или латы на теле; орудиями для нападений были: меч при поясе, стрела в руке.

Так и христианину – воину Христову, имеющему постоянную борьбу с врагами спасения, нужно стоять и жить постоянно, так сказать, на военном положении, препоясанным, одетым и обутым в приличные воину одежды.

Ст. 14.Станьте, препоясав чресла ваши истиною. Чресла подпоясывают обыкновенно для равновесия в теле, для легкости в движениях. И христианин должен опоясать, окружить и пропитать душу свою истиною Христовою, чтоб свободнее, и искуснее отражать всякую кознь отца лжи. Кто поступает по истине, не кривит душою, тот свободен от всяких заискиваний или опасений за свою честность; тот остается недоступен внушениям или узам родства, приязни или похотей. Для него слово Бога – закон. Он Его слушает и Ему служит. Понятно, что и врагу истины с таким христианином неудобно дело иметь; он принужден будет отступить. Силы не равны. Пустит злой дух по миру, как по ветру, дурную молву про мужа истины и честности. Молва, может быть, немного подержится; но истина, как свет, отражаясь в жизни честного христианина, сделавшись бронею правды, праведности, обличит, отразит даже самые ядовитые, смертельные стрелы лжи и злой молвы. Таким образом, кто препоясуется, проникается истиною, ею живет, тот сам себе устрояет броню, защиту от лжи в своей праведной жизни. Иначе и быть не может. Свет истины отражается и вовне.

Ст. 15. Итак, вооружившись истиною и праведностью жизни, вступайте на поприще общественное, обув ноги, с готовностью благовествовать мир.Благовествовать мир существам враждебным не легко; искать желающих мира еще более трудно; а преследовать врага с босыми ногами по камням или колючим кустарникам – опасно, нездорово и ненадежно для успеха. Следовательно, нужно иметь обувь на ногах. Так и борец Христов, если желает поразить врага, должен преследовать его не с гордым чувством в несомненной победе, но со смирением, со спокойствием духа; запасшись истинами слова Божия, а главное, духом евангельским, духом постоянного сокрушения, смирения и молитвы. И эти средства или пособия дадут вам торжество над вашими врагами, как бы ни был велик их легион. Дьявол сам сознавался, что ничто так его не поражает и не отгоняет, как смирение человека. При этом смиренном настроении подвижника недалеки от него и победа, и Царство Небесное.

Когда воин одет в броню, обут и опоясан, тогда ему остается только покрыть голову шлемом и оградить сердце щитом, который всегда привязывался к левой руке, а в правую взять меч. Так и апостол советует:

(ст. 16)а паче всего, первее всего, возьмите и крепче держите щит веры, которым можете угасить и отстранить от себя все раскаленные стрелы лукавого. Что же это значит? Какие это раскаленные стрелы вообще? Какого сорта стрелы лукавого? И что такое щит веры? Или лучше, почему сама вера есть щит?

В древности употреблялись такие стрелы, в которые сверху или в середине вкладывался огонь. Брошенная стрела на лету воспламенялась и изображала, так сказать, огнестрельное орудие. Падая на щит и, в свою очередь, воспламеняя его, она вынуждала воина бросить его и тем отдавала беззащитного воина под ряд других вражьих стрел. Так вот что значит разжженные стрелы! Какого же сорта стрелы у лукавого, у демона?

Разжженными стрелами лукавого могут быть названы все те, сильные в человеке, жгучие страсти, которые, вдруг воспламеняя человека, лишают его рассудка, ослепляют его и делают его пленником сатаны, рабом чужих влияний, виновным в разврате, душегубстве.

В таких случаях сильною поддержкою человеческой нравственности служит вера во Христа, в загробную жизнь, в страшные вечные муки ада в сообществе с бесами. Она тревожит нашу совесть, напоминает нам о святых, данных нами обетах и заставляет нас очнуться в минуты тяжких увлечений, в день лют. Что было бы с человечеством, если бы не жила в сердцах людей вера в загробную жизнь, в бытие Бога правосудного, всевидящего и всемогущего?

Но Господь милостив. Он сохраняет в нашей душе мысль о спасении, о загробной жизни; и с этой мыслью, как со шлемом на голове, человек ходит среди соблазнов, чужих беззаконий и не приражается к ним. Его голова занята другими задачами жизни. Он, живя на земле, думает не о земном, а о небесном; он носится думами над миром хлопотливым, многошумным и уже предчувствует радости той жизни. Здешние блага мира сего его уже не прельщают.

Так возьмите же, братия, и вы эту думу, как шлем, охрану вашего собственного спасения, и как посох путника, как меч духовный, как оружие для Христова воина – имейте в сердце и в исповедании Слово Божие. Оно живо и действенно (Евр. IV, 12). Им Сам Христос в пустыне отражал искушения (Мф. IV, 4, 7). Сатане и ныне не нравится усердное изучение, благоговейное чтение слова Божия. В нем Сам Бог говорит людям и всему миру. А где говорит Бог, там тварь, а особенно падший дух лукавый, должны замолчать. Да и действительно, многие суемудрые люди, бравшиеся читать св. Библию с целью осудить ее, уничижить ее значение, по прочтении ее оказывались ее учениками, почитателями ее и верующими в Бога. И теперь слово Божие, переведенное на языки всех народов, имеющих какую-либо письменность, разносимое и раздаваемое всюду, обращает ко Христу души грубые, дикие и умягчает их нравы; следовательно, ослабляет царство врага нашего.

Хорошо ныне делают, что в иных учебных заведениях и даже семействах введено чтение святого Евангелия о жизни и учении Спасителя нашего. Этот обычай отпечатлеет в душе дитяти навсегда радостное воспоминание о детской вере и разовьет в нем привычку никогда не расставаться со словом Божиим и с законом Его. Оно будет для него каждодневным насущным хлебом.

Считаем излишним говорить, что каждодневное занятие словом Божиим бывает полезно лишь в том случае, когда состоит не только в заведенном прочтении (было бы прочитано), а сопровождается краткими размышлениями и применением слова Божия к жизни читающих и слушающих.

Еще: кто из нас в минуты скорби, глубокого уныния не испытывал утешения от чтения псалмов Давидовых? Кто из верующих не умилялся до слез, читая прощальные беседы нашего Спасителя со Своими учениками (Ин. XIII-XVII)? Или кто, избравши для своей жизни в правило какое-либо изречение Христово, не радовался, видя торжество этого убеждения над всеми ухищрениями мира и обольстителей – слуг дьяволовых? Благоговейное отношение к слову Божию, вникание в дух его и постоянное памятование о нем да будут в нас неотложными добродетелями нашего сердца.

Православные! Враг у нас постоянный, зоркий, сильный. Брань напряженная. Облекитесь же во всеоружие Божие. Бог же всякая благодати Сам, по кратковременном страдании вашем, да укрепит вас, да соделает вас непоколебимыми (1 Пет. V, 10).

Проповедь святителя Луки (Войно-Ясенецкого)

О всеоружии Божием

Еф.6:10-12

Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 10-12).


Наша брань не против крови и плоти, то есть не против людей, но против начальств, против властей.

Против каких начальств, каких властей?

Конечно, не о тех властях, которые управляют государством, совсем о других начальствах говорит святой апостол Павел, как сам тут же поясняет: «против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных», против бесов, против ангелов сатаны, ибо их поистине можно назвать мироправителями тьмы века сего.

Всякая тьма, которую видите в жизни человеческой, это дело их рук, это дело того князя, господствующего в воздухе, о котором в другом послании говорит св. апостол Павел. А кто этот князь, господствующий в воздухе? Это сам сатана, это диавол. Господствует он над огромным множеством сердец.

И вот именно против него, против его ангелов тьмы, против духов злобы поднебесных велит нам св. Павел укрепиться Господом и могуществом силы Его.

Сами мы не в силах, совсем не в силах бороться с этим страшным князем, господствующим в воздухе.

Если бы были предоставлены своим собственным силам, то пали бы мы от злобы его.

Только тогда можем бороться, если укрепимся «Господом и могуществом силы Его».

Нам надо облечься «во всеоружие Божие, чтобы… можно было стать против козней диавольских».

Только тогда, когда облечемся во всеоружие Божие, когда не на свои силы будем надеяться, только тогда устоим против козней его. А какие это козни его?

Это все то, чем стремится он погубить нас, отвлечь от веры в Бога, отвлечь от пути спасения, указанного нам Господом Иисусом Христом. Он и его ангелы, духи тьмы, только тем и заняты, чтобы нас губить. Против всех людей, а в особенности против нас, христиан, строит он козни, чтобы погубить нас. Никого из нас не оставляет в покое. Ко всем нам посылает своих бесов, чтобы они нас направляли на путь погибели, на путь служения своим похотям и страстям, на путь нечестия и даже богохульства. Это сильные, опасные и страшные враги.

А разве не понимаете вы, что всякий враг тем опаснее, чем менее думаем о нем, чем менее следим за ним, чем менее замечаем его.

И, напротив, он тем бессильнее, чем строже, чем более неутомимо всегда следим за ним, за всеми его кознями, за всеми действиями и начинаниями, направленными на нашу погибель.

А как бесчисленно много людей, никогда не помышляющих о князе, господствующем в воздухе! И не только не помышляющих, но даже не верящих в его существование. Ибо все те, кто не верит в Бога, конечно, не верят и в диавола, в его существование; нисколько не заботятся о его нападениях; нисколько не остерегаются его страшных слуг.

А этого ему только и надо, ибо если человек беспечен и в Бога не верует, о сатане ничего знать не хочет, то такой несчастный становится весьма легкой добычей его, ибо враг незамеченный — самый опасный враг.

И всякая несчастная женщина, до мозга костей лживая и похотливая, и всякий несчастный мужчина, пьяный часто, если не всегда, становятся легкой добычей бесов, духов злобы поднебесных. Им ничего не стоит таких погубить окончательно.

А есть и такие несчастные, которые всю жизнь проводят в преступлениях, в разбоях, в грабежах и кражах, в блуде и прелюбодеяниях, которые никогда не помышляют ни о Боге, ни о диаволе.

Об этих сатане не стоит и заботиться: они уже сами погубили себя. Они настолько увязли в грехах, что не надо их соблазнять, наталкивая на грех. О таких забот у диавола немного, ибо они самая легкая его добыча.

А что сказать о нас, христианах, которые в Бога веруют, которые не сомневаются в существовании диавола и бесов, которые слышали и помнят слова апостола Павла о князе, господствующем в воздухе, — что скажу о них?

Их искушают бесы повседневно, их толкают и на блуд, и на сребролюбие, и на тщеславие, их толкают на служение своим страстям и похотям. И если не будут такие несчастные бдительны, если не будут помнить, что враг всегда готов погубить их — то горе им. А таких большинство.

Есть еще и третьи: есть великие подвижники благочестия, святые отшельники, проводящие всю жизнь в постоянной молитве, умерщвляющие плоть свою в помыслах о Боге, о законе Его.

Вот эти всего страшнее для диавола и для ангелов его: их нельзя соблазнить так, как соблазняют людей легкомысленных, беспечных, погрязших в суете мира, тех, которые только изредка, изредка вспоминают о Боге, мало молятся, никогда не постятся и храмов Божиих чуждаются.

Вот с этими могучими воинами Христовыми диаволу и бесам его труднее всего.

На нас, слабых и беспечных, бесы нападают исподтишка, незаметно для нас, им не трудно нас бороть, толкать на путь порока.

А со святыми, с теми, которые жизнь посвятили Богу, им очень трудно.

Слабых и беспечных из нас бесы поборают весьма малозаметно для нас. Нам они никогда не являются, мы их не видим, не знаем, не знакомы с ними.

Не то, совсем не то со святыми, с великими подвижниками добра. Для них оставаться незамеченными ни бесы, ни сам диавол не могут, ибо они самым неустанным образом следят за своим сердцем, за всем, что всевают диавол и ангелы его в сердца их.

Они умеют очень тонко различать все хитрости диавола, и ему просто и легко их не побороть. Он старается обычно побороть их не низшими страстями, а страстями высшего порядка: он губит их иногда гордостью духовной, тщеславием, самопревозношением и честолюбием.

Но что ему делать тогда, когда святые не поддаются и на эти его соблазны, очень тонкие, опасные — что делать?! Тогда приходит он в ярость и как неприятель, идущий на город, если поймет, что замечен, что напасть неожиданно не удастся, отлагает всякую скрытность и устремляется в бешеном порыве, так поступают и бесы со святыми.

В житиях святых, которые, вероятно, многие из вас читали, часто повествуется, как бесы открыто и бесстыдно нападали на святых. Они нападали открыто, как неумевшие укрыться от их зорких взглядов, переставали прятаться, сбрасывали личину, являясь в своем подлинном бесовском виде. Они нападали, принимая вид диких зверей, готовых поглотить отшельника; гадов ядовитых, страшных чудовищ, наводя на них страх и ужас. Так поступали они с весьма многими, и монахами, и отшельниками, и древними, и относительно не очень далекими от нас.

Свыше 400 лет тому назад жил преподобный Нил Столбенский. Это был один из великих преподобных, и в житии его читаем, как открыто, как бесстыдно напали бесы на его отшельническую келию.

Но есть у бесов по отношению к великим праведникам и другие способы нападения: они нападают не сами, а посылают своих слуг из людей. Так было со многими святыми, так было и с преподобным и богоносным отцом нашим Серафимом Саровским, на которого, по наущению диавола, напали разбойники, смертным боем били, изувечили, переломали ребра и проломили череп.

Это одно из ухищрений диавола. Так разнообразны пути, по которым идут бесы, стремясь погубить нас. Начиная от легкого, никакого труда не представляющего нападения на беспечных, на неверующих, они прибегают ко все более и более тонким и хитрым приемам уловления нас в свои сети.

Вот о какой брани против духов злобы поднебесных, против начальств, против властей, против миродержителей тьмы века сего говорит апостол Павел. Он говорит, что в борьбе с ними для защиты нам надо облечься во всеоружие Божие. «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять» (Еф. 6, 13).

Как воин, идущий в сражение, надевает броню, берет щит, шлем и меч, так и каждый из нас должен всегда быть во всеоружии Божием. «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, — станьте смело против этих окаянных бесов, станьте, препоясавши чресла ваши, вместо воинского пояса, истиною Христовой, — и облекшись в броню праведности,и обувши ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6, 14-15).

О, только те, кто полон праведности, у кого много, много добрых дел и духовных подвигов, одеты в эту броню, столь страшную для бесов.

Не войну, не кровопролитие, не насилие провозвещая, а мир, святой Божий мир, апостол Павел говорит в послании Римлянам словами великого пророка Исаии: «Как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим. 10, 15) — даже ноги их прекрасны.

А теперь, когда так мало мира на земле, когда готовится третья небывалая по жестокости и ужасам война, нам, христианам, надо как нельзя более обуть ноги наши в готовность благовествовать мир, нужно восстать всеми силами души против тех интервенций, против тех агрессий, которые терзают так страшно вовлеченные в борьбу народы.

О, как теперь в особенности надо, чтобы везде и всюду было явно, что только о мире мы помышляем, что мы ненавидим всем сердцем войну, кровопролитие, истребление людей.

«…а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого…». Раскаленные стрелы пускают в сердце наше бесы непрестанно и ранят и губят множество человеческих сердец.

А нам дан щит, крест Христов, ибо с ним получаем мы власть противостоять и диаволу, и бесам. И эту власть явим тогда, когда будем воодушевлены глубокой верой в Бога и беспредельной любовью ко Христу. Пред этим щитом трепещут окаянные бесы, трепещет и их глава — сатана.

«…и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6, 16-17). Наденьте шлем, духовный шлем — не от пуль, не от осколков бомб защищающий шлем стальной, а шлем надежды на спасение, шлем надежды, что Господь с нами и дал нам силу и власть поборать диавола.

А что это за меч, не стальной, не обоюдоострый, а меч слова Божия? Какова его сила?

Вот что говорит св. Павел: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12).

Словом Божиим, этим страшным для врага мечом можем мы творить чудеса. Слово Божие так бесконечно сильно, так действенно, так глубоко проникает в сердца людей, умеет так потрясать их, что иногда внезапно человек, погрязший во грехах и нечестии, вдруг преображается, пораженный силой слова Божия.

Вот видите, какое всеоружие дал нам Бог для защиты от козней диавола. Видите, что не оставляет нас Бог в доброделании, видите, что получили мы броню праведности, шлем спасения, щит Божий и меч духовный — слово Божие. Так что же, неужели не используем это святое всеоружие, неужели будем беспечны, не постараемся приобрести его?!

А как его приобрести? Только одним способом: верою и молитвою к Господу Иисусу Христу, неустанным упражнением в добродетелях, которые предписаны в его святом законе; непрерывным памятованием об этой защите, стремлением всегда, всегда, изо дня в день сотворить, соблюсти все Его заповеди.

Тогда и только тогда получим всеоружие Божие, тогда будем не одни: вместе с нами против духов злобы поднебесных, против миродержителей тьмы века сего будет сражаться Сам Господь наш Иисус Христос. Ибо для того и взошел Он на крест, для того и пролил Кровь Свою пречистую, чтобы дать нам это всеоружие Божие.

Тягчайшему наказанию подвергнемся, если не будем почитать за святыню Кровь Христову, которой мы спасены и освящены. Да не будет этого ужаса ни с кем из нас! Да будет нам в повседневной борьбе нашей с духами злобы поднебесными помощью Сам Царь и Бог наш Иисус Христос, Ему же слава и держава с Безначальным, Пресвятым Его Отцом и Святым Духом.

Аминь.

21 января 1951 г.

Проповедь епископа Виссариона (Нечаева)

Иудейския синагоги и талмуд

Поучение в неделю 26-ю по Пятидесятнице

Лк.13:10-17.


«Бяше уча на единем от сонмищ в субботу» (Лук. 13, 10).


В сегоднешнем евангельском чтении содержится повествование о чудесном исцелении Господом Иисусом Христом скорченной женщины. Она не могла разогнуться и стоять прямо. В таком состоянии она находилась в продолжение восемнадцати лет по действию духа злобы. Господь попустил злому духу наслать на нее эту болезнь подобно тому, как попустил ему поступить с Иовом. Господь Иисус сжалился над нею и, подозвав ее к Себе, «сказал: «женщина! ты освобождаешься от недуга твоего», и возложил на нее руки. – Она тотчас выпрямилась и стала славить Бога» (Лк.13:12–13).

Это чудо совершено Иисусом Христом в субботу «на единем от сонмищ», т.е. синагог. Синогогами назывались места для благочестивых собраний, именно для молитвы и учения. Они похожи были на наши часовни, устрояемые для церковных чтений, молитв и учения, иногда преподаваемаго в них священниками. Тоже совершается и в храмах, но от храмов часовни отличаются тем, что в часовнях не совершается литургия, не приносится безкровной жертвы, и могут быть исправляемы в них только прочия суточные церковные службы, начиная с Часов, почему и называются они часовнями. Подобное значение имели и имеют Иудейския синагоги. В них происходило чтение псалмов, пророков и закона Моисеева с присоединением толкований по содержанию чтений, но жертвы не приносились, местом их принесения мог быть только храм, бывший в Иерусалиме, единственный во всей вселенной храм истинному Богу. – Синогоги имели вид прямоугольника; внутри их, близ стены, на противоположной со входа стороне помещался на возвышении ковчег, с свитками Моисеева закона и других священных книг. Посредине здания находилась кафедра, на которой учители закона, обратившись к народу, прочитывали отдел из ветхозаветного писания и предлагали изъяснение прочитанного. – Синогоги получили начало со времени плена Вавилонскаго, когда храм Иерусалимский был разрушен. По неимению храма, синагоги сделались местом общественным молитвенных собраний, но и по окончании плена, когда храм Иерусалимский был возстановлен, синагоги не только не прекращали своего существования, но с течением времени размножались, так что во дни земной жизни Иисуса Христа в одном Иерусалиме их было несколько сотен. Это размножение свидетельствовало о благочестии Иудеев, по крайней мере, в том отношении, что после плена Вавилонскаго, вразумленные бедствиями, они уже не возвращались к идолопоклонству, которому нередко предавались до плена, и твердо хранили веру в единого истинного Бога. Синогоги были весьма полезны в этом отношении, предохраняя их от языческих суеверий. К сожалению, в синагогах явились учителями люди, которые позволяли себе превратно толковать ветхозаветные писания, искажали их дополнениями, основанными на предании старцев. Распространилось убеждение, что это дополнительное учение устным путем сохранилось со времен Моисея и имеет одинаковую важность с писанным законом Моисеевым. Все эти предания, идущия будто со времен Моисея, и другие позднейшие вымыслы Иудейских учителей, известных под именем книжников, вошли в состав Талмуда – книги, наполненной ложными учениями о вере и нравственности. Для большинства Иудеев Талмуд служит доселе непогрешительным руководством не только в религиозном, но и в житейском отношении. На следы ложных толкований книжниками Моисея и пророков Сам Иисус Христос иногда указывает. Таково, например, толкование заповеди Моисеева о субботе. Иисус Христос чудесным образом исцелил скорченную женщину в субботу, когда увидел ее в синагоге, где в этот день Он присутствовал и учил. Чудо было так явно для всех, так поразительно, что нельзя было не видеть в совершителе чуда посланника Божия, и зрителям чуда ничего не осталось делать, как только прославить Господа Бога и Христа Сына Божия. Но не так посмотрел на это дело начальник синагоги. Он вознегодовал на Иисуса за то, что Он исцелил больную женщину в субботу. По его мнению, Иисус совершил преступление против заповеди о покое в субботние дни. Лечение больных, как и всякое житейское дело, надо совершать, по его словам, только в будничные шесть дней, а отнюдь не в субботу. Господь Иисус не раз обличал книжников и фарисеев за такое узкое, неправильное понимание заповеди о субботе. По Его учению, дела неотложной необходимости и добрые дела позволительно делать и в субботу. Однажды фарисеи упрекали Иисуса за то, что Он, проходя чрез засеенное поле, позволил ученикам своим срывать колосья для утоления голода. Это было в субботу, и греха тут не было, потому что было дело нужды, котораго закон о субботе не запрещает подобно тому, как закон не запрещает в субботу совершать храмовые службы и обрезание. Ревнующие о строгом исполнении заповеди о субботе не почитают грехом против этой заповеди даже житейския дела в случае крайней необходимости, например, в случае, если надобно будет отвязать от яслей вола или осла и отвести их на водопой, или если нужно будет вытащить упавшую в яму овцу (Матф. 12, 11). Если все подобное делается в субботу без опасения греха ради житейской нужды и из жалости к животным безсловесным, то какой же может быть грех, если в субботу из жалости к человеку совершается для него дело милосердия? Неужели дороже и достойнее сожаления безсловесная тварь, чем разумное Божие создание? Неужели, если представился случай избавить от продолжительной восемнадцатилетней болезни дщерь Авраамову, грешно это сделать в субботу? Поистине, заслужил название лицемера от Господа Иисуса начальник синагоги, вознегодовавший на Него за исцеление в субботу скорченной женщины. Только лицемеру и притом безсердечному человеку свойственно, под предлогом ревности о соблюдении четвертой заповеди закона Моисеева, упрекать Иисуса за совершенное им дело человеколюбия. Такой упрек тем паче несправедлив, что это дело совершено Иисусом без труда, без напряжения телесных сил, ибо совершено только силою всемогущего слова. Равно и получившая исцеление несправедливо подверглась упреку от начальника синагоги за то, что будто искала исцеления в субботу: она совсем не искала, а была только взыскана милосердием Иисусовым. Она пришла в синагогу для молитвы, а не для исцеления, которое получено без ее просьбы. Не говорим уже о том, что «Сын человеческий Господь Иисус, по собственному своему свидетельству, есть Господь субботы» (Матф. 12, 8). Он дал закон на Синае, Он же имеет непререкаемую власть истолковать дарованную им заповедь о субботе в том смысле, что в субботу можно делать добро, и как Он истолковал, так и поступил (Матф. 12, 13). И всякий должен был видеть, что Христос имел полное право так поступать, как чрезвычайный посланник Божий, видя Его чудеса, творимые в субботу. Чудеса были несомненны, стало быть, несомненно было и то, что если Он совершал их в субботу, они были угодны Богу, иначе, если бы это было грехом против заповеди о субботе, Бог не попустил бы творить чудо для совершения греха. Не менее неправильное и возмутительно превратное понятие имели Иудейские книжники о пятой заповеди закона Господня, повелевающей почитать отца и мать. Долг почтения родителей требует от детей принимать на себя их содержание или, по крайней мере, помогать им в содержании. Не так учили книжники. Ссылаясь на предания старцев, они утверждали, что можно отделаться от исполнения этого долга пожертвованием в церковь тех издержек, какия следовало бы употребить на содержание отца с матерью (Мф. 15:4–6). И мало ли других безсмысленных преданий, противных закону Моисееву записано в Талмуде? Так, например, заповедь закона Моисеева о любви к ближним, по учению Талмуда, должно исполнять только в отношении к Иудеем; что же касается иноплеменников и иноверцев, Талмуд прямо позволяеть обманывать их, грабить, вообще притеснять всякими способами. Талмуд положительно требует, чтобы каждый отец практически учил детей своих ростовщичеству, дабы они заблаговременно приобрели достаточный навык к сему. – Учение о Боге искажено в Талмуде до крайне нелепой противоположности ветхозаветному писанию. Талмуд представляет Бога в образе человека громаднейшей величины. В Талмуде подробно разсказывается, какия у Бога плечи, руки, ноги, какая шее, борода, как велико разстояние между Его глазами, бровями и т. п. Такой Бог, очевидно, и занятия должен иметь человеческия, – и в Талмуде точно говорится, будто Он несколько часов в сутки посвящает на изучение Талмуда, потом играет с Левиафаном, часто плачет о разорении Иерусалима, и рыкает подобно льву три раза в день. Неисчисляем многих других нелепостей в Талмуде о Боге, об отношении его к миру, о загробной жизни. Упорное неверие Иудеев во Христа Иисуса основывается на учении Талмуда. По учению Талмуда, Мессия должен явиться во славе царя завоевателя. С пришествием Его прекратится зависимость Евреев от других народов. Все язычники будут истреблены за исключением лишь некоторых, которые будут оставлены для того, чтобы служить рабами в царстве Мессии. Он возстановит Иерусалимский храм, все ветхозаветные жертвы и обряды и будет видимо и славно царствовать с верными Израильтянами тысячу лет. После царства Мессии земного наступит царство небесное, которое будет уже продолжаться вечно. Мечты Евреев о земном царстве Мессии и об их исключительном участии в этом царстве, поддерживаемые учением Талмуда, до того овладели умами их, что они придают значение только тем ветхозаветным пророчествам о Мессии, которые говорят о славе Его, а не обращают внимания на те, в которых говорится о Его уничижении, о Его искупительном страдании и смерти, или искажают смысл их, относя их не к лицу Мессии, а к народу. Им известны пророчества Иакова патриарха и пророка Даниила о времени пришествия Мессии. Признаки этого времени, именно оскудение самостоятельного правительства у Иудеев и семьдесят седьмин, конец которых падает на время смерти Христовой, точно указаны в том и другом пророчестве, и эти пророчества давно сбылись; но ослепленные учением Талмуда о земной славе царства Мессии, Иудеи упорствуют в неверии Христу пришедшему, и ожидают Мессию грядущего. Навсегда ли однако продлится их неверие во Христа? Навсегда ли они пребудут в том состоянии упорства и ожесточения, находясь в котором они, подобно нашим раскольникам, видя не видят Христовой истины и слыша не слышат обличений в неправде? Нет, по пророчеству апостола Павла, «ожесточение произошло в Израили отчасти, до времени, пока войдет в церковь Христову полное число язычников, и так весь Израиль спасется» (Рим. 11, 25–26). Скоро ли наступит это время, неизвестно. Язычников, неверующих во Христа, до сих пор вдвое больше, чем христиан. Несомненно, что христианство восторжествует над язычеством, и все народы соединены будут верою во Христа во вселенской церкви. Если же это не скоро последует и может быть через несколько тысячелетий, причиною тому сами христиане. От язычников, призываемых к вере во Христа, не сокрыты нестроения в христианском мире. Их соблазняет разномыслие христиан в отношении к вере, ереси, расколы, вражда разномыслящих друг против друга, жизнь христиан несогласная с верою их, пороки и беззакония, по которым их не отличишь от неверующих во Христа. Мы, например, укоряем жидов за их жадность к наживе, за их склонность ко лжи и обману, хотя в тех же грехах виновны многие из христиан. Магометане, несмотря на их лжеверие, сохраняют трезвость и ведут себя часто честнее христиан. Неверующие во Христа по жизни христиан судят о вере их. Жизнь не хороша, стало быть, думают они, и вера их не хороша. Суждение, конечно, неправильное. Вера Христова учит одной истине и добру, и не она виновата в том, что христиане ведут себя не по христиански и таким образом подают повод к предубеждению против веры христианской. От нас, братие, зависит уничтожить это предубеждение, и жизнию христианскою устранить препятствия к успехам проповеди христианской между нехристианами. Тако да просветится свет наш пред неверующими человеками, чтобы они, видя наши добрые дела, прославляли Отца нашего небесного и привлекаемы были к вере во Христа (Матф. 5, 16).

Проповедь протоиерея Василия Михайловского

На Еф.5:8–19.

Еф. V, 8–19

8. Братия, поступайте, как чада света,

9потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.

10. Испытывайте, что благоугодно Богу,

11. и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.

12. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить.

13. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть.

14. Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».

15. Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые,

16. дорожа временем, потому что дни лукавы.

17. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.

18. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом,

19. назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу.


В произнесенных ныне на Божественной литургии словах св. апостола говорится, чтобы мы, православные, были истинно верными Христу и по учению, и по жизни; чтобы мы не только сами были чадами света, но и другим светили, указывали путь к истине, честности, к небу. Вот это увещание: Поступайте, как чада света… во всякой благости… и истине; не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.

Дорожите временем, потому что дни лукавы… и не упивайтесь вином, от которого бывает распутство… Встань, спящий (Еф. V, 9–18).

Как благовременно увещание св. апостола для нас, русских, именно в настоящие дни, когда весь мир устремил свои взоры и сердца на нас; одни смотрят на нас с радостью и надеждою; другие – со страхом и завистью; а третьи – с любопытством. Что же нам делать? Где наша защита и сила, в чем слава нам и страх от нас врагам? Во-первых, в той теплоте, любви и благости; во-вторых, в том свете истины, о котором напоминает нам св. апостол; в-третьих, в нашей бережливости временем и наблюдении над жизнью; в-четвертых, в воздержании от грубых страстей, например пьянства и его последствий.

Гл. V, 8. Братия, поступайте, как чада света. А свет, спасительно просвещающий всех, один; это – Господь наш Иисус Христос. От Него мы заимствуем или должны заимствовать те лучи Божественного света, которые просвещают нас, а чрез нас и других. Света не скроешь. Где появляется свет, оттуда тьма бежит. Есть ли в нас отблески света Христова? Присмотримся к нашей душе и к нашей жизни и тогда узнаем, чада ли мы света.

1. По словам св. апостола, чада света должны заявлять о своем христианском настроении прежде всего в делах любви, во всякой благости (Еф. V, 9). Потому что дело, пример, жизнь лучше всего удостоверяют в том или ином настроении человека. Проявляйте, как бы так говорит апостол, свое звание во всякой благости, т. е. будьте добрыми постоянно и сколько возможно ко всем, не только к ближним, сочувствующим нам, но и к чужим, даже к врагам. Делитесь всем, чем можете, и притом не ожидая себе ни благодарности от облагодетельствованного, ни славы от людей. Не опускайте ни одного случая быть полезными человеку, не обращая внимания ни на вероисповедание, ни на племя, ни на нравственные качества нуждающегося в нашей помощи. Свет солнца освещает не одни только великолепные горы, зеленые луга и чистые струи воды. Он проникает и в ущелья, и в мглу, и в низменные места. Бог сияет солнце Свое на злых и благих, посылает Свои дождь на праведных и неправедных. Так и мы, чада Божий по вере, сыны света, обязуемся светить и оживотворять своею любовью всех соприкасающихся с нами или сподручных нам. Так да светит же свет наш пред человека, чтобы они видели прежде всего наши добрые дела и прославили не нас, но Отца нашего Небесного (Мф. V, 16). Не будем любить только словом, но делом; тогда и некий невежда или неверующий (1Кор. XIV, 24), всмотревшись в нашу жизнь, восчувствует, что с нами и среди нас живет Бог – Бог мира (Мф. I, 23).

2. Такая благостынная жизнь есть плод веры во Христа, плод истины, охватившей и ум, и сердце человека. Эта истина – в Христовой вере. Ее изучить нетрудно. Она предлагается верующей душе туне – даром, в слове Божием, и разъяснена святою Православною Церковью. О ней напоминается в каждом богослужении: в чтении, поучениях, в пении, в св. обрядах и образах. От нас только зависит приклонить свое сердце и внимание к голосу истины; и сердце начнет жить другою – святою и радостною – жизнью. Тогда для нашей души становится ясно, где есть воля Божия, что благоугодно Богу.

Но пользуемся ли мы всеми, постоянно предлагаемыми нам, средствами к усвоению и уяснению в себе Христовой истины? Не часто ли уши наши не хотят слышать благовеста? Не удаляются ли многие из храма прежде времени; не бегут ли от поучений; не чуждаются ли многие чтения святых книг, даже и Нового Завета, и не ограничиваются ли многие исполнением одного только обряда? Где же тут истинная вера, где сыновняя преданность Христу, Спасителю нашему?

Человек, усвоивший Христову истину, не только светящую, но и оживляющую, естественно, не может скрывать ее в своем сердце. От избытка сердца уста говорят. И по мере любви к возвещению воли Божией, Христова учения, увеличивается и распространяется и просвещение христианское. Радостно видеть, как сочувственно отзываются христиане на нужды стремящихся к свету, но еще блуждающих.

Вот началось у нас распространение православной веры среди язычников, живущих в России в глубокой тьме и не знающих выхода к свету. Православные христиане, каждый по мере своих сил, должны бы сочувствовать этой цели и содействовать ей своими средствами, потому что обративший грешника от ложного пути его спасет душу свою и его и покроет множество грехов (Иак. V, 20). Россия велика. И если бы каждый по мере своих сил регулярно делал что-нибудь для пользы обращающихся ко Христу язычников, тогда бы свет Христов скоро озарил далекие, глубокие места.

Или вот еще другое благотворное религиозное учреждение. Это- общество распространения Священного Писания по России среди русских христиан. О распространении слова Божия заботится как само правительство, так и некоторые достопочтенные христиане, составившие особенное нарочитое общество. Но многие ли знают, что есть такое общество и оно – среди нас? Это доброе общество все меры употребляет на то, чтобы святое Евангелие, писания апостолов и вся Библия расходились как можно шире и дальше по православной земле русской, в больницах, тюрьмах, приютах, в глуши Сибири, Кавказа и Закавказья. Как быстро разошлось бы слово Божие по отечеству и усвоилось бы сердцем многих, если бы хотя десятая часть грамотных в России имела святое Евангелие и во дни воскресные и праздничные читала оное среди других членов своей семьи или среди чужих неграмотных. За границею святое Евангелие расходится миллионами книжек в год. Там составляются из мелких, но постоянных пожертвований огромные капиталы на раздачу книг Священного Писания. А у нас едва ли многие и сознают свою обязанность содействовать распространению Священного Писания. Если же мы по имени называемся чадами света – православными, то по имени нашему должно быть и житие наше.

Чада света не любят тьмы и стремятся к познанию истины. Но истина одна; она двоиться или троиться в разных враждебных одно другому направлениях не может. Поэтому и научное истинное знание, свет науки, если только в ней прочный свет, а не блуждающий огонек, не идут вразрез со светом Христова учения. Наука как смиренная служительница врожденному в нас светочу-уму есть или должна быть споспешницею христианскому знанию и постоянно содействовать прославлению премудрого Творца мира и всеблагого Промыслителя о жизни человеческой. Поэтому православный христианин должен всюду с жадностью познавать и устоять те светлые и добрые мысли, которые выработаны умом человеческим; не чуждаться и иноземных знаний и не утаивать своих родных сведений на прославление Бога и на пользу дорогого отечества. Чем шире любознательность, тем больше света, тем больше желания поделиться своими сведениями, тем больше чести и от своих, и от чужих. Область знаний широка; жажда к знанию в русском народе велика. Ведите же вы, чада света, более просвещенные, ведите наш добрый народ к истине; разъясняйте ему про самые первоначальные и честные отношения в жизни и говорите о труде как полезном для нас и спасительном для духа средстве, о бережливости во времени, о воздержании, об умеренности в пище и особенно в питии. И св. апостол в ныне прочтенном отделе послания напоминает нам про эту общую нашу обязанность.

Ст. 11. Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.

Ст. 15, 16. Смотрите, поступайте осторожно… дорожа временем, потому что дни лукавы. Это вот что значит: дни лукавы потому, что время не ждет нас, когда мы начнем добродетельную жизнь; оно течет безвозвратно, и за каждую минуту придется дать отчет; во-вторых, и потому дни лукавы, что люди, живущие и в наши дни, нам близкие, или народы соседственные лукавы в отношении к нам; нельзя на них полагаться; поэтому мы и должны дорожить каждым часом, каждую минуту быть на страже и каждым случаем пользоваться во благо нам и нашему отечеству, чтобы сосед наш не застал нас врасплох. Для этого мы должны быть постоянно в честном, напряженном труде, постоянно внимательны к себе и к своему положению в общечеловеческой семье; должны трезвиться и бодрствовать – следить за проявлениями Промысла Божия в судьбах людей нам близких, соседних народов и дальних царств.

Ст. 17. Познайте же, что есть, где и как проявляется, воля Божия.

Но, к прискорбию, самонаблюдению и наблюдению над окружающими людей событиями вредит весьма, весьма много невоздержание, притупляющее ум и вообще усыпляющее душу. Вот почему св. апостол, говоря о наблюдении над временем и жизнью, тотчас указывает и на следующее средство: не упивайтесь вином. Не упивайтеся вином! Как же? «Руси есть веселие пити», – сказал в свое время за нас еще язычествовавший князь Владимир. И в русском народе памятно это завещание. Пьет он и с радости, и с горя; пьет и без радости, и без горя, а так себе, без цели и смысла; и пропивает православный в один день свои трудовые, заработанные в течение недели гроши, оставляя свою семью, свою трудящуюся жену и малых детей без куска хлеба, без надежды на помощь. Пьянствует, безобразничает, навлекает на себя добровольно, хотя и бессознательно, болезни, подвергается нередко карам суда, и из-за чего, и зачем? Оттого, что нет сознания о своем христианском звании, о бережливости и об обязанностях семейных; нет должного в нем просвещения. Чрез пьянство унижается человеческое достоинство, тратятся непроизводительно для России большие капиталы, расстраивается хозяйство, семейное счастье и мир супружеский, подается дурной пример молодому поколению; пропадает даром при «веселых пирах» драгоценное время – этот великий дар Божий, усыпляются душевные силы, теряется любовь к труду честному и постоянному. Человек, иногда целый народ, под влиянием такой жизни – в дремоте. В вине не мужайтесь – вино многих погубило.

Востани же, православный, спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Еф. V, 14), говорящий через Церковь, которая возбуждает в нас народное самосознание и вызывает нас к жизни полной, к труду самостоятельному.

Ст. 18. Не упивайтесь вином и не услаждайтесь спиртным запахом; но исполняйтеся духом религии Христовой, благонамеренным настроением добрых людей; дорожите их умными беседами, держитесь их. И помимо питейных услаждений есть в мире немало средств для довольства жизнью, для благородного развлечения, например пение и музыка. Вообще пение, правильно совершаемое, укрепляет грудь, развивает вкус, вдохновляет человека, разгоняет грусть-тоску лиходейку и успокаивает человека, переносит его в мир другой, заставляет его забыть на время заботы и скорби житейские. Кто поет и любит пение, тот, говорят, мягче бывает сердцем, чем нелюбитель пения. Тем более пение церковное, религиозное, служит не только благородным делом, но и благочестивым занятием. Оно возвышает нашу молитву, возбуждает других к молитве. Поэтому-то про церковное сознательное пение и сказал один подвижник: «Кто поет церковные молитвы, тот вдвойне молится: и сам молится, и на других влияет». Если кто пробовал петь, например, про себя псалмы Давида или погребальные стихиры и другие каноны, тот чувствовал, что дух его тотчас изменял настроение: он становился богобоязненнее.

Как жаль, что церковное и вообще религиозное пение еще доселе не вошло в дух и жизнь народных школ! А по местам желательно, чтобы было общее пение. Когда-то Русь едиными уста воспоет славу Господу Богу, так много благодеющему ей?

Ст. 19. Будем же назидать самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах наших, а не в устах только, хвалу и благодарение Господу, Творцу и Спасителю нашему.


Источник: Объяснение апостольских чтений на литургии во все воскресные дни года / Протоиер. о. Василий Михайловский. — М. : Изд-во Сретен. монастыря, 1998. — 477 с.



Ещё на портале Азбука.Ru:


Источники:

https://azbyka.ru/

http://www.pravoslavie.ru/126211.html

(1469)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *