Часть I
егодня довольно часто приходится слышать имя прп. Паисия Святогорца в различных спорах на тему конца света и признаков пришествия антихриста.
Но мы забываем, что в первую очередь ждем Христа, а афонский старец много общался с мирянами и оставил нам свое немалое наставническое наследие. Поэтому давайте, попутно обращаясь и к святоотеческой литературе, немного уделим внимания тому, что говорил прп. Паисий о жизни в миру, тем более что он был практическим нашим современником и многие сегодняшние проблемы ему понятны.
Старец безмерно далек от тех философов, которые совершали жалкие потуги придумать какие-то универсальные правила житейского комфорта, «технологию жизненного успеха». Быть в этом мире православным христианином трудно и даже рискованно. Но чтобы остаться православным, надо знать некоторые важные законы духовной жизни. Именно об этом говорит прп. Паисий.
Ни в коем случае нельзя видеть в его поучениях нечто вроде «афоризмов житейской мудрости». Скорее, это отказ от житейского, плотского мудрования ради высшей цели – соединения с Богом. Этот путь начинается прямо здесь, в затрапезной повседневности. Именно в этой повседневности мы не должны забывать, что везде и всегда соприсутствует нам и наблюдает за нами мир невидимый, где обретаются не только служители Света. Глаза тьмы внимательно следят, ища удобного случая сбить нас с дороги и сбросить в яму греха и мрачного забытья. «В мире сегодня очень много беснования. Диавол разгулялся не на шутку, потому что нынешние люди дали ему много прав. Люди подвергаются страшным бесовским воздействиям», – пишет старец Паисий. Он говорит еще о том, что Христос лишил диавола права делать зло и теперь эти права ему может дать сам человек, точнее, диавол и его служители совершают зло посредством злой человеческой воли. Важно, что отец Паисий сразу же указывает на признаки, дающие диаволу возможность действовать через человека. Он говорит о том, что человек уязвим для нечистых сил ровно настолько, насколько он сопричастен прекословию, упрямству, логике, непослушанию и своеволию. Отметим, что в отношении логики может возникнуть вопрос: при чем здесь она? Речь идет о надменности ума, чему нередко способствует пресловутое рациональное мышление. И проблема здесь не в нем, а в том, что им кичатся разного рода атеисты, выставляя себя «умниками» на фоне «темных» и «непросвещенных» верующих. Но вот бесы поумнее людей будут и большим любителям логики наставят таких логических «капканов», из которых те и не выберутся.
Указанные мысли отца Паисия перекликаются со знаменитой «Лествицей» преподобного Иоанна: «Во всем, чем мы стараемся угодить Богу, бесы выкапывают нам три ямы. Во-первых, борются, чтобы воспрепятствовать нашему доброму делу (упрямство у Паисия. – Прим. авт.)… Этому искушению сопротивляются тщание и память о смерти. Во-вторых, если они в этом побеждены, стараются, чтобы сделанное было не по воле Божией (своеволие и непослушание. – Прим. авт.)… Этому искушению сопротивляются повиновение и послушание… А если бесы и в этом не получают успеха, тогда, тихо приступив к душе нашей, ублажают нас, как живущих во всем богоугодно (в определенном смысле и это можно отнести к логике. – Прим. авт.)… Этому сопротивляется постоянное укорение самого себя».
Призыв Христа: «Бодрствуйте!» – обращен отнюдь не только к апостолам, но ко всем нам. Учение старца есть учение о том, как оставаться в этом мире человеком, христианином, не утратившим Божественного достоинства. Жизнь, если человек отважится строить ее на камне веры Христовой, по Евангелию, не может согласоваться с жизнью века сего, когда каменные стены воздвигаются на песке. Вот что Паисий говорит о положении человека в современном мире: «Человеческие удобства перешли всякие границы и поэтому превратились в трудности. Умножились машины – умножились хлопоты. Машины и железки уже командуют человеком, превратив в машину его самого. Поэтому сердца людей и стали железными. При всех существующих технических средствах остается невозделанной совесть человека».
Чтобы стать в этом мире настоящим христианином, надо отказаться от обычной человеческой логики, а все потому, что любовь, альтруизм милосердие, кротость и прочие христианские добродетели по своему содержанию абсолютно иррациональны, они не дают никакой материальной пользы их носителю. На мирской взгляд многие действия и реакции подвизающегося христианина могут показаться, мягко говоря, странными. В какой-то мере каждый православный христианин по отношению к миру сему – инок и юродивый, а иногда кажется и совершенно сумасшедшим, в силу своего несовпадения с «насущными» устремлениями мира. Интересно, что подвиг юродства старец именует Божественным безумствованием.
Сравнивая, по своему обыкновению, путь благочестия со своим воинским опытом, прп. Паисий назвал, например, подвижников наших времен «десантниками» Церкви. Они – воины Христовы, победили свои страсти, преодолели врага – диавола и получили от Христа в награду нетленные венцы. Монахи – «связисты» Церкви. Потому они удаляются подальше от мирских помех, чтобы иметь постоянную связь со Христом и помогать другим людям.
Если человек, обладаемый каким-либо грехом, говорит, что в силу неких препятствий не может творить добра, он ошибается. Главное перед ним препятствие на пути к добру – его собственная, неверно направленная, воля. Он любит свои грехи, свои пристрастия и не хочет расставаться с ними.
Эгоизм – нечестивое дитя гордыни, препятствие для Божественной благодати. Он разбивает нам лицо. Один человек как-то пожаловался старцу, что никак не может бросить курить. Старец ответил, что важно просто не курить, а там и Бог поможет. Это говорит о том, что даже такая страсть, которая, на первый взгляд, не имеет никакого отношения к гордыне, тем не менее, косвенно, зависит от нее. Дело в том, что любовь к себе, к своему телу, к комфорту и порождает такие грехи, как курение, чревоугодие и им подобные, это как раз и говорит о том, что в основе греховной жизни лежат самолюбие и эгоизм. В этом плане взгляды отца Паисия перекликаются со словами преподобного Максима Исповедника: «От самолюбия рождаются три первых страстных и неистовых помысла: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, заимствуя поводы от потребности телесной, а от них рождается все племя страстей. Вот почему надо остерегаться самолюбия и противоборствовать ему с великой бдительностью».
От Бога дано человеку самовластие, и если мы остаемся в рабстве какой-то худой привязанности, то это по любви к ней. Надо от такой любви отказаться. Заповеди даны Богом рабам греха, и Он, очевидно, ведает, что рабам по силам отказаться от рабства, потому и говорит однозначно: «Не убий», «Не укради», «Не прелюбодействуй» и т. д. «Иисус недалеко от каждого из нас, между Им и нами – одна преграда – наши страсти, – говорит авва Исаия и в другом месте продолжает: – Страсти суть недуги души, ее язвы и струпы, отлучающие ее от Бога; блажен тот, кто очистился от них».
Говоря о человеческих страстях и традиционно, будучи прост и в душе, и в словах, отец Паисий сравнивает человека с ракетой, перед запуском которой производится обратный отсчет от определенного численного значения до нуля. Он отмечает, что когда тот сможет умалить свои произволения до нуля – возвысится над страстями.
Не следует человеку, в его падшем состоянии, искать особых духовных озарений и чудес. Если человек ищет этого, чтобы возбудить в себе веру или упрочить ее, – он заблуждается и верует неправильно. Бог хочет от нас единственного – чтобы мы любили Его, и любили не за что-то «в принципе», а за Его бесконечную благость. Если человек не видит непостижимой тайны жертвы Христовой и для подтверждения веры ищет чудес, он не найдет истинной веры и не обретет истинной любви.
Когда старец был еще отроком и жил в миру, некий односельчанин, агроном, сказал ему, что вся его вера – глупости, а Бога нет. И «черными тучами» покрылась чистая отроческая душа и просила, чтобы Господь показал что-нибудь и убедил. Долго лежал отрок Арсений ничком, но посетил его добрый помысел о том, что если Христос был самым добрым из всех, ходивших по земле, то хотя бы поэтому следует оказывать послушание Евангелию, а за Христа и жизни не жаль отдать. И вот именно после того, как отрок твердо, всем сердцем, решил принять Христа и остановился на этом, произошло чудо.
Позже Паисий говорил, что видел Бога. Да, Господь может уведомить о Себе и чудом, но главное, чтобы обращение наше к Нему было безо всякой корысти; может быть, даже без расчета на какие-либо даяния. Иначе получится не вера, надежда и любовь, а торжище. Мы видим, как будущий старец еще в юности начал приобретать добрый навык борьбы с помыслами. Это очень важно и для современного человека, так как многие суеверия еще крепко сидят в умах людей, которые не ищут Христа, не стремятся к духовному труду, а ждут именно чуда.
Если человек хочет жить по правде Божией, то надо представить себе простую вещь. Вот, сидят двое за столом и едят. На столе – тарелка с десятью абрикосами. Если один из них съел семь плодов, оставив другому три, то вершит он неправду и несправедливость. Если он съесть пять и оставит столько же товарищу, то поступает по человеческой правде. А если он увидит, что брат любит абрикосы и, притворившись, что и вовсе абрикос не хочет, оставит девять плодов, удовольствовавшись одним – тогда он поступит по правде Божией, Христовой. Однако здесь должно быть рассуждение. Если, допустим, монах отдал вообще все до нитки, то, конечно, верно он поступил. Но если кто-нибудь из членов семьи начинает раздавать общее имение без ведома или согласия других – не имеет он на это права, раз уж другие страдают и терпят лишения.
Жизнью управляет Божий Промысел. А Промысел есть забота Божия о Своем творении. Бог, безусловно, всячески заботится о нас, однако, непременно нужно, чтобы мы имели доверие к Нему, чтобы искали Его правды, Его Царствия. Итак, «не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники, и потому, что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:31–33).
Угодна Богу душа человеческая чистая, доверчивая, простая, без многих утонченных знаний, помыслов и высокоумия. Пусть будет душа, как у младенца, который всецело доверяет родителям, всю надежду возлагает на них. Сам Господь желает, чтобы мы были как дети. Выше уже было сказано о гордости и эгоизме, а вот противоположностью этим грехам может быть простота, которой так не хватает современному человеку. «У людей совершенно нет простоты. От этого молодежь и начала бродяжничать, скитаться, не находить себе места», – пишет прп. Паисий.
Косвенно из приведенной цитаты вытекает тот факт, что огромное значение в христианской жизни играет личный пример. В этом плане простота и кротость являются немой проповедью. Сам Господь дал нам величайший дар – пример Своей земной жизни: «Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13:15). Эту же взаимосвязь мы можем проследить и у святителя Тихона Задонского: «Посмотрим на этот живой пример смирения и последуем Ему; посмотрим в это зеркало и очистим себя от нашей гордости; не постыдимся люди людям, и рабы рабам, и грешники грешникам приклониться и послужить, когда Господь не постыдился служить рабам Своим. Напишем, возлюбленные, этот образ в сердцах наших, чтобы изжить бесовскую гордость».
Очень важно научиться жить ради других, ради ближних, быть для них примером настоящих христиан, а не взращивать в себе самомнение и самонадеянность. Некоторые люди ошибаются, полагая, что могут заниматься только своими земными делами, а Бог им и так поможет, можно и вовсе никак не подвизаться. Для таких помощь от Творца часто состоит в том, что Он допускает, чтобы они погрузились в скорби, искушения и тяготы и тогда, в боли своей, смирившись, вспомнили бы о Нем и обратили к Нему свое сердце. А если бы Он помогал им, как они того хотят, то погубил бы их, потому что, благополучествуя в земном, они никогда не обратили бы взора к Небесному, потому прп. Паисий и говорит: «Для того, кто трудится для ближнего из бескорыстной любви, сама усталость становиться отдыхом, а тот, кто живет только для себя и все время бездельничает, устает от своей праздности». Поэтому так важно научиться принимать любые испытания в жизни и быть примером для других в их кротком претерпевании.
Это подтверждается многими и многими святыми, в том числе и преподобным оптинским старцем Никоном (Беляевым): «Бесскорбная жизнь – признак не благоволения Божия к человеку. Не следует завидовать живущим бесскорбно, ибо конец их бесскорбия плачевен».
Часть II
ервую часть нашего повествования мы закончили разговором о смирении и терпении скорбей.
И вот прп. Паисий Святогорец пишет, что эти добродетели весьма актуальны для современного человека, так как зла, насилия и войн в мире становится все больше, следовательно, все больше становится и людей, к которым пришла беда. Старец говорит, что тех, кто родился с увечьями или стал таковым по вине других или по собственной неосторожности, если они не будут роптать, а будут смиренно прославлять Бога и жить со Христом, Он причислит к чину исповедников: «Испытания, которые посылает наш Бог, помогают нам понять наше подлинное духовное состояние, заставляют смиряться, и мы получаем прощение грехов, если кротко и с терпением принимаем все эти испытания как целебное снадобье для своей души и с благодарностью славословим Господа».
Если сумеем довериться Божию Промыслу – избавимся от подавленности, страха, озлобленности и всяческих душевных расстройств. Для этого нужно, прежде всего, разлюбить деньги и не надеяться на них. Речь не о том, чтобы отказаться от денег и не пользоваться ими, но чтобы не отдавать им своего сердца и надеяться только на Бога. Тот, кто, находясь в затруднительном или бедственном положении, ждет решения от Бога, увидит, что Он решает все наилучшим образом. Но для того чтобы ждать, необходимо терпение. А терпения у нас сегодня очень не хватает или вовсе нет. Совсем ничего и нисколько терпеть не хотим. Отсутствие терпения прп. Паисий связывает с тем, что в людях очень много мирского, при этом Господь устроил все так, что именно от терпения зависит наше спасение. Здесь старец во всем согласуется со Священным Писанием: «Горе вам, потерявшим терпение! что будете выделать, когда Господь посетит?» (Сир. 2:14). «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19). «Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак. 5:11). А св. апостол Павел Самого Бога именует Богом терпения и утешения (Рим. 15:4).
Настоящую сладость жизни ощущает не тот, кто живет по-мирски, но тот, кто живет духовной жизнью и принимает скорби с радостью, как лекарства для исцеления души. Бог отнюдь не желает, чтобы претерпевало скорби его создание. Он посылает искушения, чтобы создание усовершенствовалось. Будет совершенство – отойдут искушения. Когда терпим несправедливость и вред от людей, надо радоваться, потому что в этих случаях нас покрывает правда Божия, которая безмерно выше всякой человеческой правды, отмечает старец.
В своих рассуждениях о терпении и будущем за него воздаянии прп. Паисий не одинок. Так, к примеру, прп. Исидор Пелусиот говорит, что если Спаситель был возведен в пустыню для искушения (Мф. 4:2), то тогда и нечего удивляться, что нам приходится бороться с искушениями. Главное – всегда помнить о Христовой победе, помнить, что тщеславие Им преодолено, противник посрамлен, гордыня подавлена и сребролюбие истреблено. Поэтому всякому человеку нужно мужаться и, преодолевая ранящие душу «мечи» и мужаясь, приобретать бесстрастие: «И тебе после этой победы будут служить Ангелы, оказывая не рабские услуги, потому что служить так обязаны единому Богу, но увенчивая тебя как победителя, ибо такова награда мужественно совершающему настоящий подвиг».
Если кто обижает нас, ни в коем случае нельзя желать такому человеку зла, наказания или болезни – это вежливое проклятие. «Проклятие имеет силу в том случае, когда оно является реакцией на несправедливость, – пишет афонский старец, – однако если несправедливости не было, то проклятие возвращается назад – к тому, от кого оно изошло». Бог всегда желает помочь человеку, но Он не может, без нарушения свободы воли, оказать помощь, если в душе человека нет смирения. Бог ждет от нас лишь смирения, потому что по смирению мы сможем получить полноту Его благодати: «Облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, смиренным дает благодать» (1 Пет. 5:5).
Как-то один из посетителей, которых у старца бывало на Афоне великое множество, задал ему распространенный вопрос: почему бы, дескать, отцу Паисию не пойти в мир. Там у него было бы гораздо больше возможностей оказывать людям духовную помощь. Ответ старца еще раз подтвердил его твердое убеждение, что у каждого человека свое особое место и призвание. Он рассказал о многим известном эпизоде своей жизни. Напомним о нем. Будущий святой принимал участие в Гражданской войне в Греции, и случилось так, что их отряд попал в окружение. Будучи радистом, он никак не мог связаться со штабом. Ситуация сложилась чрезвычайно опасная, и офицер распорядился, чтобы радист бросил свою возню с рацией (чего делать не следовало), взял оружие и начал окапываться. Радист подчинился. Время шло. Помощи ждать было неоткуда. А погибель подступала все ближе. И вот, тогда еще Арсений, все-таки решился еще раз забраться на гору к своей рации и снова сделать попытку выйти на связь. Бог помог. Связь восстановилась, и помощь подоспела. Вот так иногда: чего не может целое войско, может один радист, сидящий на горе, подытожил отец Паисий.
Старец умел убедить в том, что жизнь – дело очень серьезное, шуток лучше остерегаться. Мы слишком часто злоупотребляем юмором, иронией, вообще – нашей речью, то бравируя, то маскируя празднословие, забывая, что за праздные слова будет судим человек (Мф. 12:36). «Господствуй над языком, – говорит Антоний Великий, – и не умножай слов, чтоб не умножить грехов твоих».
Некто посетил прп. Паисия, судя по всему, как многие, из праздного любопытства и никак не хотел разговаривать серьезно, а предпочитал болтать о всякой ерунде. И вот как старец его вразумляет: «Когда я был в армии радистом, работа моя состояла в том, чтобы передавать в штаб необходимые сведения о состоянии противника, о наших потерях. Однажды, когда нельзя было оторваться от рации, пришел солдат и предложил настроиться на Афины, найти какую-нибудь песенку и отвлечься. Я сказал: ты здоров? От моего сигнала, от связи зависит жизнь стольких людей, а ты говоришь о развлечениях?!».
Старец Паисий предостерегает и от излишнего упования на Бога, которое у многих из нас весьма напоминает склонность к иждивенчеству. То, что мы способны сделать своим человеческим усилием, должны непременно делать и делать смиренно. Если же этой силы нет, тогда попросим Бога, и Он может сотворить чудо. Некоторые ничего не делают, говоря, что все сделает Бог. Так впадают в безделье, безразличие, праздность.
Теперь нужно коснуться одного из самых, может быть, острых и болезненных вопросов, а именно вопроса о земном, материальном, телесном благополучии человека. Речь, конечно же, пойдет не о необходимом для жизни, а о том, что дает человеку благополучие, походящее на, не всегда заметный своему носителю, избыточный вес. Оно пригвождает, говорит старец, его к земле, мертвым грузом ложится на его душу. Мы умом готовы бываем согласиться с этим, но внутренне, в сокровенных тайниках сердца, редко приходим к гармоничному согласию с пользой некоторой разумной скудости. И тут, предупреждает старец, кроется опасность. Насколько люди умножают свои удобства, удаляясь от Бога, настолько же растет тяжесть в их душе. Чем больше человек развивает в себе мирскую вежливость, тем больше теряет радости, простоты и искренней улыбки.
Удобства, изобретенные людьми, перешли всякие границы. Бедного человека даже разбойник жалеет и милует, а богатого может жестокостью привести к нестяжательности. Лучше самому стать нестяжательным, следуя Евангелию, говорит прп. Паисий и продолжает: «Самые богатые в мире люди – это те, у кого нет материальных богатств и чья душа бедна страстями. У них нет лишних пещей ни для души, ни для тела, у них есть только Бог. Они беспрестанно радуются, вкусив райской жизни уже здесь, ибо рай там, где Бог».
Для человека наступит катастрофа, если он получит все вещественные блага в изобилии. Ему трудно тогда чувствовать присутствие Божие. Хочешь, чтобы кто удалился от Бога – награждай его постоянно вещественным. Он и Бога забудет, наставляет афонский старец.
Безусловно, и земные блага – от Господа, да и в целом отец Паисий говорил, что ничего злого в мире нет. Сам Бог сотворил все и увидел, что все «хорошо весьма» (Быт. 1:31).
Зло происходит от ошибочного использования вещей, дарованных Богом для нашего блага. Металл – полезнейший материал, нож – нужнейший инструмент, но он смертоносен, когда его используют для убийства. Зло не в ноже, а в извращенной воле убийцы. Нам следует извлекать естественную пользу из вещей, а не результаты злого произволения. «Зло есть произведение свободного произволения», – сказано св. Кириллом Иерусалимским.
Когда мы одолеваемы немощью и склонны к какой-либо страсти, тогда нужно избегать и вещей ее провоцирующих, но не потому, что в вещах есть зло, а потому, что в нас есть злое произволение. И контакт с вещью может взрастить наши страсти. Произволение наше противоречит верному использованию вещей.
Нужно также отметить, что и в отношении к богатству позиция отца Паисия во многом перекликается с общепринятой святоотеческой. Например, преподобный Ефрем Сирин говорит о том, что если гнаться за роскошью ради того, чтоб иметь больше остальных, то при этом человек неизбежно приобретет себе скорбь и многопопечительную жизнь. Кроме всего прочего, увеличение богатства взращивает в людях немилосердие и бесчеловечность, при этом такой человек фактически перестает проявлять милосердие к другим. О порабощенности страстью богатства, проводя аналогию с узником, говорит святитель Иоанн Златоуст. Он отмечает, что у такого человека и шея, и руки в оковах, и как узников мы воспринимаем людьми несчастными, так и богачей нужно воспринимать несчастными, потому что все это оковы, не позволяющие ему выйти из темницы: «И если ты проникнешь во внутренность души его, то увидишь ее не только связанной, но и крайне безобразной».
Прп. Паисий учил еще и, если можно так выразиться, человеческому самостоянию. Тому, чтобы человек был свободен и от материальных, и от политических, и партийных пристрастий, привязанностей, зависимостей, чем сейчас, наверное, в той или иной мере болен каждый из нас. Единственный надежный авторитет человек должен видеть в Православной Божией Церкви. Ибо Церковь не институт или партия, но мистическое Тело Христово и обладает полнотою силы и истины. Даже по поводу голосования он советовал следующее: «Кто ближе к Церкви, кто за нее и за отечество, у кого жизнь согласна с тем, что он говорит, за того и голосуйте». На этой цитате можно было бы построить еще немало текста, но делать этого я не буду, выводы, надеюсь, каждый додумает сам.
Широкое, любящее сердце прп. Паисия Святогорца действительно было неравнодушным к страданиям и проблемам окружающих его людей. Несмотря на то, что сам он стремился к безмолвию, любовь к людям была все же гораздо сильнее. Старец видел, что мир тонет в грехах и, как настоящий учитель, не бросил его на погибель. Именно поэтому сегодня мы можем «впитывать» его простые, доступные, но глубокие и важные наставления. И дай Бог нам всем сил хоть на йоту воплотить их в своей жизни.
Источники:
https://pravlife.org/ru/content/rassuzhdeniya-prp-paisiya-svyatogorca-o-sovremennoy-zhizni-chast-i
https://pravlife.org/ru/content/rassuzhdeniya-prp-paisiya-svyatogorca-o-sovremennoy-zhizni-chast-ii
(64)