Понедельник седмицы 28-й по Пятидесятнице (проповеди)

2 Тим., 294 зач., II, 20-26. Лк., 97 зач., XIX, 37-44. Прав.: Кол., 258 зач., III, 12-16. Лк., 26 зач., VI, 31-36.


Митрополит Сурожский Антоний (Блум)

О христианской любви

Лк.6:31-36.

Во имя От­ца и Сы­на и Свя­то­го Ду­ха!

В се­го­дняш­нем еван­гель­ском чте­нии Хри­стос го­во­рит о хри­сти­ан­ской люб­ви не об­щи­ми сло­ва­ми, а кон­крет­но и очень про­сто и до­ступ­но. Лю­бовь де­ла­ет­ся хри­сти­ан­ской, Бо­же­ствен­ной, толь­ко то­гда, ко­гда лю­бя­щий че­ло­век за­бы­ва­ет се­бя. Ра­зу­ме­ет­ся, за­быть се­бя до кон­ца, – да­но лишь свя­тым. Но лю­бить, не ища на­гра­ды, не про­ся, не тре­буя, не вы­мо­гая люб­ви за лю­бовь, не вы­мо­гая бла­го­дар­но­сти за её про­яв­ле­ние, – это об­щее на­ча­ло хри­сти­ан­ской люб­ви. Она рас­цве­та­ет в лю­бовь Хри­сто­ву то­гда, ко­гда сво­бод­ный дар люб­ви до­сти­га­ет не толь­ко лю­би­мых (это уме­ют де­лать все), но и не­лю­би­мых, – тех, кто нас не­на­ви­дит, кто нас счи­та­ет чу­жи­ми и вра­га­ми. Ес­ли мы не мо­жем на­шу лю­бовь рас­про­стра­нить на на­ших вра­гов, – это зна­чит, что мы пом­ним толь­ко се­бя, и все на­ши чув­ства и дей­ствия пи­та­ют­ся ещё не пре­об­ра­жен­ным че­ло­ве­че­ским со­зна­ни­ем, на­хо­дя­щим­ся вне Хри­сто­вой тай­ны. Мы при­зва­ны лю­бить щед­рым серд­цем, а щед­рость, да­же при­род­ная, за­клю­ча­ет­ся в том, что че­ло­век жаж­дет да­вать! При этом он ли­ку­ет, ко­гда мо­жет от­дать не толь­ко не­нуж­ное, но са­мое дра­го­цен­ное; а в ко­неч­ном ито­ге – свое серд­це, свою мысль, свою жизнь. Увы! Мы не уме­ем лю­бить; но ведь вся на­ша жизнь – это шко­ла люб­ви, или, на­обо­рот, – страш­ное бре­мя тём­но­го, хо­лод­но­го от­чуж­де­ния от Бо­же­ствен­ной люб­ви.

И Хри­стос учит нас пу­ти люб­ви. Он го­во­рит: «Каж­дый раз, ко­гда на пу­ти люб­ви я пом­ню лишь о са­мом се­бе, каж­дый раз, ко­гда я встаю пре­гра­дой меж­ду ис­крен­ним дви­же­ни­ем мо­е­го серд­ца и внеш­ним дей­стви­ем, я дол­жен об­ра­тить­ся к се­бе са­мо­му: «Отой­ди от ме­ня, са­та­на» (Мк.8:33): ты по­мыш­ля­ешь о зем­ном, а не о не­бес­ном… Каж­дый раз, про­яв­ляя лю­бовь и тре­буя от­вет­ной люб­ви и бла­го­дар­но­сти за бла­го­де­я­ния, я дол­жен об­ра­тить­ся к Бо­гу со сло­ва­ми: «Про­сти, Гос­по­ди, я осквер­нил тай­ну Бо­же­ствен­ной люб­ви…» Каж­дый раз, ко­гда в от­вет на чу­жую не­на­висть и кле­ве­ту, на от­вер­же­ние и от­чуж­де­ние я за­мкнусь и ска­жу: «Этот че­ло­век мне чу­жой, он мне враг», – я дол­жен знать, что для ме­ня са­мо­го за­кры­лась тай­на люб­ви. Я – вне Бо­га, я – вне тай­ны че­ло­ве­че­ско­го брат­ства, я – не уче­ник Хри­стов.

Та­ков этот не­имо­вер­но труд­ный путь хри­сти­ан­ской люб­ви. И Хри­стос не на­прас­но го­во­рит, что путь в Цар­ство Не­бес­ное – уз­кий, что вра­та в это Цар­ство – уз­ки: так узок этот путь, так тре­бо­ва­тель­на за­по­ведь Хри­сто­ва, – она бес­по­щад­но тре­бо­ва­тель­на, по­то­му что от­но­сит­ся к об­ла­сти люб­ви, а не за­ко­на. За­кон опре­де­ля­ет нам пра­ви­ла жиз­ни, но он все­гда где-то кон­ча­ет­ся, и за этим пре­де­лом мы от не­го сво­бод­ны. Лю­бовь же не зна­ет пре­де­ла: она тре­бу­ет нас до кон­ца, все­це­ло. Мы не мо­жем со­греть­ся толь­ко ка­кой-то ча­стью ду­ши; ес­ли мы это до­пу­стим – то мы по­тух­нем, охла­де­ем. Мы долж­ны за­пы­лать всем на­шим серд­цем, и во­лей, и те­лом – и пре­вра­тить­ся в ку­пину не­опа­ли­мую, – в тот куст, ко­то­рый ви­дел Мо­и­сей в пу­сты­не. Этот куст весь пы­лал, но в то же вре­мя не сго­рал.

Так и че­ло­ве­че­ская лю­бовь: ко­гда она не освя­ще­на Бо­же­ствен­ной тай­ной – то по­еда­ет са­моё се­бя. А Бо­же­ствен­ная лю­бовь го­рит и пре­вра­ща­ет всё в жи­вое пла­мя, но при этом не пи­та­ет­ся тем, чтого­рит. В этой Бо­же­ствен­ной люб­ви сго­ра­ет всё, что не мо­жет жить веч­но, а оста­ет­ся чи­стый и свет­лый огонь. Это пла­мя де­ла­ет че­ло­ве­ка Бо­гом: так Вет­хий За­вет про­об­разует – и Хри­стос утвер­жда­ет.

Бу­дем же учить­ся этой люб­ви – учить­ся це­ной по­жа­ра люб­ви, це­ной от­вер­же­ния се­бя са­мо­го, це­ной са­мо­по­жерт­во­ва­ния. И толь­ко то­гда мы смо­жем ска­зать, что мы дей­стви­тель­но ста­ли уче­ни­ка­миХри­ста! Аминь.

28 ок­тяб­ря 1973 г.

Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова

О наградах

Лк.6:31–36

2Кор.11:31–12:9

Евангелист Лука передает слова Христовы: «И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые делают вам добро, какая вам за это благодарность? Ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же».

А евангелист Матфей приводит еще и заповеди Господни о милостыне, молитве и посте (Мф.6), – и тоже с точки зрения ожидаемой награды. Там сказано, что если кто дает милостыню, молится или постится напоказ, тот уже получает награду от людей, в виде удивления и восхищения, а от Господа, значит, ему уже ничего не положено. А если хочешь, чтобы все это было для Господа, то когда творишь милостыню, пусть даже «левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф.4:3). Когда молишься – «войди в комнату твою» и затвори «дверь твою» (Мф.6:6). А в пост «не будьте унылы, как лицемеры» (Мф.6:16–17).

Вспомним житие святителя Николая. Вот он ночью, во тьме, крадется по улице, как крадется вор, чтобы украсть. А он для чего? – А чтобы подбросить в окно нуждающемуся узелок с золотом. Так, чтобы из окружающей нас тьмы выйти к Богу, просто надо делать все так, чтобы ни от кого ни за что не получать ни похвалы, ни благодарности. Как если что-то вышло не по твоей воле – радуйся: значит вышло по воле Божией! – Так и тут: если избежал благодарности от человеков, значит смело можешь ожидать награды от Него.

Но даже и высокие духовные дары, полученные в этой жизни от Самого Господа, не могут быть для истинного подвижника предметом похвалы перед людьми. С каким страхом, например, говорит Апостол Павел о своем прикосновении к будущему блаженству. Он и говорит-то как не о себе, а о ком-то постороннем: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, – в теле ли – не знаю, вне тела ли – не знаю: Бог знает, – …был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими».

То, к чему лишь прикоснулся Апостол, – и есть окончательная награда, не только приготовленная, но уже объявленная принадлежащей нам. Ибо «нас, мертвых по преступлениям», Бог «оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Иисусе Христе» (Еф.2:5). А все остальное – как малое утешение капризному и нетерпеливому ребенку: чтобы успокоился и перестал плакать.

Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова

О глиняных и о золотых сосудах

2Тим.2:20-26, Лк.19:37-44

Апостол Павел пишет: «в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении».

Золото и есть золото, и никогда не станет глиной, равно как и глина – никогда золотом не станет. Что же, каждому человеку предопределена своя судьба? И праведник только потому таков, что создан таким? И грешник – тоже никогда не сможет перемениться? Но почему же тогда Небесный Пастырь оставляет девяносто девять овец ради одной заблудившейся? И почему всех, без исключения, призывает быть совершенными, как совершен Небесный Отец?

Апостол Павел тоже призывает глину стать золотом: «Кто будет чист от» всего, чуждого Богу, – пишет он, – «тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным владыке, годным на всякое доброе дело». Павел также дает золоту советы, как ему оставаться золотом: «юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца». И далее советует «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины», не даст ли и им Бог перестать быть глиняными сосудами и стать золотыми и серебряными.

А в сегодняшнем Евангелии слышим, как и Сам Господь плакал над Иерусалимом: «о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но» «придут на тебя дни, когда враги твои» «не оставят в тебе камня на камне, за то, что ты не узнал времени посещения твоего». Над глиной не плачут из-за того, что она никак не может стать золотом! Плачут над тем, что могло и должно было стать совершенно иным, и не стало.

Но если для человека возможно перемениться, то почему слово Божие дает такие образы праведных и нечестивых, как разная земля, или разные сосуды, когда исключен переход в противоположное? А это, наверное, чтобы и нечестивый ужаснулся того окончательного окаменения и отпадения, которое ему грозит. И чтобы праведник тоже ужаснулся, заглянув в ту пропасть, которой он чудесным образом миновал, но которая всегда готова поглотить его, если он сделает ложный шаг.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними

Лк.6:31.

Откройте сердца ваши, обострите слух ваш к восприятию изумительных, необыкновенных, глубочайших слов Христовых: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6, 31).

Когда человек с чистым сердцем впервые слышит эти слова Христовы, он смущается, ему становится даже неловко.

О Господи! Как же я сам не подумал того, о чем Ты говоришь нам! Как я не подумал, что надо с людьми поступать так, как хочу, чтобы со мной поступали.

Просто, необыкновенно просто это слово Христово и в то же время глубоко – бездонно глубоко.

Просты и все слова Спасителя нашего, просто и все Его учение, ибо оно было обращено не к гордым ученым, мнящим о себе, что они знают истину, а к тем смиренным, к тем ничего не знающим, которые чужды гордости, которые легко проникаются всякой подлинной, сияющей Божественным светом истиной.

Кто глубже, чем рыбари галилейские, воспринял слова Христовы, кто глубже понял их, кто возвестил их всему миру?

Смиренным, кротким, не мнящим о себе говорил Господь слова, которые им легко, легко было понять. Слушайте же и вы эти слова в простоте сердец ваших, слушайте с глубочайшим доверием к Господу Иисусу Христу.

Какое поразительное требование предъявляет Он нам!

Мир не слышал такого требования до Христа. Миру никогда не приходило на мысль, что надо поступать с людьми, как хотим, чтобы и они поступали с нами; миру никогда не приходило на мысль, чтобы творить добро ненавидящим нас и обидящим.

Мир никогда не услышал бы, если бы не пришел Христос, что мы должны любить врагов своих.

Просты слова Христовы, но ими предъявляются к нам требования самые высокие, самые тяжелые. Ибо, скажите, легко ли исполнять то, чего требует Он от нас?

Легко ли любить врагов наших; легко ли благотворить обидящим нас; легко ли давать без оглядки всякому просящему; легко ли давать взаймы людям, совсем не думая о том, чтобы получить обратно?

О, как это трудно, как невозможно, как не вмещается в сознание людей мира сего!

Но дело в том, что Господь говорит это не людям мира сего, а нам, христианам, о которых святой апостол Петр сказал слова, которые все вы должны помнить, ибо они относятся непосредственно к каждому из вас: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Петр. 2, 9).

Он говорит тем, кто должен быть народом избранным Христом, предъявляет эти свои тяжелые требования к тем, кто должен быть народом святым, взятым в удел, чтобы жизнью своей, делами и словами своими «возвещать совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет».

Совершенства Христовы, совершенства Божии должны мы возвещать людям всей жизнью своей: делами своими, всеми поступками своими, словами своими.

Если так, если мы народ святой, царственное священство, разве не должны к нам предъявляться самые высокие требования, какие ставит Господь Иисус Христос? Разве не нужно требовать, чтобы понимали мы всю глубину и истинность этих слов Христовых: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними».

Давно, давно сказаны были эти Божественные слова.

Что видим и доныне вокруг, что видим даже в самих себе? Относимся ли мы к людям так, как хотим, чтобы к нам они относились?

Ведь мы не хотим, чтобы люди унижали и поносили нас, а кто не поносит других, ближних своих, кто не унижает их?

Мы хотим, чтобы в трудных обстоятельствах жизни нашей и близких наших нам помогали, о нас заботились. А когда сами благоденствуем, ни в чем не нуждаемся, часто ли вспоминаем о тех, которые не имеют ничего, которые ждут нашей помощи? О нет, не часто. А Господь требует, чтобы всегда вспоминали.

Нетрудно, совсем нетрудно любить людей, любящих нас; нетрудно, нисколько нетрудно любить отца или мать, или жену, или детей своих. Но велика ли цена этой любви?

О нет, она не имеет почти никакой цены, ибо близких своих, детей своих любим по инстинкту любви, который вложен в нас природой. Какая мать не отдаст всей ласки, всего тепла сердца своего своему ребенку? Какая не отдаст даже жизни своей, если ему будет грозить гибель?

Это, конечно, хорошо; но имеет ли высшую нравственную ценность? О нет, не имеет.

Знаем мы, что если задумаем разорить птичье гнездо, то прилетит мать птенцов, будет виться над нами, будет бить нас по лицу крыльями и отчаянно пищать…

Это та же самая любовь, любовь по инстинкту, вложенная в каждое живое существо. Разве медведица, разве волчица не защищают детенышей своих, не идут на человека, пришедшего с оружием?

Это любовь по инстинкту, вложенная природой в сердце каждого живого существа, а высокой нравственной ценности она не имеет.

Вот поэтому и говорит Господь наш Иисус Христос: «Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают» (Лк. 6, 32–33).

В русском переводе это звучит так, а в славянском лучше: «Аще любите любящыя вы, кая вам благодать есть; ибо и грешницы любящыя их любят. И аще благотворите благотворящым вам, кая вам благодать есть, ибо и грешницы тожде творят».

Благодати Божией не заслужим такой любовью, такими делами.

Даже и те, которые нам творят добро и получают от нас взамен добро, не имеют особого основания благодарить нас, ибо воздаем мы им добром за добро; какая же нам благодать за то от Господа? Нравственной заслуги в этом нет.

«И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же» (Лк. 6, 34).

От нас требует Господь, чтобы мы давали взаймы, не рассчитывая получить обратно, не требуя совсем того, чтобы отдавали. Это правильно, глубоко правильно: так и надлежит нам поступать.

Когда приходит несчастный человек, попавший в тяжелые обстоятельства, и просит помощи материальной, и хотя знает, что не сумеет возвратить, в смущении, в стыде просит взаймы, только взаймы, то если и знаете, что так, не отвергайте уверений его, чтобы не было ему больно, и отдайте просимое с чистым сердцем, не ожидая получить обратно.

Тогда будет великая благодать вам от Бога, ибо то, что сделали, есть великое доброе дело.

Господь требует далее того, чтобы ударившему по щеке подставить и другую, а отнявшему верхнюю одежду не препятствовать взять и рубашку.

Кто так поступает, многие ли? О нет, крайне, крайне редко поступают так, как поступил святитель Тихон Задонский. Когда кротко и тихо попробовал он увещевать гордого молодого помещика исправить жизнь свою и в ответ получил удар по щеке, как поступил он?

Он упал в ноги этому дерзкому, прося простить, что ввел его в гнев, в раздражение. А каков был результат?

Результат был поразителен: дерзкий молодой человек был так поражен и потрясен, что сам пал в ноги святителю и потом совершенно изменил свою дурную жизнь и стал образцовым христианином.

Когда встречаем разбойников, которые начинают нас бить и грабить, многие ли поступают так, как повелел Господь Иисус Христос?

Я исповедовал одного старика умирающего, который поведал тайну своей жизни, тайну великого греха. Он рассказал, что однажды ночью на улице напали на него два бандита, которые хотели раздеть его. Он, обладая большой физической силой, схватил за горло одного из них и задушил, а другой в страхе бежал.

Из-за пальто, из-за костюма он погубил душу свою, ибо слышим от апостола, что убийцам нет места в Царстве Божием. Не лучше ли было поступить так: спокойно, без всякого раздражения отдать то, что злодеи требовали. Разве не купил бы себе другого пальто, другого костюма, а чем же выкупит он этот тяжкий грех, что даст за душу свою?

Видите, что это вовсе не фантастическое требование, что это можно исполнить, если сердце таково, что способно исполнить это.

Но вот останавливаются многие в смущении пред последним требованием Христовым: «Вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших; благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас» (Лк. 6, 27–28).

Любить врагов – легко ли это? О нет, это трудно, это высочайшее требование Христово. А если Он требует, значит, знает, что можно выполнить, ибо невозможного ничего Он не требует. Трудно это, знаю, что трудно, но попробую дать ответ и на этот трудный вопрос.

Вникнем, кто враги наши. Враги у нас есть разные: это все, творящие нам пакости, все ненавидящие и обидящие нас. Много пакостей творят нам соседи: много оскорбительных слов слышите вы от них, много ругательств, много проклятий.

Но ведь вы слышали в нынешнем апостольском чтении, что и сам апостол Павел имел пакостника плоти, который постоянно ему пакости делал. Что же это был за пакостник плоти? Это злой человек, медник Александр, который повсюду преследовал апостола Павла, повсюду чинил ему пакости, обиды, досады. Тяжело это было святому апостолу, и он три раза молил Бога избавить его от этого жестокого человека. А какой ответ он получил? «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор. 12, 9).

Господь сказал: не надо, пусть продолжает пакости творить, потому что божественная сила Его совершается в немощи: когда нас поносят, когда преследуют, когда страдаем, тогда сильны мы силой Божией, благодатной Божией помощью.

Если и нам придет час терпеть от злых людей, от пакостников плоти всякие пакости, издевательства, оскорбления, как должно нам тогда поступать? Так, как учил еще древний мудрец Соломон. Его слова повторил св. Павел в послании к Римлянам, слова великие, слова. полные силы и правды: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою; ибо, [делая сие], ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе» (Притч. 25, 21–22).

Прожгут, прожгут эти горящие уголья даже его черное сердце, оно будет потрясено тем, что на его пакости вы отвечаете с кротостью.

Кто еще наши враги? Это те злые люди, которые завидуют нашим жизненным успехам, успехам в научной работе, успехам житейского благополучия нашего; это клеветники, доносчики ложные – это подлинные наши враги.

Но вот о чем подумайте: такие враги всем ли страшны? О нет, не всем.

Было много людей, не ставивших своей целью устроить земное благополучие. Были люди, которые от всего отказывались, предпочитая нищету и, живя в неизвестности, в других не возбуждали зависти. Таковы были все преподобные, все отшельники, пустынники: у них не было никаких врагов, ибо отвергнув все блага земные, они обезоруживали завистников.

Есть еще враги, враги ужасные, убивающие и грабящие нас. Как к ним можно относиться с любовью, как возможно любить грабителей, убийц?

А были святые, для которых это было возможно, которые злодеям отвечали любовью; таков был наш богоносный отец Серафим Саровский. Напали на него несколько разбойников, когда жил он в отдаленной пустыньке, избили до полусмерти, переломали ребра, проломили череп. Он долго мучился и болел и страдал тяжело, пока страданиям его не положила конец Пресвятая Богородица.

Разбойники были пойманы – они оказались крестьянами ближней деревни; им пришлось предстать на суд, им предстояла каторга. Что же делает преподобный Серафим? Со всей силой, со всей горячностью сердца своего требовал он, чтобы не наказывали этих злодеев, даже грозил, что из монастыря уйдет. По просьбе святого Серафима оставили их в покое, но Господь их наказал, ибо пожар сжег избы их.

Были и другие, которые сами помогали грабителям имущество свое увязывать в узлы, сами взваливали им эти узлы на плечи.

Вот пример того, как можно исполнить заповедь Христову даже по отношению к разбойникам, к злодеям, а не только к тем малым пакостникам плоти, которые вам жизнь отравляют.

Итак, Господь не предъявляет таких требований, которые превышают силы человеческие. Он предъявляет требования высшие тем, которых сделал Своим святым народом, которых взял в удел. От них требует Он полного совершенства, такого совершенства, которое свойственно Самому Богу, ибо слышите вы, что о тех, кто исполняет эти Его трудные требования, Он говорит, что они нарекутся сынами Всевышнего, говорит им: «Будьте милосердны, как Отец ваш милосерд».

А евангелист Матфей передает это иными словами: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Слышите ли вы, Господь требует от нас, христиан, чтобы мы были совершенны, как Он Сам совершен; требует такого безмерно великого милосердия, которое подобно было бы милосердию Отца Небесного, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45).

Требует великой безмерной любви, подобной любви Господа Иисуса Христа, воплотившегося и отдавшего Себя «нашего ради спасения» за грехи всего мира, для того, чтобы нам, христианам, открыть путь к богочеловечеству.

Богочеловечество есть цель жизни каждого. Цель жизни – совершенство в любви, в праведности, а для этого надо неустанно работать над очищением сердца своего.

Когда долго, долго заботится человек об этом, когда очистит сердце от всего греховного, от всего нечистого, тогда станет сердце его обителью Духа Святого, станет храмом Божиим. Тогда достигнет он любви, той любви, которая даст возможность исполнить все эти столь высокие и совершенные требования Христовы.

Поставьте же задачей вашей очищение сердца вашего и стяжание любви, поставьте задачей жизни вашей то, чтобы стать обителью Духа Святого.

И да поможет вам в этом Христос Своей Божественной благодатию.

Аминь.

23 октября 1949 г.

Епископ Митрофан (Зноско-Боровский)

Проповедь на Лк.6:31-36 (1-я)

(Лук. 6:31–36).

«Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден».

С этим наставлением обращается к нам сегодня Господь наш Иисус Христос. Милосердие – это чувство мало свойственно от Бога отпавшему человеку. «Человек человеку – волк» – гласила латинская пословица. Мысль эта выражена и в словах царя Давида: «Мне очень тяжело, – говорил Давид, – пусть впаду я в руки Господа, ибо велико милосердие Его; только бы не впасть мне в руки человеческие» (2Цар. 24:14).

В Ветхом Завете считали, что милосердие Божие предназначено только избранному народу. Но постепенно Бог воспитывает через пророков в этом народе чувство милосердия к ближнему. Пророки Исаия и Иеремия указывали, что милосердие Божие не знает иного предела, кроме ожесточения грешника (Ис. 9:16Иер. 16:5–13). «Милость человека к ближнему, а милость Господня на всякую плоть», – читаем мы в книге Премудрости. «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы – персть», – говорит Псалмопевец Давид. «Господь есть Бог правды… Блаженны все, уповающие на Него» (Ис. 30:18). «Благ и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив». Если же Бог благ и милостив, естественно, Он требует благости и милости в отношениях людей между собой.

Под влиянием раввинских толкований (Талмуда), несмотря на ясно высказанные мысли и призывы пророков, призывы, упраздняющие обособление еврейского народа, иудеи стали пренебрегать зовом Божиим к милосердию, полагая, что своим внешним, формальным соблюдением Закона они приобретают праведность. Но сердце Божие радуют не те, кто считает себя праведником, а раскаивающиеся грешники. Это – основная мысль всех пророков.

«Я милости хочу, а не жертвы», – возглашал Господь устами пророка Осии. А чтобы иметь доступ к Божию милосердию, все – и иудеи и язычники – все равно должны признать себя грешниками, ибо «всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (ср. Рим. гл. 2). «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен; но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 11 гл.). «Нет лицеприятия у Бога», – говорят апп. Петр и Павел.

Новый Завет возвещает нам Благую Весть о бесконечном милосердии Божием. Христос состраждет всем: пред Ним ученые члены синедриона, пред Ним кающиеся грешники – мытари и блудницы, пред Ним чуждые евреям самарянка, хананеянка и римский сотник. Иисус Христос указывает, что чувство милосердия должно сближать с каждым человеком в беде, которого я встречаю на своем пути, и исполнять жалостью к тем, кто наносит мне обиды. Христианин не может затворять свое сердце от брата, находящегося в нужде, ибо любовь Божия пребывает только в тех, кто проявляет милосердие (1 Ио. 3:17).

«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», – говорит нам Господь. Совершенство, которого требует от нас Христос, согласно сегодняшнему Евангельскому чтению, должно заключаться, прежде всего, в обязанности «быть милосердным». Милосердие – это сострадание и прощение. Слово милосердие указывает на чувство преданности, на духовную связь между людьми, предполагающую верность Богу. Милосердие – это не просто проявление инстинктивной доброты, это жизнь в Боге, милующем нас, это – как бы ответ на наш внутренний долг перед Богом. Аминь.

Епископ Митрофан (Зноско-Боровский)

Проповедь на Лк.6:31-36 (2-я)

(Лук. 6:31–36).

«Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», – поучает нас Господь. В этом наставлении заключается азбучное правило христианской нравственности.

Если ты ожидаешь внимательного к себе отношения, будь внимателен к переживаниям, скорбям и нуждам других; если от других ожидаешь уважения, сам научись оберегать чужую честь и бытовые интересы других людей. Не желаешь ты себе зла? смотри и другим зла не только не твори, но и не желай, – ибо в какой-то момент жизни другому тобою творимое и, даже, только желаемое зло обратится на твою голову.

И дальше, призывая нас к благотворительности, говорит Господь: «Любите врагов ваших». О наших личных врагах говорит Господь. Но возможно ли к ним проявление любви? Да, не только возможно, но и обязательно для христианина. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если ты не научился любить врагов своих, ты еще напрасно носишь имя христианина». Что значит: любить своих врагов, в чем должна и может проявляться наша любовь к ним? Прежде всего, в незлобии сердца, затем – в молитве за них, в оказании им внимания, в участии в их горе и страданиях. Если враг твой попал в беду, посети его и т.д. Жалейте и скорбите о их неразумии, ибо они не отдают себе отчета в том, что, причиняя вам зло, они на свою голову собирают горячие уголья, а вам – помогают духовно возрастать, помогают спасаться, если вы без гнева, в незлобии, принимаете от них обиды.

Почему гневом возгорается сердце наше, когда нас кто-либо обижает, когда зло лично нам причиняют? Главная причина в том, что самолюбием исполнено сердце наше; мы себя ставим выше нашего обидчика. Посему и сразу суд наш над ним выносим. Ты разгневался, осудил, а ну-ка, загляни в себя! И «никогда не будь доволен собою, иди вперед к Свету, ко Христу. Если скажешь о себе: довольно, ты погиб» – поучает нас блаж. Августин.

«Молитесь за творящих вам напасть… Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд», – говорит нам Спаситель Христос. Все люди суть дети одного Отца, Творца и Промыслителя, но увы, не все они благодатные чада Божии. Лишь тот, кто возлюбил своего врага братской любовью, кто молится за него и плачет о его заблуждениях, есть благодатное чадо Отца Небесного, который праведных любит и грешников милует. «Люби», – говорит тот же блаж. Августин, – «и любовь сама тебя научит, когда и как лучше поступать: много добра можно сделать и тому, кто сам не желает себе добра, если только будешь заботиться об их пользе».

«Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного» (Иоан. 3, 16). Сила веры христианина в любви, в молитве о врагах.

История дает нам множество примеров благих результатов молитвы о врагах, исходящей из незлобивого, человека любящаго сердца.

Без молитвы Первомученика Архидиакона Стефана, молитвы, исполненной любви и незлобия к побивавшим его камнями: «Господи, не вмени им греха сего», – и гонитель Савл не стал бы Апостолом Павлом, – замечает святитель Иоанн Златоуст.

Отец-язычник, узнав о том, что его 13-летний сын стал христианином, избивает его и сажает в тюрьму в надежде, что сын его, Потит, просидев некоторое время в тюрьме, отречется от Христа. В тюрьме отрок Потит молится, в незлобии своего юношеского сердца, об обращении ко Христу своего отца. И выпущенный из тюрьмы, одухотворенный, радостный, обращается к своему родителю, убеждает его полюбить Христа и стать причастником Христова света. И что же: сила незлобия отрока побеждает отца – он становится христианином.

Другой пример: язычник император отдает отроковицу Фавсту, христианку, на истязания жестокому мучителю. Во время страшных пыток отроковица Фавста молится о своем мучителе: ея кротость и молитва так потрясли мучителя, что он сам обратился ко Христу, объявил себя христианином и принял мученический венец вместе с отроковицей.

Мать преп. Феодосия Печерскаго резко протестовала против вступления ее сына на путь монашеского подвига. Она многократно его избивала, сажала на цепь. Сын отвечал на жестокия избиения незлобием и молитвой о матери, – и сама мать его приняла постриг в одном из Киевских монастырей. Такова сила незлобия, кротости и молитвы, любви исполненной.

Если бы мы, дорогие, это помнили – и мы с вами были бы более светлыми и было бы меньше в нашей среде неприязни и раздоров. Да даст же всем нам Господь силы к исполнению заповеди Его о любви к недругам. Бог любви и мира да будет со всеми нами! Аминь.

Проповедь протоиерея Василия Михайловского

На Кол.3:12–16.

В жизни заметно бывает: когда родители хотят подействовать на своих малолетних и даже взрослых детей своими увещаниями, а не силой власти и угрозы, тогда они обыкновенно обращаются к детям с самыми ласковыми словами, называют их и умницами, и добрыми, и милыми, и т. п. И часто случается, что это ласковое обращение бывает очень убедительно для молодого поколения. Дети слушают старших именно из-за доброго отношения к ним, потому что ласковое слово и дурного делает добрым или, по крайней мере, располагает к добру; а обращение грубое ожесточает и добру душу.

Такое же отношение к христианам мы видим и в апостоле Павле. Ему крайне желательно было видеть колоссян христианами добрыми, мирными, уважительными и справедливыми друг к другу.

Гл. III, ст. 12Братие, увещевает св. апостол, облекитесь, как избранные Божии, как святые, освященные Духом, как возлюбленные Христом, — облекитесь в милосердие, благость. Это вот что значит: вы, колоссяне, ставши христианами, детьми любвеобильного Бога, будьте теперь и сами добрыми и любвеобильными ко всем — и к добрым, и к дурным. Облекитесь в милость и благость, т. е. как без одежды выйти в общество нельзя, так и христианину являться в общество людей без милости и благости нельзя; иначе христианин не будет истинным учеником Божиим.

Несомненно, быть постоянно добрым ко всем — дело трудное; люди, даже и бедные, бывают всякого сорта и жизни. Иному тягостно подавать помощь, зная, что просящий пропьет поданное или вообще обманывает тебя. Но все-таки добрым быть нужно. Поэтому-то святой апостол тотчас увещевает вооружиться в благотворениях долготерпением, снисходительностью. Облекитесь… в благость, в смиренномудрие, кротость, долготерпение.

Ст. 13Снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу. И кем же он увещевает? На кого указывает в пример? — На Христа. Как Христос простил вас, так прощайте и вы. И действительно, если нам самим посмотреть на свою душу в те минуты, когда мы думаем отказать ближнему в помощи или гневаемся на него; если, говорю, всмотримся в себя, в свои недостатки и вину пред Богом и ближними, то совесть наша даст нам почувствовать, что лучше бы и нам быть поснисходительнее к другому. Кто мы по отношению ко Христу? — Тяжкие грешники, беззаконники, клятвопреступники; мы обещались быть Его слугами, навсегда преданными, а сами что делаем? Мы просим и молим себе от Него милостей под гнетом наших нужд, а сами бесчисленными милостями Божиими злоупотребляем хуже, чем иной бедняк, получивший от нас малую милостыню. Да разве Господь Бог дает нам средства в жизни на то только, чтобы нам было жить хорошо, а другие пусть хоть с голоду умирают? Нет.

Вот нас, положим, обидели — и наедине, и при публике. Гневное, горделивое наше сердце так и кипит мщением, так и позывает пожаловаться на суде. Но не поторопись, христианин, в гневе даже высказывать обидевшему свои злостные чувства, а тем более проявлять их в жалобах и кляузах по судам и соседям. Сначала сообрази, что сердиться вредно для здоровья; что как к суровой погоде нам приходится привыкать, так и к суровым речам и делам других в жизни нужно попривыкнуть. Во-вторых, нужно помнить: каковы мы-то сами! В глазу брата видим соломинку, а у себя не замечаем и целого бревна; сердимся на ближнего из-за слова, а сами прогневляем и других людей, и Спасителя нашего недобрыми делами. И при этом нам желательно, чтобы другие были к нам снисходительны, чтобы Господь простил нас. Господь по безмерной любви Своей, действительно, за наше раскаяние прощает бесчисленные наши деяния. Так прощайте же и вы другим, как Христос простил и прощает вам.

Ст. 14. Вообще же в жизни, возвышаясь над мелочами ее и всматриваясь в ее частные нужды, более же всего облекитесь в любовь христианскую; она есть союз совершенства; она есть сила, двигающая нами и нашею греховною, упорною природою. Она совмещает, или лучше, проникает все частные проявления добра: терпение и кротость, и смиренномудрие, и положительную милостыню. Она никому не завидует, не раздражается, ничем и никем не гнушается; она долготерпит, все покрывает (1 Кор. ХIII, 4-7). Человек, живущий любовью Христовой, бывает миролюбив и скромен.

Ст. 15Да владычествует же и в ваших сердцах мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, т. е. в Церкви Христовой, в одном обществе верующих в нашего Спасителя. Понятно, в обществе таком большом, в которое вступают со всего света люди всякого возраста, образования и положения, как в иной семье, жизнь не идет ровно, правильно, в мире; бывают размолвки, различие убеждений и действий. Что же тут делать честному христианину? Очевидно, он должен заботиться о мире в обществе, сам делать уступки другим и другому прощать; чрез это упрочится мир, и люди будут жить дружно.

Будьте же, братия, дружелюбны, увещевает и св. апостол. Друг есть другой я, или, всякий человек — друг. Так не говори и про другого, не делай каждый другому того, чего себе не желаешь. Тогда и мир сохранится. Дружба начинается и поддерживается обменом мыслей, чувств, взаимной помощью.

Для христианского дружества великую ободрительную силу имеет слово Христово, Его завещания Своим ученикам. В этих словах вся суть наших чистых убеждений, в них начало наших добрых действий. Поэтому

(ст. 16слово Христово да вселяется в вас обилию, со всякою премудростью.Какой урок и укор нам, христианам! По мысли св. апостола, слово Христово должно быть предметом особенного изучения, усвоения обильного, но разумного, осторожного, со всякою премудростью. Что это значит? Это значит: читать, понимать и усвоять слово Божие нужно умеючи. Много есть в мире людей из христиан, которые и читают много, и усердно изучают слово Божие, но не понимают его так, как повелел его понимать Господь Иисус Христос и Его апостолы. Оттого и заблуждаются многие, как в учении Христовом, так и в жизни христианской. Одни останавливаются только на букве Св. Писания, а другие подыскивают в ясных словах Божиих такой смысл, какой нравится их греховному чувству.

Что же делать нужно при чтении слова Божия, чтобы не заблудиться — не впасть в ересь и не соблазнить другого? Нужно слушать и изучать объяснение слова Божия от тех лиц, которые жили во времена Христовы и апостольские; нужно благоговейно принимать толкования и предания мужей апостольских и других св. отцов. Они были ближе к апостолам; иные из них назидались живою речью апостольской. Следовательно, чего не написали сами апостолы, то записали их преемники. Следовательно, пропитываясь мыслями отцов Церкви, обоснованными на духе евангельском, человек уже и мыслит в обыденной жизни, и говорит, и действует по закону Божию, и чрез то назидает других в Христовой вере. И естественно, какими чувствами полно наше сердце, такие оно дает и биения, и звуки. Радостно оно? — Поет. Скорбно? — Ноет. И в тех и в других обстоятельствах оно дает знать о себе не только всему составу человека, но и ближним. От избытка сердца говорят уста (Мф. XII, 34), сказал Христос. Зная это, апостол желает, чтобы в избытке чувств от доброго учения мы вразумляли друг друга приличными нашему христианскому званию песнопениями.

Научайте, говорит он, и вразумляйте друг друга псалмами, т. е. ветхозаветными песнями религиозного народно-еврейского содержания, каковы, например, песни Моисея, трех отроков в пещи и псалмы Давида. Назидайте славословиями, т. е. новозаветными хвалебными выражениями, находящимися в книгах Нового Завета, каковы, например, песнь Божией Матери: Величит душа моя Господа (Лк. I, 46-55); песнь Захарии, отца Иоанна Предтечи: Благословен Господь Бог Израилев (Лк. I, 68-79); славословие Ангелов: Слава в вышних Богу(Лк. II, 14); песнь Симеона: Ныне отпущаеши (Лк. II, 29); песнь Ангелов: Аллилуиа(Откр. XIX, 4). Услаждайте жизнь свою и духовными, церковными, песнями,составленными в обществе христианском и не записанными в священных книгах (1Кор. XIV, 26). Такие песни называются духовными, во-первых, потому, что они бывали плодом вдохновения, молитвы усердной, а во-вторых, потому, что они развивают и ободряют нашу душу; умягчают наше сердце и утешают в жизни горемычной. К числу таких песней относятся все те церковные стихиры и стихи, которые доселе сохраняются и распеваются в нашем богомудром и сладкозвучном богослужении. Песнопения всех трех родов мы должны во благодати, с благодарным, радостным и благоговейным чувством, воспевать в сердцах наших Господу Богу, благодеющему нам.

Но иногда в обществе спрашивают: ужели дозволяется петь только религиозные, священные песни? Разве грешно петь другие песни, например воспроизводящие на память благотворные события из нашей отечественной истории древней и поздней? Разве нельзя выражать своих добрых чувств в стихах?

На это можно сказать следующее: чувство благодарности от потомков к предкам заставляет увековечивать их дела в преданиях, в песнях и рассказах. И эти народные отечественные песни, конечно, не грешно распевать; даже следует как можно шире распространять их, потому что они возбуждают любовь к отечеству. Эти песни, вошедши в сознание народное, сделавшись развлечением народу, вдохновляют его и служат достойным, высокопоучительным памятником славного родного прошлого. Они не хуже, даже лучше вещественных памятников, стоящих на одном месте. Песни отчизнолюбивые, разносимые по белу свету для развлечения, в то же время знакомят с былым лучше, скорее памятников. Вещественный памятник может быть известен и особенно поучителен в одном месте государства, а песнь, весть, разносимая в напевах, передает об известном событии из рода в род, оживляет, ободряет и просвещает умы людей на огромные пространства земли Русской и на целые столетия.

Итак, православные, да вселяется в вас слово Христово обильно и в богослужении через чтение, поучения, пение; и в домашней жизни через беседы и благочестивые рассказы и через применение их к делу. Научайте и вразумляйте друг друга и священными, и народными песнопениями. В этом выражается наше добродушие, крепнет наш дух. Благодушествует ли кто, да поет (Иак. V, 13), говорит и апостол Иаков.


Источник: https://azbyka.ru/days/2020-12-14

(79)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *