Духовная доминанта жития
В центре жизни каждого человека – забота о здоровье, о благополучии, о материальных аспектах, о воспитании детей, о надлежащем жилище и о прочих столь необходимых для всех вещах. Но в заботе о земных ценностях, в заботе о земном благополучии волей или неволей на периферию нашей жизни и нашего сознания уходят вопросы, связанные с духовной жизнью. А когда паломники прибывают в монастырь, то, может быть, именно здесь верующий человек может задать себе критический вопрос: какое место в его жизни занимает забота не о физическом, а о духовном благополучии, какое место в его жизни занимает духовная составляющая? Монастыри и существуют для того, чтобы люди, отказавшись от мира и от приоритета земных ценностей, могли сконцентрироваться на самом главном – на духовной жизни. Поэтому нет никакой другой цели вступления в монастырскую общину, как только создание благоприятных условий для того, чтобы духовная доминанта жития никогда не разрушилась, не ушла на периферию, чтобы она продолжала формировать образ мыслей и образ действий.
Опыт монастырей
Кому-то может показаться, будто все, о чем мы сейчас говорим, имеет отношение только к монастырям и так далеко от нашей земной жизни. На самом деле это далеко не так. Можем ли мы представить, каким было бы человеческое общество, если бы мы трудились не только для своего личного блага, но, сознавая важность своих трудов, и для всех остальных людей? В истории философии известны имена мыслителей, которые мечтали о солидарном обществе. Эта тема приобретала разные оттенки: в какие-то моменты истории она могла быть духовно возвышенной, а порой становилась чисто идеологическим понятием. Но сама идея солидарного общества является очень светлой и правильной – это готовность каждого из нас трудиться для того, чтобы не только мне, но и всем остальным становилось лучше.
В этом смысле опыт монастырей является замечательным свидетельством того, что люди, объединенные верой, способны построить реально солидарное общество. И как важно, чтобы это могло произойти и в нашей светской жизни, с опорой на веру православную, потому что она является самым важным фундаментом для абсолютного большинства нашего народа, даже если некоторые как бы не связывают себя с Православной Церковью, – ведь все мы укоренены в нашем прошлом, в нашей духовной и материальной культуре, созданной под влиянием Православия. А потому опыт Православия может и сегодня помогать людям в устроении не только своей личной жизни, но и жизни общественной. Еще раз хочу сказать, что пример монастырей как в прошлом, так и в настоящем может помочь людям выработать правильное отношение, правильный взгляд на свое участие в жизни всего народа, всего нашего общества.
Через духовный подвиг, который концентрируется в обителях, мы можем приобщаться к таким идеям, таким мыслям, такой практике жизни, которая может реально изменить жизнь всего народа, всей нашей страны к лучшему.
Из проповеди после Литургии
в верхнем храме Спасо-Преображенского собора
Валаамского монастыря
11 июля 2018 года, в день памяти
преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев
Сила апостольского свидетельства
Сила апостольского свидетельства дошла до наших дней, и в этом смысле мы все их преемники. А если так, то мы должны воспринимать не только то, чему научаемся через их послания, через их житие, но и воспринимать само их апостольское служение. Церковь именуется апостольской именно потому, что продолжает апостольское служение, продолжает свидетельствовать миру. Было бы большой ошибкой считать, что это свидетельство – дело лишь архиереев, священников. Вся Церковь свидетельствует миру – быть может, в первую очередь через апостольские труды мирян. И сегодня это служение очень значимо. Знаю много историй, которые до меня доносит и человеческая молва, и свидетели, о том, как простые верующие люди обращают к вере своих сограждан. Удивительная история апостольства нашей Церкви продолжается и в нынешнее время. Наверное, никогда в деталях невозможно будет обо всем этом рассказать, очень многое уйдет с теми, кто совершал и совершает это служение. Но я бы хотел, мои дорогие, поблагодарить за эти труды всех, кто обратил хотя бы одного своего соотечественника, привел его ко Христу, к купели крещения.
А всех вас призываю помнить, что наш долг – не только самим молиться в храме, исповедовать веру, но и трудиться для того, чтобы вера Христова, как и во времена апостолов, через свидетельство членов Церкви укреплялась в народе нашем.
Из слова после Литургии
в храме святых апостолов Петра и Павла в Лефортове
12 июля 2018 года, в день памяти апостолов Петра и Павла
Она не могла оставить страну, которая стала для нее второй Родиной
Размышляя об этой трагедии, я подумал: почему же палачи не расстреляли святую Елисавету? Ужасная казнь, но все-таки мгновенная смерть… Почему нужно было эту хрупкую женщину в монашеской одежде сбрасывать живой в эту глубокую яму? Почему нужно было сбрасывать живыми всех остальных? Почему нужно было бросать гранаты, даже не зная, погибнут ли от них люди или будут страдать, мучаясь от ран? Никаким революционным порывом, никаким стремлением к социальной справедливости, никакой борьбой с эксплуататорами – ничем, что декларировалось как причина революции, невозможно оправдать эту безумную диавольскую злобу. Но понять можно, особенно нам, христианам. Очень многое открывает нам Господь через нашу веру – достаточно вспомнить Самого Христа Спасителя. Почему Он был распят? Для кого Он представлял угрозу? Какие злые дела Он совершал? Ни одного человека Он не обидел, но исцелял, поднимал с одра болезни, воскрешал… Перед Его делами благоговели тысячи людей, но не остановилась рука гонителей: безгрешного истязали, избивали и окровавленного распяли. Думаю, после Голгофской жертвы очень важной частью нашего церковного предания стало понимание жертвы как искупления грехов. Господь через крестную жертву искупил грехи всего человеческого рода, потому что Он был и Бог, и Человек. Но каждый, кто проходит через страдания, будучи невинным, тоже приносит жертву Господу. И, наверное, не только о своих грехах он приносит жертву, как агнец непорочный, закалаемый силами зла. Такую жертву принесла и преподобномученица Елисавета как чистая агница, закланная здесь теми, кто пылал злобой и с чьей жизнью, темной и страшной, был несовместим свет, который излучала преподобномученица и погибшие вместе с ней люди.
Сегодня в рядовом воскресном чтении (Рим. 15: 1–7) мы находим такие слова апостола Павла: «Терпением утверждается надежда». Вообще связь между терпением и надеждой – это очень сильная мысль, которую апостол Павел проводит через целый ряд своих текстов. И это неслучайно, потому что без надежды не может быть терпения, а без терпения не может быть надежды. Человек терпит, потому что надеется. Даже приговоренный к страшной болезни терпит нередко эту болезнь, потому что надеется, и как часто бывает, что надежда не посрамляет! Как сказал преподобный Нил Синайский, тот, кто терпит, подражает Христу, и это правильные слова. Каждый, кто терпит, будучи незаслуженно обиженным, должен не гневаться на весь мир, а понимать: и незаслуженную обиду нужно перенести с терпением, чтобы обрести надежду, а надежда, по словам того же апостола Павла, не постыжает (Рим. 5: 5).
Какую же надежду имела святая преподобномученица? Ведь она была умным, реально мыслящим человеком. Она понимала, что в эту страшную шахту их сбросили и забросали гранатами не для того, чтобы потом спустить им лестницу и спасти. Она понимала, что это конец. Святая преподобномученица Елисавета Феодоровна умерла мучительной смертью от голода и жажды, будучи несомненно раненой, поскольку невозможно было не получить ранений, падая в шахту, и не пострадать от осколков брошенных туда гранат. Но преподобномученица имела надежду, хотя и понимала, что ее надежда никак не связана с земной жизнью. Земная жизнь осталась там, наверху, она была уже на пути к иной жизни и верила в эту жизнь. И надежда ее не была посрамлена, так что святой преподобномученице Елисавете еще хватило сил, срывая монашескую одежду, перевязывать раны тем, кто вместе с ней пострадал в этой страшной шахте.
<…>
Молитвами святых Царственных страстотерпцев, преподобномученицы Елисаветы и инокини Варвары и всех убиенных Господь да хранит землю Русскую и хранит в сердцах наших веру православную, которая и дает нам надежду, а надежда не постыжает. Поэтому мы верим в дальнейшее возрождение народа нашего, Церкви нашей, в укрепление духовной жизни людей, без которых не может быть полноты человеческой жизни и не может быть настоящего человеческого счастья. Исполненные этой надежды, будем с удвоенными силами служить достижению той цели, которая сегодня стоит перед нашей Церковью, ибо мы наследники святых новомучеников и исповедников Церкви Русской. Они со своих Голгоф вручили нам духовный мандат заботиться о народе нашем, о его спасении, о его духовной жизни, и, видя всех вас, посещая практически все концы земли Русской и наблюдая духовное возрождение народа, я осознаю, что мы сейчас находимся на очень важном отрезке исторического бытия, с которым будет непременно связано возрождение веры и Отечества нашего.
Из слова после Литургии в монастыре
Новомучеников и исповедников Церкви Русской
в Алапаевске 15 июля 2018 года
Источник: http://www.pravoslavie.ru/114449.html
(95)