«Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни»
(Притч.4, 23)
«Ошибки сердца есть вещь страшно важная: это есть уже зараженный дух иногда даже во всей нации, несущий с собою весьма часто такую степень слепоты, которая не излечивается даже ни перед какими фактами, сколько бы они ни указывали на прямую дорогу; напротив, переработывающая эти факты на свой лад, ассимилирующая их с своим зараженным духом…»
Ф.М.Достоевский
Ум — слуга сердца – «Бог или мир», или о духовной слепоте от пристрастия к земному – Об испорченности нашего сердца и очищении его – «Кому открывается Господь?», или как в своей жизни ощутить Бога и др.
Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) пишет, что «разум (или ум) – слуга сердца». Почему он так пишет? Потому что, чего хочет сердце, с чем оно соглашается и принимает за истину, то и оправдывает, и объясняет ум (1). Отсюда понятно, почему мы, не зная в своей повседневной жизни Бога, и не водимые Его разумом, т.е. не знающие духовных основ (законов) бытия, и потому постоянно их преступающие, всегда оправдываем себя, стараемся находить себе извинения. Сердце нечистое требует оправданий, чтобы как-то справиться с обличающей его совестью, и иметь хоть какое-то подобие спокойствия.
Сердце – основа нашей сущности, каковы мы по сердцу, таковы мы и на самом деле, и такими видит нас Бог (2). Мы сколько угодно можем притворяться пред людьми, стараясь пред ними быть и любезными, и благочестивыми, и спокойными, но каждый про себя сам знает, сколько на самом деле в этом притворства (стремления нравиться другим, желания быть как все, не нарушать принятый в обществе этикет и т.д.), а сколько нас настоящих, истинных. Это лицедейство, склонность к актерству, к постоянному ношению масок очень свойственны современному человеку. Мы из кожи вон лезем, чтобы быть не хуже других, а если повезет, жизнь сложится, то и лучше, и богаче, и славнее… Мир вертит бедным человеком, все более удаляя его от истинных его предназначений, и потому не дает ему ни настоящего счастья, ни настоящей любви, ни мира и спокойствия душевного, а лишь одни тревоги, разочарования, постоянную суету, и, в конце концов, выбрасывает его из жизни, разбитого телесно и душевно, и совсем не готового к переходу в иной мир…
Святитель Николай Сербский (1881-1956) пишет, что сердце человеческое не может быть не занятым, оно всегда наполнено или Богом, или миром, или адом (3). Вот эта наполненность миром наших сердец и уводит нас и от Бога, и от любви, и от счастья, и от спасения. Очень многие, даже воцерковленные, люди, попадаются (застряют) именно на этом. Они не против Бога, и верующими себя считают, и многие из них на протяжении скольких уж лет и посты соблюдают, и Богослужения посещают, и к Таинствам Церковным приступают, и пытаются молиться, но вот что-то у них не идет, что-то мешает им соединиться с Богом, почувствовать Его в своей жизни, насладиться Его Благодатью. И причиной тому, как раз и бывает очень часто то, что они никак не могут отдать всего своего сердца Богу, в нем все еще живет любовь к миру, к его обманчивым утешениям и соблазнам. Нет предания в волю Божью, нет упования на Его помощь, нет самоотречения. А ведь не отрекшись от своего падшего «я», от самолюбия, своеволия, нельзя угодить Господу, нельзя идти за Ним, сказавшим: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф.10, 38).
Любовь к миру, к плоти являются преградой между нами и Богом, и умом мы часто это уже понимаем, но вот решимости все исправить нет. Это потому что сердце наше не чисто, мы его еще не переиначили, не сделали Божьим, в нем еще много суеты, много земного и не спасительного. Отсюда скорби, искушения, которые попускает нам Господь, заботящийся в первую очередь не о нашем земном счастье, а о спасении души для вечности.
Счастья земного Он тоже нам желает, и дает, но лишь как приложение к главному, к исканию Царства Небесного, по сказанному: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6, 33). И так оно и бывает, только человек полностью отдаст себя в водительство Божие, начнет ревностно угождать Богу и все земное как бы отойдет для него на второй план, перестанет закрывать собой Небесное, как тут же и жизнь налаживается, и ощущение счастья приходит, и проблемы сами собой разрешаются… (4)
Вот что пишет о пристрастии к земному, и об удалении от Бога через суету и многопопечительность старец Паисий Святогорец (1924-1994): «Не надо отдавать своего сердца материальному. Есть люди, которые отдаются материальному без остатка. Целый день напролет у них проходит в заботе о том, как должно выполнить какую-то работу, а о Боге они не думают совсем. …Работайте руками, работайте ногами, но не позволяйте уклоняться от Бога вашему уму, не отдавайтесь материальному всем своим существом, всем своим внутренним потенциалом и сердцем. …Насколько это возможно, не отдавайте работе своего сердца. Отдавайте ей свои руки, отдавайте ей свой рассудок. Не отдавайте сердца ничтожному, безполезному. Иначе как оно потом взыграет о Христе? Когда сердце во Христе, тогда освящается и работа. И сам человек сохраняет тогда внутреннюю душевную свежесть сил и испытывает настоящую радость. Используйте свое сердце правильно, не тратьте его понапрасну…
Если сердце отдано Богу, то ум пребывает в Боге, а мозги заняты работой…
Не растрачивай свои драгоценные силы на излишние хлопоты и суетные заботы, которые когда-то превратятся в прах. Хлопоча и заботясь о лишнем и суетном, ты и телесно устаешь, и ум свой распыляешь без цели, а потом, во время молитвы, приносишь Богу усталость и зевоту – подобно той жертве, которую принес Каин (См.: Быт.4, 3-7). А из этого следует, что и твое внутреннее состояние будет «каиновым», исполненным душевной тревоги и воздыханий, которые будет нагонять находящийся возле тебя тангалашка (бес-искуситель).
Не будем безцельно растрачивать сердцевины наших сил, иначе для Бога потом у нас останутся лишь шелуха и скорлупки. Озабоченность чем-то вытягивает из сердца всю его внутреннюю силу и Христу не оставляет ничего. Если ты видишь, что твой ум то и дело отвлекается и уходит в попечения, заботы и тому подобное, надо понять, что ты забрел не туда, куда нужно, и побезпокоиться, что ты удалился от Бога. Понять, что тебе стали ближе дела, а не Бог, тварное, а не Творец…
От многой заботы и попечений человек забывает Бога.
…В нашу эпоху диавол всецело увлек людей материей, земными хлопотами. Он учит людей много работать, много кушать – чтобы они забывали Бога и, таким образом, не могли или, точнее сказать, не хотели извлечь пользу из той свободы, которая дана им для освящения души…
Потерявшись в земном, человек сбивается с пути, который возводит его на Небо. Сначала делаешь одно, потом хочется делать что-то еще… Если тебя затянуло между этих шестеренок, то все – ты пропал. Потерявшись в земном, человек теряет небесное. И подобно тому, как нет конца небесному, нет конца и земному. Или ты потеряешься здесь, или «потеряешься» там. А знаешь, что такое «теряться» там, в Горнем!..
Если ум человека не в Боге, то как он ощутит божественную радость? Сердце легко охлаждается…
…Если человек забывается в этой жизни, то он теряет данное ему время, тратит его впустую. Если он не забывается и готовится к жизни иной, то его земная жизнь имеет смысл. Если думать о жизни иной, то многое меняется. А думая о том, как поудобнее устроиться здесь, человек бывает измучен, выбивается из сил и идет в вечную муку.
Смотрите, не заразитесь нетерпеливым безпокойством и страстным увлечением земными делами: «Сейчас мы должны сделать одно, после этого – другое…», потому что в таком состоянии вас застигнет Армагеддон (См.: Откр.16, 16). Одно только нетерпеливое безпокойство в связи со стройками, ремонтами и прочими делами – уже дело бесовское. Поверните ручку настройки на Христа, потому что иначе у вас будет лишь видимость жизни со Христом, тогда как внутри останется все мирское мудрование…»
«Живущие по плоти Богу угодить не могут. …Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим.8; 8, 13) – пишет Святой Апостол Павел.
И в другом месте: «Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Они друг другу противятся… Если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал.5; 17, 25).
«Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет; сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал.6; 7, 8).
«О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол.3, 2). — Нарушая эти заповеди Господни, человек, сам того не понимая, отдаляется от Бога, слепнет духовно, становится не способным к жизни по заповедям евангельским. Ему не понятен, в частности, в чем грех принятия ИНН и электронных документов. Не сумев приобрести духовного образа мыслей, он не может дать правильной, евангельской оценки всему происходящему с ним и вокруг него. Такие люди и будут уловлены в сети «князя мира сего».
Как пишет в слове о пришествии в мир антихриста преподобный Ефрем Сирин (306-373): «Имущим присно ум в вещех жития сего и любящим земная, неразумно се (т. е. непонятно сие) будет, привязани бо суть в вещех житейских. Аще и услышат слово, то не имут веры, но паче омерзит им глагол сей».
Вот почему враг Божий так и старается привлечь ум человеческий к земным интересам, ибо это неизбежно ведет к духовному ослеплению, как о том предупреждал и святитель Иоанн Златоуст (347-407). В толковании на Евангелие от Матфея он сравнивает духовного слепца со слепцом телесным. Как слепой телесными глазами не может видеть солнечного света, даже когда поднимется из глубокой и темной ямы на свет Божий, так и духовному слепцу не видно Солнца духовного — Христа, даже если Бог посетит его и явными чудесами. И такими духовными слепцами, еще раз повторюсь, делает нас привязанность к земному.
Бог с тем, кто с Ним, и поэтому, отдавая свое сердце миру, его манящим благам и безконечной суете, мы тем самым удаляемся от Бога и нарушаем Его заповедь: «и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Втор.6, 5). Ведь «к чему привязано сердце человека и к чему влечет его пожелание, то и бывает для него богом», — пишет преподобный Макарий Великий (300-391).
«Даждь Ми, сыне, твое сердце» (Притч.23, 26) обращается Господь к человеку. Не давайте сердцу привязываться к тленным благам мира сего, гоните из него всякое пристрастие, так как только в свободном сердце, свободном от всех пристрастий, может сотворить Себе обитель Господь» — пишет преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913).
Признаками, по которым можно судить, чему (или Кому) отдано сердце наше, могут служить наше нежелание (или желание) носить платочек не только в храме, но и в повседневной жизни, отказаться от мужской одежды (брюк, шапок и т.д.), пользоваться косметикой, в общем угождать людям мира сего (что еще тянет за собой грех человекоугодия), а не Творцу. Если мы стыдимся креститься при людях, не крестимся, когда проезжаем мимо храма; если в болезни, спешим скорее к врачу, а не на исповедь и Причастие (и вообще не видим связи между грехом и болезнью), забываем, что болезнь всегда от Господа, и Он может как дать ее, так и забрать, лишь бы мы поняли, чем нагрешили, что не так идет в нашей жизни. Вообще упование на помощь Божию, а не на человека, в трудных обстоятельствах, служит проверкой нашей веры, — не маловерны ли мы? И как часто можно видеть, что люди, десятилетиями посещающие храм, при болезни тратят большие деньги на врачей, на дорогие лекарства, которые лишь симптомы могут убрать, но не вылечить, потому что корнем любой болезни всегда служат грехи, не понятые, не осознанные, забытые, и потому нераскаянные и мешающие душе быть с Богом. Чтобы помочь душе, Господь и посылает болезни (скорби, несчастные случаи), чтобы, пусть даже по неволе, но, став на скорбный, крестный путь, душа очистилась и стала опять пригодной для Царствия Божия. Да, врач тоже может помочь, и как пишут святые Отцы, в обращении к врачам нет греха (Святитель Феофан Затворник). Но желательно, чтобы врач, все-таки, был православным, или, хотя бы, просто добросовестным, любящим людей и свою работу, и чтобы такое лечение было по благословению духовника, и с молитвой к Господу о помощи и врачу, и себе.
Преподобный Макарий Великий (300-391) говорил, что «сердце есть бездна… В одном сердце действенны два рода жизни: жизнь света и жизнь тьмы.
Сердце правит всем организмом, и когда благодать займет все отделения сердца, то господствует над всеми помыслами и членами, ибо там ум и все помыслы душевные».
Об испорченности нашего сердца и как это влияет на нашу жизнь пишет игумения Арсения (Себрякова) (1833-1905): «Надо знать и глубоко познать, что сердце наше так испорчено, так помрачено грехом, жизнь наша так спутана нашими пороками, испорчена своевольными умышлениями нашего грехолюбивого сердца, что не только творить волю Божию или познать ее мы не можем, но даже действовать в нас и в нашей жизни мы не допускаем всесвятой воле Божий. Пророк говорит: Святым иже суть на земле, удиви Господь вся хотения Своя в них (Пс.15, 3). Видите ли, что в святых душах и только в них Господь исполняет Свою волю? В них нет препятствий для совершения в них воли Божией. Грешник же, живущий в своих страстях, живет постоянно в противлении воле Божией. И хорошо, если он принимает то, что попускает ему выносить Господь, если он смиряется под это попущение Божие. Такое смиренное подклонение под попущение Божие есть признак грешника кающегося…»
Поэтому борьбу за себя, за спасение соей души, за распутывание тех греховных клубков, которые мы успели навязать в своей предыдущей жизни (жизнь верующего человека обычно делится как бы на две жизни – жизнь до, и жизнь после воцерковления) нужно начинать с подвига очищения сердца. Чистое сердце – это чистые помыслы, это простота и искренность в отношениях, это не осуждение даже явных грешников. Только в чистом сердце может обитать Христос. А где Бог, там всякие блага: и любовь ко всем, и смиренномудрие, и милосердие, и сила духа.
«Что такое сердце чистое? – пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908). – Кроткое, смиренное, нелукавое, простое, доверчивое, нелживое, неподозрительное, незлобивое, доброе, некорыстное, независтливое, не прелюбодейное».
Пророк Давид просил Господа в своих молитвах: «Сердце чисто созижди во мне, Боже» (Пс.50, 12), «Не уклони сердце мое к словесам лукавства, измышлять оправдания грехам» (Пс.140, 4).
Чистое сердце – это блаженство, обещанное Господом в Своей знаменитой Нагорной проповеди: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5, 8). Только очистив свое сердце от страстей и от привязанностей мира сего, можно познать Господа и соединиться с Ним.
Вот что пишет святитель Николай Сербский (1881-1956): «Стоит только человеку переиначить свое сердце, как тут же меняется его участь. Мы часто говорим о превратности людских судеб, но редко исследуем ее причины. А ведь главная причина тому – сердце. Именно оно постоянно колеблется и мятется.
Не дай своему сердцу наполниться какой бы то ни было скверной, потому что от этого утратит чистоту и весь жизненный путь.
Сердце, покрытое слоем греха, слепнет и ничего не замечает. Если же оно полностью очистится, то в видимом мире зрит мир невидимый, созерцая его таким, каков он есть, и лицезря Того, Кто есть сердце невидимого мира. Зрит Бога.
Стянем чрево, но расширим сердце.
Новый человек – тот, кто переменит себя изнутри, в корне, во глубине сердца, а затем поможет – точно так же и только так – другим измениться и обновиться.
Ни к чему уста, полные молитвы, если сердце пусто.
В непосредственной близости от каждого из нас расположена пустыня. Это – человеческое сердце. Сердце – это место, где человек встречается с Богом».
Поэтому, стоит переиначить сердце, и человек меняется.
«Дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей», — подметил великий русский писатель Ф. М. Достоевский (1821-1881).
А старец Паисий Святогорец (1924-1994) как-то сказал: «Христос стучится в сердце, а диавол – в мозги».
Через падший, слепой, потому что потерявший Бога, ум, дьявол пытается увести человека от Бога, оспорить у Него безсмертную человеческую душу.
Игумения Арсения (Себрякова) (1833-1905) пишет о том, что миряне и монахи идут разными путями к чистоте сердечной: «Хотя и все христиане должны идти путем Христовых заповедей, путем отречения от своих греховных страстей, но есть различие в духовных подвигах, в приемах жизненных, если можно так выразиться. Достигать отречения своей воли может и затворник, и послушник, и мирской человек. Но достигать этой цели они все трое должны различными путями. Первый из них видит волю Божию, пред которой он отвергает свою собственную волю, во свете слова Божия, второй – в воле своего духовного руководителя, а третий – в обстоятельствах жизни. Для всех трех доступна чистота сердца, но первый стремится к ней постоянной молитвой, второй трудом послушания и исповедания помыслов, третий честным исполнением служебных обязанностей и семейного долга. Все достигают одной цели, но разными путями…»
А вот что пишет о внутреннем нашем сердечном расположении святитель Иоанн Златоуст (347-407): «Постараемся во всем показывать чистое расположение. Оно бывает причиною всех благ. Благий Господь, обыкновенно, обращает внимание не столько на наши жертвы, сколько на внутреннее расположение, с каким мы их совершаем, и, судя по нему, или приемлет, или отвергает наши жертвы. Итак, молимся ли мы, постимся ли, подаем ли милостыню (потому что это – наши духовные жертвы), или совершаем какое-либо другое духовное дело, будем делать все это от чистого расположения, чтобы получить и достойный венец за труды. Весьма ведь странно будет, если мы труды станем переносить, а награды лишимся, когда, т.е., будем совершать добродетель не по законам, данным от Бога. А можно, по неизреченному человеколюбию Божию, и, не совершив дела, получить венец за одно только расположение».
Если же чистого сердечного расположения нет, значит, в сердце нашем живет лукавство перед самим собою и Богом, лицемерие, ложь, что само по себе отлучает нас об Бога, потому что Бог свят, и прост, и истинен, а ложь, лукавство, лицемерие – от дьявола. Такой грех, зачастую известен одному Богу, и потому «внешний праведник», старающийся угодить людям, а не Богу, потешить свое тщеславие, самолюбие, не угоден Господу – сердце у него испорчено страстями, а значит он болен душою, значит он находится в области смертной, ведь, не очистившись от страстей, человек не может наследовать жизнь вечную.
Святитель Феофан Затворник (1815-1894) пишет об этом так: «В основании же и самой глубине всего [греха] лежит сердце лукаво: недобросовестность, внутренний обман пред самим собою и Богом, Которого однако ж не отвергает».
И благоволения Божьего к нам, и благословения Его на все наши дела, и помощи от Него нельзя снискать, если не отречемся от воли своей греховной, если не будем стараться в жизни своей руководствоваться заповедями Божьими, смиряющими нашу гордыню, дающими истинную любовь к ближним и покаянное состояние духа. Такое состояние духовное дает нам вера в то, что Господь к нам ближе всех, что Он всякое мгновенье рядом с нами, что Он слышит и видит нас всякое мгновение, и потому, в такой душе, естественным образом, рождается страх Божий – страх не грешить пред Всевидящим Богом, не отпасть от Любви Его…
Как воздух пронизывает материальный мир, так и Бог Своей Любовью пронизывает и содержит все живое. «Бог любит тебя больше, чем ты сам себя любишь, и заботится и печется о тебе более, чем ты сам можешь о себе позаботится. Бог ближе к нам всякого человека во всякое время: ближе моей жены, отца, матери, дочери, сына, друга, ближе моей одежды, ближе воздуха, света, ближе ко мне, чем я сам себе» — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).
«Блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин.20, 29) – изрек Господь пречистыми устами Своими, зная как ожесточилось за все это время сердце человеческое, и что не многие смогут поверить Ему: не видя, не зная, не ощущая Его в своей земной жизни, — уверовать, и потом уже увидеть, узнать и ощутить Его духовными своими чувствами.
Божьи – это простые, не мудрствующие лукаво, добрые и смиренные люди, «те, которые, услышавши слово, хранят его в добром и чистом сердце, и приносят плод в терпении» (Лк.8, 15). С такими людьми Богу легко, это Его любимые, послушные и кроткие дети. Они находятся, как бы, на одной частоте со своим Создателем, прием и передача любви в одну и другую сторону проходят практически без помех. А «любовь все покрывает» (1 Кор.13, 7), – отсюда и прощение грехов, и надежда на милость Божью, и желание самому всех любить и прощать, даже своих личных врагов.
Разумом, научными изысканиями, сравнением всевозможных религиозных и философских течений, анализируя и сопоставляя, требуя доказательств и не веря чужому опыту, — Господа не найти, ни в себе, ни во всей вселенной! Понять и признать факт, что Бог есть, можно, но почувствовать Его в себе и в своей жизни, нельзя.
«Гордый испытует тайны, но таинства открываются смиренным» (Сир.3, 19); «Тайна Господня – боящимся Его» (Пс.24, 14).
Как говорил преподобный Силуан Афонский (1866-1938): «Гордой душе Господь не являет Себя. Гордая душа, хотя бы все книги изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не дает в себе место благодати Святого Духа, а Бог познается только Духом Святым».
И первое, что надо сделать желающим приобрести сердечную веру, это очень сильно этого захотеть! Если человек действительно захочет найти Бога и жить с Ним, уповая на Его помощь, то он обязательно найдет Его. Господь откликается на ищущее сердце, Сам направляет стопы такого человека к Себе: «приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин.6, 37). Только гордость, самолюбие и своя эгоистичная воля могут быть препятствиями на этом пути, смиренному же (или смиряющемуся), Бог откликается: «близ Господь сокрушенных сердцем» (Пс.33, 19).
Святые Отцы пишут, что новоначальным Господь быстро дает почувствовать Себя и ощутить вкус Божественной Благодати, чтобы впоследствии они стремились к ней.
Старец Паисий Святогорец (1924-1994) пишет об этом так: «Бог очень помогает человеку, когда тот делает первые шаги в своей духовной жизни, подобно тому, как родители больше оберегают своих детей, когда те еще маленькие. Когда же дети взрослеют, родители пекутся о них уже не так сильно, потому что дети начинают пользоваться собственным разумом. В начале духовной борьбы человек отчетливо ощущает благодать Божию, но потом Бог чуть удаляется от него, чтобы он предпринял подвиг и возмужал…
При обращении к Богу человек получает от Него силу, просвещение и утешение, необходимые в начале пути. Но только лишь человек начнет духовную борьбу, как враг воздвигает против него жестокую брань. Вот тогда-то необходимо проявить немножко выдержки. А иначе как искоренятся страсти? Как произойдет совлечение ветхого человека? Как уйдет гордость? А так человек понимает, что сам, своими силами, он не может сделать ничего. Он смиренно просит милости Божией, и к нему приходит смирение. То же самое происходит, когда человек хочет отстать от дурной привычки – например, от курения, наркотиков, пьянства. Вначале он чувствует радость и бросает эту привычку. Потом он видит, что другие курят, употребляют наркотики, пьют, и терпит сильную брань. Если человек преодолеет эту брань, то потом ему уже нетрудно отказаться от этой страсти, повернуться к ней спиной. Надо немножко и поподвизаться, побороться. Тангалашка свое дело делает – так что же мы не делаем своего?»
«Даст ти Господь по сердцу твоему» (Пс.19, 5). — Что означают эти слова? Если в сердце нашем есть вера живая, искренняя, то Бог не замедлит проявить Себя в нашей жизни. Если будем с верой на Него уповать, то и помощь обязательно получим. Если будем стараться жить по Божьим заповедям (с состраданием к ближним, пониманием, милостью, всепрощением, не осуждая никого, с любовью ко всем людям, ничего не требуя взамен за свою любовь), то и Бог, через людей и обстоятельства жизни нашей, откликнется тем же. Причем воздаяние за такую жизнь мы получим не только по смерти, но уже здесь, на земле. Перестав осуждать других, мы заметим, что и нас не злословят; не злобствуя на ближнего, мы и от него не увидим злобы; проявив милость к нищему или оказав помощь незнакомому человеку, милость и помощь вскоре получим и сами. Относясь с любовью к окружающим нас людям, в ответ мы получаем любовь и от людей, и от Бога! Живя с Богом в сердце, мы вскоре заметим, что с нами начинают происходить чудеса…
«Если человек идет по жизни с верой, без сомнения и просит помощи Божией, то с ним потихонечку начинают происходить чудесные события: сначала маленькие, потом побольше, и он становится более верующим» — пишет старец Паисий Святогорец (1924-1994).
Это духовный закон: если сердце наше доброе, то и Бог (в т.ч. и через людей) будет добр к нам, если оно милостивое, то и Бог будет относиться к нам с милостью, не осуждая других, — и от Него не получим осуждения! И наоборот, к злому человеку — зло всегда и возвращается; к жестокому – и люди и жизнь жестока; ну а высокомерного и презирающего людей человека смирит и вразумит Сам Господь случающимися с ним безчестиями, падениями и всевозможными бедствиями.
Бог словами или ложной, показной праведностью не обманывается, Он «испытующий наши сердца и утробы» (Пс.7, 10) видит сердце наше, знает помышления наши, все тайные движения души нашей известны Ему. От Него нельзя скрыться, Его нельзя обмануть или перехитрить: «преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более – сердца сынов человеческих» (Притч.15, 11).
«Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его» (Прем.1, 6).
«Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар.16, 7) – сказал Господь Бог пророку Самуилу.
«Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня. Вы выказываете себя праведными пред людьми, но Бог знает сердца ваши» (Мк.7, 6; Лк.16, 15). – Ни внешняя праведность, ни обилие жертвоприношений, ни молитва напоказ не нужны Господу, если нет внутреннего стремления жить Богоугодно, если нет в сердце ни веры, ни милосердия, ни доброты…
Сколько раз посылал Господь Бог пророков Своих, чтобы те открыли глаза избранному народу Своему на то, что угодно Ему – чтобы сердце их было чистое и не было в нем лукавства и двоедушия; чтобы имели страх Божий и не грешили пред лицом Господа Бога своего; чтобы от зла уклонялись и добро творили; чтобы дела, слова и помышления были благочестивыми:
«О, если бы сердце их было у них таково, чтобы бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их вовек!» (Втор.5, 29);
«Смой злое с сердца твоего, …чтобы спастись тебе: доколе будут гнездиться в тебе злочестивые мысли?
…Народ Мой глуп, не знает Меня: неразумные они дети, и нет у них смысла; они умны на зло, но добра делать не умеют» (Иер.4; 14, 22).
«…Устами своими говорят с ближним своим дружелюбно, а в сердце своем строят ему ковы» (Иер.9, 8).
«…Очи Мои на всех путях их; они не скрыты от лица Моего, и неправда их не сокрыта от очей Моих» (Иер.16, 17);
«Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его? Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его» (Иер.17, 9-10);
«Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея?… О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих.6, 7-8).
«Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать …?» (Иез.18, 31).
«…Они не хотят слушать Меня, потому что весь дом Израилев с крепким лбом и жестоким сердцем» (Иез.3, 7).
Праведными в своих очах и в глазах народа были книжники и фарисеи: закону поучались день и ночь, десятину исправно платили, жертвы Богу приносили — и за себя и за людей.
Но вот что говорит о них Бог: «Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: «приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф.15, 7-8);
«Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф.21, 31);
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф.23, 23).
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты;
так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф.23, 27-28).
И Святой пророк Иоанн Креститель, Духом Святым видел сердца их: «Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Мф.3, 7).
Ученикам же Своим и народу, повсюду теснившему Его, Сын Божий говорил о фарисеях и законниках: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф.5, 20);
«Они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф.15, 14);
«Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф.23, 3).
По наружности – праведники, внутри – лицемерие и нечистота, высокоумие и гордыня, лукавство и беззакония. Такая вера не угодна Богу, да и не вера это вовсе, а лицемерие…
«Мерзость пред Господом, всякий надменный сердцем. Мерзость пред Господом – коварные сердцем…» (Притч.16, 5; 11, 20).
«Не Бог ли взыщет сих? Той бо весть тайная сердца» (Пс.43, 22).
Святой Апостол Иаков, брат Господень, пишет: «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные» (Иак.4, 8).
«Человеколюбивый дух – премудрость, но не оставит безнаказанным богохульствующего устами, потому что Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его, и слышатель языка его.
Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово.
Посему никто, говорящий неправду, не утаится, и не минет его обличающий суд» (Прем.1, 6-8).
И в заключение хочется привести еще слова нашего современника сербского старца Фаддея Витовницкого (1914-2003), который оставил после себя очень мудрые и одновременно простые поучения современным людям. Вот что пишет он о сердце: «Господь смотрит вглубь нашего сердца, о чём это сердце печалится, чего хочет. Если в сердце есть что-то нечистое, влекущее к соблазнам этого мира, привязывающее к земной жизни, тогда наши скитания будут долгими и у нас будет много мучений и страданий. Это потому, что мы раздвоены: хотим быть с Христом, а сердце всё ещё в плену. Поэтому мы так много страдаем.
Когда сердце рассеянно — нет в нем тепла. Только когда соберутся мысли, силы и любовь, когда они соберутся в сердце, только тогда оно начинает разгораться.
Рассеянное сердце холодно, и душа блуждает, словно бездомная. Когда она возвращается домой, она согревает сердце. А стоит ей выйти из дома — ее бьют, бьют мысленно. Одну мысль она принимает, другую гонит, третью… и, конечно, сердце не выдерживает, каменеет. И говорит: «И это нехорошо, и то мне не нравится…» Все это ранит изнутри, и сердце терзается. А когда душа придет в себя, когда примирится с Господом, тогда Господь занимает центр жизни, и нам становится тепло и блаженно. Мы рассеянны и нецелостны, и только Господь может исцелить нас Своей благодатью.
Господь смотрит вглубь нашего сердца — о чем это сердце печалится, чего хочет. И если душа не может сразу придти в себя, Господь в свое время очистит ее и снова привлечет к центру, чтобы она отрезвела, и душа успокоится. Если в глубине нашего сердца есть что‑то нечистое, что‑то вожделеющее этого мира, привязанное к земной жизни, тогда наши скитания будут долгими и будет у нас много мучений и страданий. У нас, верующих, страданий будет больше, чем у неверующих, потому что у неверующих нет той внутренней боли, они не думают о вечности, для них главное — здесь, на земле, иметь возможность есть и пить, наслаждаться жизнью. Тут все их внимание, а мы раздвоены: хотим быть с Христом, а не разобрались со своими земными делами, с которыми наше сердце все еще связано, все еще в плену. Поэтому мы так много страдаем».
Примечания:
Православный богослов Н. Е. Пестов (1892-1982): «Не ум, а сердце является истинным господином в человеке. Можно наблюдать, что ум играет всегда подчиненную роль и обычно безсилен бывает повлиять на сердце, сам являясь слугой последнего. Так, при испорченности сердца ум способен оправдать все низкие поступки человека…
Следует учитывать, что всякая новая мысль, дошедшая до ума, вместе с тем падает и на сердце. Здесь она попадает как бы на пробный камень для проверки ее приемлемости для человека. Если только сердце одобрит ее, то она признается истинной и принимается.
Это опробование мысли производится именно сердцем, а не умом с его логикой. Мысли, не нравящиеся сердцу, им отвергаются как ложные, причем сердце тотчас же дает поручение уму – опровергнуть мысль, доказать ее ложность.
Иногда мысль бывает настолько правдоподобной, что уму сразу не удается ее опровергнуть. Тогда сердце начинает безпокоиться, человек раздражаться.
Если уму удается это сделать, то человек успокаивается; если нет, то это ввергает человека в длительное безпокойство от внутреннего противоречия между повелениями сердца и суждениями разума. Начинается внутренняя борьба.
Усилия человека, работающего над собой, могут иметь разные направления. Чаще всего они направляются к развитию ума, т. е. к накапливанию знания. Очень редкие стремятся к очищению сердца даже среди христиан…»
Святитель Феофан Затворник (1815-1894): «Вся сила в настроении сердца, …каков кто по сердцу, таковым имеет его Бог, Ангелы и все святые…
Не обольщайтесь самоуверенностью, — войдите внутрь себя и разберите тонкие помышления и устремления сердца вашего – каждый своего, — и по тому судите о себе и определяйте без лицеприятия, что вы, — зная, что таковыми, а не инаковыми открыты вы Богу и всему духовному миру. А затем худое исправляйте в себе, а доброе насаждайте».
Святитель Тихон Задонский (1724-1783): «От сердца всякое дело и слово зависит: от праведного и доброго сердца дело и слово праведные и добрые бывают. Так от чистого колодца чистые текут ручьи. Так гусли хорошие хороший издают звук. Так добрый колокол хорошо звенит. Так сосуд с ароматами добрый и приятный издает запах. Так, по слову Господнему, дерево доброе приносит и плоды добрые (Мф.7, 17)».
«…Какое человек внутреннее состояние имеет, такие у него слова и дела, и о чем внутренне поучается, замышляет, старается, то и вне являет. Слово и дело внешнее есть вестник и свидетель внутреннего человеческого состояния…
И это-то сердце человеческое само собою, без благодати Божией, — злое, поскольку не что иное, как только суетное и злое помышляет, как и написано: прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт.8, 21). Поэтому сердце сие называется в Писании каменное…: оттого что ни увещаниями, ни угрозами, ни милостью, ни строгостью не преклоняется и не умягчается. Потому Бог обещается верным Своим дать сердце иное. И дам им сердце ино, и дух нов дам им, и исторгну каменное сердце от плоти их, и дам им сердце плотяное (Иез.11, 19). И оттого о человеке, благодатью Божией не рожденном (заново), говорится: говорит безумен в сердце своем: несть Бог (Пс.52, 2). И Господь говорит: от сердца исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы (Мф.15, 19). И хотя бы благодатью Божией был просвещен человек, однако ж зло сие, от сердца исходящее, чувствует и должен многими трудами всю жизнь против природного того бедствия духовно подвизаться, непрестанная ему предлежит против того брань. Посему читаем о падениях в тяжкие грехи, проистекающие из сего растленного источника. …Поэтому повелено всем верным молиться и просить у Небесного Отца благодати Святаго Духа, чтобы возмогли противиться тому от сердца происходящему злу и умерщвлять оное. Растленному сердцу нашему помогает против нас диавол со злыми своими ангелами и соблазнами мира сего. Отсюда следует, что сердца доброго и богобоящегося не может быть, как только от Бога…
Двоедушие или двоесердечие бывает в человеке том, который одно языком говорит, а другое мыслит: такового обыкновенно называют все двоедушным или, прямее, можно назвать льстецом, обманщиком и лукавцем; противоположная этому пороку добродетель есть простосердечие.
Как сердце чистое и правое отмечено Святым Писанием то, которое: стремится воле Божией следовать; ищет во всех своих делах, словах и начинаниях славы Божией; печется о пользе ближнего своего, то есть всякого человека.
Сердце сие есть начало и корень всех деяний наших. Ибо что ни делаем внутренне или вне нас, — сердцем делаем: или добро, или зло. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем; сердцем прощаем или злобимся; сердцем примиряемся или враждуем; сердцем обращаемся к Богу или отвращаемся; сердцем приближаемся, приходим к Богу или отходим и удаляемся; сердцем благословляем или клянем; на сердце радость или печаль, надежда или отчаяние, покаяние или нераскаянная жизнь, страх или дерзновение; в сердце простота или лукавство; сердце воздыхает, молится, уповает или противоположное делает, и проч. Следовательно, чего на сердце нет, того и по сути нет. Вера не есть вера, любовь не есть любовь, если на сердце их нет, но одно лицемерие; смирение не есть смирение, но притворство, если не в сердце; дружба не дружба, но горшая вражда, если внешним образом только является, а в сердце не имеет места. Поэтому Бог требует от нас сердца нашего: Даждь Ми, сыне, твое сердце.
Что в сердце зачинается – доброе или злое, – то и вовне через органы телесные является. …Кто доброе сердце и святою верою Христовою очищенное имеет, тот нелицемерно, добрые и плоды вне показывает, а кто злое сердце имеет, злые и плоды являет…»
Святитель Николай Сербский (1881-1956): «Главное и основное в человеке – сердце. В сердце – кровь. В крови – душа. В душе – дух. Сердце и кровь – от земли и к земле тяготеют, душа и дух – с Неба и рвутся к Небесам.
Царство Божие берется не языком, а сердцем. Сердце, а не язык – сокровищница, — сокровищница тех благ, которыми это Царство приобретается. Если же оно и впрямь хранитель Божиих благ, то есть крепкой веры, беззаветной надежды, светлой любви и прочих добрых дел, то и язык, верный и любезный, станет их благим вестником. Если же сердце пусто от всего доброго, то и вестник лжив и дерзок. Каково сердце, таковы слова и дела.
Солнце отражается в чистой воде, а Небо – в чистом сердце.
Никогда человеческое сердце не может быть незанятым, оно всегда наполнено либо адом, либо миром, либо Богом…»
Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963): «Ищите прежде всего царствия Божия и правды Его». Своею ли силою человек обезпечивает себя? Если трудитесь в телесном, должны трудиться и в душевном. Сердце свое так же, вернее, больше нужно обрабатывать, чем огород. Если человек платит наемным рабочим, ужели Господь оставит без платы тех, кто Ему будут работать? А как ему работать? – Вы знаете все. Надо и помолиться, и внимать себе, бороться с помыслами, не ссориться из-за пустяков, уступать друг другу, хотя бы и дело пострадало (потом выиграете во много раз больше), скорее мириться, открывать помыслы, чаще причащаться и прочее.
Можно ли совместить это с работой? Если по немощи не все, то многое можно. А в неделании надо хоть сокрушаться и через это приобретать смирение, но никак не оправдываться, ибо через самооправдание мы лишаем себя возможности к росту духовному…
…Иисусу Христу сатана предлагал все царства мира за поклон ему, а мы за чечевичную похлебку в изобилии не только кланяемся, но и служим и даже подслуживаемся и не видим этого. Так ослепляется душа от суеты житейской. Опять надо вспомнить слова: Не отягчайте сердца ваша объядением, пьянством и суетой житейской.
Увы, увы! Человек в чести сый не уразуме, приложися скотом безсмысленным и уподобися им».
Людмила Очай
Источник: https://nasledie77.wordpress.com/2016/10/09/ум-и-сердце/#more-11369
(312)