Утр. — Ев. 1-е, Мф., 116 зач., XXVIII, 16-20. Лит. — Еф., 220 зач., II, 4-10. Лк., 66 зач., XII, 16-21.
Митрополит Сурожский Антоний (Блум)
Притча о безумном богаче
Вы слышали сегодняшнее евангельское чтение. Некий человек был богат. А в тот год особенно благословил его Бог: его поля принесли богатую жатву. И он, оглядываясь на своё богатство, подумал: «Не хватает у меня места, чтобы всё сохранить. Сломаю свои старые житницы, соберу своё достояние в новые, и тогда я могу упокоиться, тогда хватит у меня богатства на весь остаток моей жизни; тогда я могу сказать себе: «пей, ешь, веселись…»» Но в ответ он услышал внутри себя голос Бога: «Безумный ты человек! Разве ты не понимаешь, что в эту самую ночь, когда ты ляжешь отдыхать в сознании своей полной обеспеченности, когда ты ляжешь отдохнуть в ожидании нового, тихого, богатого, обеспеченного дня, – с тебя потребуется твоя жизнь! Может быть, придет тихий час смерти; а, может быть, и грозный час разбоя, – в любом случае жизнь твоя тебе не принадлежит. В одно мгновение ты можешь её лишиться, и тогда – что будет со всем тем, что тебе послал Бог и ты собрал своими трудами? И кому это останется?»
Казалось бы, ответ простой: жене, детям, родственникам, близким… Но не об этом идёт речь! Ведь всё это останется позади, всё это останется другим людям, которые над этим не трудились и которые выронят из своих нетрудовых рук всё это богатство. А тебе самому что останется от него?..
Какой же ответ мы можем на это дать? Христос говорит: «Так бывает со всяким, кто для себя богатеет, а не становится Богом богат…» Так действительно бывает с каждым из нас: всё, что у нас есть – самая жизнь, здоровье, молодость, достойная старость, крепкие средние годы, работа, призвание, ум, чуткость, – всё это может в одно мгновение уйти от нас! И тогда – что? С чем мы войдем в Вечность?
А в Вечность может войти только то, что принесло плод любви. Если человек богат умом, сердцем, материальным достоянием, если всё, что у него есть, – весь ум, всё сердце, всю крепость тела и души, всё свое достояние – он употребит на то, чтобы одних просветить, других утешить, третьих накормить – каждому всеять в душу хоть зернышко радости, надежды, благодарности, любви, тепла, – то, когда он умрёт, за ним пойдет в Вечность богатая жатва! Это будет не та хлебная жатва, которую богач собрал в житницы и запер от всех, – а та жатва, которая приносит плод в Вечности, притом богатый плод, какой богатый! Сколько примеров в житиях святых, когда человек был помилован лишь за одно доброе слово, за одно доброе дело…
Вот так и мы обычно живём: жизнь нам удаётся, как этому богатому человеку. Но богатеем ли мы от этого вечным богатством? Сколько нам удалось за жизнь – иногда очень долгую – посеять в чужих сердцах радости, света, благодарности, надежды – то есть именно того, что пойдет с нами в Вечность? И сколько мы принесли плода от того богатства, которое безвозмездно получили от Самого Бога и от других людей?
Вспомним, что ведь и нам люди дарили ласку и внимание; нам тоже делали добро. Но что от этого добра, от ласки, от внимания, от милости, от сострадания осталось в нашей душе? Осталось ли что-нибудь, что может войти в вечность? Являемся ли мы богатым полем, которое приносит тем, кто был к нам добр и хорош, благодарность, ответную любовь и готовность сделать всё, чтобы доказать: они не напрасно нас любили? Так ли мы чувствуем себя и по отношению к Богу? Или же все дары – и человеческой любви, и Божеской – в общем, напрасны? Складываем дары, складываем, складываем, запираем их, пользуемся, а другим ничего – ни слова, ни взгляда, ни дела, ни сердечной искры благодарения и ласки…
Подумаем над этим. Ведь мы можем всю жизнь прожить напрасно – богатея, получая от Бога и от людей, и всё полученное запирая в новые и новые, всё большие житницы. А, может быть, мы сможем жить так, чтобы всё это приносило плод – плод в чужой любви и нашей благодарности? И тогда, когда придет Господь и скажет: «Ты разрешаешься теперь от земных уз, ты отпускаешься на свободу, из времени в Вечность, из ограниченности в полноту жизни» – тогда нам будет с чем туда войти! Тогда мы войдем, и за нами войдут дела, за нами войдут молитвы, а перед нами будет шествовать любовь, которую мы родили на земле. Дай Бог, чтобы это случилось с каждым из нас! Аминь.
Проповедь митрополита Сурожского Антония
Рождественский пост. О посте и причащении
В эти дни Рождественского Поста, которые приведут нас к торжеству Воплощения Господня, Церковь, словами Самого Христа, сурово и ясно нас предостерегает. В сегодняшней притче о безумном богаче Христос говорит о переполненных амбарах материальных благ; но мы все богаты очень по-разному, и не обязательно в первую очередь материально. Как мы твердо полагаемся на взаимоотношения наши с Богом, какую надежную опору находим в евангельских словах – словах Самого Христа, в учении Апостолов, в нашей православной вере! И чем дольше мы живем, тем больше накапливаем мыслей, знания, и сами сердца наши становятся богаче и богаче чувствами в ответ на красоту Божиего слова.
Но спасает нас не это: спасает нас сила Божия, благодать Божия, которая постепенно учит нас и может очистить и преобразить нас. Но, хотя Бог подает нам Свою благодать неограниченно, мы-то оказываемся способны принять дары Божии лишь в очень малой мере. Мы почти неспособны распахнуть благодати свое сердце; решимость воли изменяет нам; у нас не хватает смелости идти тем путем, который мы сами избрали потому, что он так прекрасен и животворен.
Апостол Павел дает нам образ: мы подобны чахнущим веточкам, привитым, рана к ране, на животворящее древо, которое есть Христос. Да, мы привиты – но сколько живоносных соков сможет проникнуть в сосуды веточки? Сколько жизни будет дано и принято? Это зависит от того, насколько раскрыты сосуды веточки и сколько соков сможет течь в них свободно, – а это зависит от нас.
Сейчас наступает время поста и собранности, которое приведет нас и поставит лицом к лицу перед Богом, пришедшим во плоти, чтобы спасти нас. Но Его приход также и суд, потому что нельзя встретить Бога и не оказаться перед судом. И вот найдется ли в нас что-либо общее, роднящее нас с Сыном Божиим, Который по жертвенной, распинающейся любви отдает Себя в наши руки? Или придется нам встать перед Ним и сказать: Я получил Твои дары, но не принес плода – как человек из притчи, который получил талант и схоронил, закопав в землю? Будем ли мы, как приглашенные на брачный пир царского сына, которые отказались прийти: один – потому что купил поле; он хотел стать землевладельцем, но земля поработила его; или другой, у которого было дело на земле, и ему некогда было отвлечься от своих занятий ради Бога, ради того, чтобы побыть с Ним; или как тот, который нашел себе жену по сердцу, и в его сердце не оказалось места, чтобы разделить радость царственного жениха.
Притча эта будет читаться в конце Рождественского поста, перед самым приходом Спасителя, и как мы к ней подготовимся? Будем копить дальше и дальше, не принося плода?
Пост не означает, что нужно еще настойчивее, чем обычно, попрошайничать у Бога; пост не означает, что нужно приходить к Причастию чаще обычного. Пост – это время, когда мы должны встать перед лицом суда Божия, вслушаться в голос своей совести – и воздержаться от Причастия, если мы не можем приобщиться достойно. А приобщиться достойно означает, что перед каждым Причащением мы должны примириться с теми, с кем мы в раздоре; мы должны остановиться на помышлениях нашего ума и сердца, обличающих нас в измене Богу и в неверности людям – и сделать что-то в этом направлении; мы должны примириться с Богом Живым, дабы не оказалось, что Он умирал за нас напрасно. Поэтому задача наша сейчас состоит в том, чтобы глубоко задуматься о себе самих, подвергнуть себя беспощадному, строгому суду и подойти к Приобщению через исповедь, через покаяние, через тщательное испытание собственной жизни, так, чтобы не оказаться осужденными, приступив небрежно к Святой Трапезе.
А это предполагает несколько простых, но необходимых вещей: нельзя приступать к Причастию, если ты опоздал к началу литургии; нельзя приступать к Причастию, не приготовив себя в течение предшествующей недели молитвой, испытанием совести, Правилом перед Причащением. Если Правило слишком длинно, чтобы прочитать его в субботу вечером после всенощной, молитвы его можно распределить на всю неделю, присоединяя их к правилу вечерних и утренних молитв. Во всяком случае, дисциплина, которая требуется от нас всегда, должна быть в эти дни еще неукоснительнее. И Православная Церковь учит, что желающие приступить к Причастию должны присутствовать на всенощной в субботу вечером так, чтобы подготовиться к встрече с Господом в день Его Воскресения.
Все это – не просто формальные, дисциплинарные “правила”; это призывы, которые ведут нас за руку в глубины духовной жизни, к более достойной – или хотя бы менее недостойной – встрече Господа.
Вступим поэтому сейчас в Рождественский Пост и приготовим себя строгой дисциплиной ума, внимательно испытывая движения сердца: как мы относимся к другим, к себе, к Богу, как мы учимся у Церкви молитве, поклонению и послушанию Божиим заповедям?
И отнесемся также более внимательно, чем мы это делаем обычно, к соблюдению физических правил поста. Они рассчитаны на то, чтобы помочь нам стряхнуть расслабленность и потворство своим слабостям, пробудить в нас чуткость и бодрость, не дать нам закоснеть в нашей приземленности, которая мешает нам воспарить к Богу.
Соблюдайте эти правила, готовьтесь внимательно на протяжении всего Рождественского Поста, ожидая пришествия Господня, но не пассивно, а в том состоянии собранного бодрствования, с которым часовой на страже ожидает прибытия своей Царицы или Царя. Будем помнить, что находиться в присутствии Божием – величайшая честь, самое святое, что с нами может случиться; это не “право” наше, а величайшая честь, которую Бог нам оказывает, и будем держать себя соответственно! Аминь.
Проповеди епископа Митрофана (Зноско-Боровского)
Неделя 23-я по Пятидесятнице (1)
(Лук. 12:16–21).
«Безумный, в ночь сию душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил?»
Свидетельствуя пред Богом, что и мы считаем безумцем богача, о котором повествует Евангелие, поем и мы с вами, дорогие братья и сестры, дивную песнь «Иже херувимы тайно образующе». Дивные и загадочные слова этой песни возносим мы к Престолу Всевышнего в сознании величия Божия в творении человека.
Вдумайтесь в слова этой песни! – Поем мы о том, что мы, в храме пред Богом предстоящие, таинственно изображаем ангелов-херувимов. Что это значит? Это значит: мы признаем, что есть в нас нечто, херувимам подобное, признаем наше духовное сродство с херувимами, сродство, сокрытое в глубине естества нашего.
Лучший Свой дар вложил Бог в человека – образ Божий. «Разве вы не знаете, что вы храм Божий, – вопрошает Апостол Павел – и что Дух Божий живет в вас?» О, если бы эти слова Апостола пленили сознание наше, если бы мы их никогда не забывали! А то, ведь, мы с грехом сроднились, с детства к своеволию привыкаем, и живем преимущественно по велениям плоти, забывая и о Творце-Хозяине нашем и о призвании человека быть Богу в сем мире соработником.
Да, дорогие, все мы в грехах, и в то же время мы подобны глиняным сосудам, в глубине исполненным сверкающего злата. Мы – сосуды вечного Духа, мы – храм Божий, ибо Дух Божий живет в нас. Мы не должны забывать, что именно этим человек Творцом возвеличен, мало чем умален человек пред ангелами. Свят человек в тайниках души своей. Внешне грязные, замаранные легкомыслием, – а в тайнике души святы. Мы часто наблюдаем, как многие тонут в миражах радости, ползая в прахе и пошлости, забывая о своем подлинном существе. Но, дорогие мои, и эти, ползающие, не оставлены Богом – объятия Отчие и для них распростерты, ибо безмерна глубина любви Господней к человеку.
Мы – храм Божий. Человеку дана та внутренняя красота, создав которую, Бог «почил от дел Своих», а когда человек пал, в великой любви к Своему созданию, к Своему творению, Бог посылает на землю Сына Своего единородного, чтобы каждый верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.
Мы – храм Божий. Кто же из нас пойдет по стопам безумца-богача евангельского? Кто подвергнет себя растлению? «Если кто растлит храм Божий, того покарает Бог», – говорит Апостол. А из уст Спасителя мы слышим: «Какая польза человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит».
Посему, дорогие мои, «попечений о плоти не превращайте в похоти», ибо предающийся похотям – теряет способность «видеть свои прегрешения», теряет способность познания самого себя, – поражает свою волю и теряет цель жизни. А все это приводит человека к отрицанию авторитета и к своеволию, и таким образом, предающийся похотям становится жалким безумцем, о котором и повествует нынешнее евангелие. Сего да не будет ни с одним из нас! Аминь.
Проповеди епископа Митрофана (Зноско-Боровского)
Неделя 23-я по Пятидесятнице (2)
(Лук. 12:16–21).
Евангельское чтение о безумном богаче ставит перед нами вопрос самой жизни. На вопрос: для чего мы живем? – многие отвечают: «жизнь для жизни нам дана»; отсюда и вытекает их: «душа, ешь, пей и веселись, ибо жизнь коротка». Так рассуждающие обычно удовлетворяются умением устраиваться в жизни, тонут в благополучии, «жирком заплывают», и, добавляя к сему участие в общественной жизни, получая похвалы и рукоплескания, широко, самодовольно улыбаются, считая свою жизнь счастливой.
Счастливы-ли эти люди? На этот вопрос отвечает нам один из героев Чехова: всю жизнь живя, как и все люди, будничными интересами, он играл роль в обществе, был занят «важными делами», прибегая в них к неправде, притворялся, погруженный в мелкие интриги и общественные заботы, и вдруг, неожиданно просыпается ночью в холодном поту с тяжелым сердцебиением. Что случилось? Случилось ужасное: он осознал, что жизнь прошла и жизни не было, осталась тягость на душе, ибо не было в жизни подлинного смысла.
Некоторые полагали, да и ныне полагают, осмыслить свою жизнь участием в политических партиях, ведущих борьбу за лучшее будущее, как вели ее всех толков социалисты и демократы в России. Чем же была эта «идеализация будущего» в прошлом России, чем является она ныне, будучи свойственной и нынешним партиям? «Идеализация будущего, – справедливо говорит проф. Франк – является духовной болезнью, последним корнем той нравственной болезни, которую мы называем революционностью и которая загубила Россию».
Что же делать, как проводить жизнь, чтобы она была осмысленной? Существует ли общее дело для всех людей, дело, чрез участие в котором, приобретает смысл жизнь каждого человека? Это общее дело для всех людей существует. «Мужи, братья, что нам делать?» – спрашивают ап. Петра иудеи после его вдохновенной проповеди. Примите Христа, – «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа… и получите дар Святого Духа», – был ответ ап. Петра. В этом ответе Апостола указано необходимое общее дело для всех: примите Христа и живите по велениям Духа Святого. И преп. Серафим говорит: «Стяжи Духа Святого». И Сам Христос на вопрос: «что делать?» – ответил: «вот дело Божие: чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал», и далее указывает Христос на две вечные заповеди: на любовь к Богу, всем сердцем, всею крепостью и всем разумением, и на любовь к ближнему, указывает как на общее для всех дело, осмысливающее жизнь.
Не субъективных личных наслаждений, бессмысленность и мираж которых так легко и ярко изобличается в жизни каждого из нас, а осмысленной полноты жизни должен искать каждый из нас. Жизнь с ее краткостью и призрачными удовольствиями, с ее тяготами и нуждами, не есть самоцель. Жизнь осмыслена лишь тогда, когда она движима стремлением к Абсолютному Благу, к тому благу, которое является благом и для ближнего и для меня. Пример такого блага мы имеем в любви. Когда мы любим подлинной любовью, скажите, чего мы ищем в ней и что нас в ней удовлетворяет?
Если мы хотим вкусить лишь личных от нее радостей, если хотим использовать любимое нами существо и наше к нему отношение, как средство для личных выгод и наслаждений, – это будет не любовью подлинной, а оскорблением ближнего и развратом, и такое отношение будет неминуемо покарано душевной пустотой, душевным холодом, который нередко завершается озлобленностью.
Если же мы хотим отдать жизнь свою на служение ближнему, любимому существу, готовы на самопожертвование, даже на гибель ради любимого существа, – мы получаем в итоге радость, душевную полноту и покой удовлетворенности.
Любовь, которой осмысливается жизнь, не есть расчет, не есть эгоистическая жажда наслаждения, любовь – не рабство. Любовь – это преодоление эгоизма, преодоление личной корыстной цели, и это преодоление осмысливает нашу жизнь, дает нам ту полноту, в которой всецело сливается мое «я» с «я» существа любимого. Если же любящий и любимое существо, в поисках развлечений – что так часто приходится наблюдать – ввергают себя в бессмысленный круговорот жизни, они, в итоге, будут подавлены тяжелым чувством пустоты и разочарования, бессмыслицы и бессилия.
Как же и чем осмыслить жизнь, чтобы не впасть в мрак душевный, чтобы не лишиться света, духовной бодрости и мира душевного?
На этот вопрос мы уже получили ответ из уст ап. Петра и Самого Спасителя.
Путь истинный, путь осмысленный, разумный путь жизни в Том, Кто Сам есть Истина и Жизнь. «Аз есть Путь и Истина и Жизнь» – говорит Христос. Во Христе обретаем мы подлинное благо.
Скажите, к чему привел неутомимый труд миллионов – труд в стремлении к «жизни ради жизни» без Христа и вне Бога? Неутомимым трудом, без Христа и вне Бога, создается бессмыслица, создается ад на земле, создана пустыня, в которой от жажды духовной погибают люди. С высоких трибун раздаются призывы к правде и справедливости. К правде и справедливости зовут те, которые отвергли Абсолютный Источник Правды, отсюда и результат плачевный: подавляющее большинство людей не знает – для чего они живут, где добро и где правда.
Жизнь во Христе, дорогие братья и сестры, и есть для всех людей, – всех времен и народов, – общее дело, дело, – не теория, а дело, дело практическое, жизненное, и в основе этого дела – духовное делание над собой каждого из нас, накопление каждым человеком в себе сил добра, любви и правды, и завершается это дело для каждого словами ап. Павла: «теперь живу не я, а живет во мне Христос».
К этому и зовет нас нынешнее Евангельское чтение, призывающее нас «в Бога богатеть».
«Жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие», – говорит Господь, – «избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое», – жил в свете и радости. Аминь.
Проповеди епископа Митрофана (Зноско-Боровского)
Неделя 26-я по Пятидесятнице (3)
(Лук. 12:16–21).
Господь Иисус Христос поучает народ: «Всякого, кто исповедует Меня пред людьми, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими». – «Когда приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь как или что отвечать, или говорить; ибо Св. Дух научит вас, что должно говорить»… И вдруг один из слушателей прерывает Его и обращается с просьбой помочь ему в достижении выгодного для него раздела имущества с несговорчивым братом. «Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство».
Такая просьба ясно показала до какой степени этот человек был жалким рабом мира сего. И чтобы показать ненадежность и суетность излишней привязанности к благам мира, Спаситель сказал притчу о богаче, который, получив чрезвычайно большой урожай, не знал что ему делать с этим богатством. Все, что он придумал, – это расширить свои житницы, чтобы тогда в грубом самодовольствии «многие годы» наслаждаться этим богатством. «Скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей и веселись!» Он забыл, что самая жизнь человеческая находится в руке Божией, и так как он думал обосновать свое счастье исключительно на богатстве, то и прогремел ему грозный приговор Божий: «безумный! в эту ночь душу твою возьмут от тебя, кому же достанется то, что ты заготовил?»
Евангельский богач не в Боге полагал крепость свою, а надеялся на множество богатства. И что же, богатство заглушило совесть его и совесть его стала бесплодной, он стал безумным.
«Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца», – поучает нас человек большого житейского опыта – царь и псалмопевец Давид. Действительно, дорогие, богатство и благополучие через край часто служат источником искушения для человека. Оно ведет к надменности и самодовольству. Мудрый человек просит у Господа только хлеба насущного, т.е. самого необходимого для жизни, о котором нам заповедано просить в молитве Господней.
В окружающей нас среде мы часто наблюдаем, как человек, достигший полного материального благополучия, теряет простоту, теряет чувство подлинного творческого чистого добра и начинает скользить в полуправде. «В Бога богатеть» призван каждый из нас. «В Боге богатеющий» не замыкается в своей самости, в эгоизме, он чист сердцем и милосердствует, он благотворит, всегда отзывчив к нуждам братий, милует и взаимно дает.
Господь увещевает нас не предаваться суете мира, чрезмерным заботам о теле, а заботиться более о своем духовном состоянии. Тело есть низшая, составная часть человека. И для удовлетворения потребностей тела нет надобности всецело отдаваться заботам о нем. «В человеке более всего «божественно» то, что он может благотворить», – говорит св. Григорий Богослов. Аминь.
Проповедь протоиерея Василия Михайловского
Неделя двадцать третья по Пятидесятнице
Еф. II, 4–10
4. Братия, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас,
5. и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, –
6. и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе,
7. дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе.
8. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар:
9. не от дел, чтобы никто не хвалился.
10. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.
В произнесенных ныне словах св. апостола возвещается учение о безмерных милостях Божиих к человеку. Бог богат… в милости, говорит он. Как солнце не может не светить и не греть, так и Бог не может не оказывать любви, снисхождения и сострадания к человеку. Бог весь есть Любовь. Он – Творец всего, Он дал законы всякой твари, Он дал и силы для выполнения законов и все устроил в мире вещественном, так что одно поддерживается и обусловливается другим и, таким образом взаимодействуя, составляет чудную гармонию и красоту мироздания.
А обращаясь к миру нравственному или, частнее, к нашему человеческому роду, никто не может не видеть отеческого попечения Божия о людях. Вот Он наделяет человека особыми дарами Своими, Своим образом, чтобы человек более и более уподоблялся Ему и впоследствии жил жизнью небесною в общении с Ним. Но свобода, вольность человека сгубили его – он пал. Любовь Божия его и здесь не покинула. Она слышит вздохи, стоны, страдания человека, она зрит и бессилие его поправить дело и с радостью, замечая раскаяние в последнем, сама вызывается помочь ему. Поникший человек, удрученный горем, ободряется обетованиями, утешительными пророчествами, вся жизнь его обставляется религиозными обрядами и руководствуется данными свыше подробными правилами. Человек живет и ходит, как дитя под руководством надзора няни, потому что грех омрачил его ум, расслабил волю и сдавил добрые порывы сердца. Господь приставил к людям особых вестников правды и покаяния – св. пророков, посылал нарочитых избавителей от бед общественных, от вражьей силы – могучих людей. Да, Он многократно и многообразно… издревле говорил праотцам чрез пророков (Евр. 1, 1). Но и при этих особенных деятелях люди не делались лучшими. Они чувствовали неспособность исправиться без дивной сверхъестественной помощи. И из древнего мира возносится к Богу молитва великого пророка о людях: обрати Ты, Господи, Сам, и они обратятся. Боже Спасителю наш, не забуди нас. Изведи из темницы душу мою, сподоби нас скорее и правильнее исповедатися Имени Твоему (Пс. CXLI, 8).
В последние дни еврейской политической жизни Бог явил Свою высшую любовь, ниспославши Единородного Сына, Которого Он поставил наследником всего (Евр. I, 2). Нужно ли христианам раскрывать подробно то, что сделал для человечества Христос? Кто, читая св. Евангелие с благоговейным вниманием, молитвенно не воссылал Господу благодарение за чистое, отрадное духу учение, за исцеление недужных, слепых, хромых и особенно бесноватых? Явился Христос, – и застонал ад; понял сатана силу Царя неба и земли. Явился Христос, – и разнесся по вселенной сладостный глас: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененный, и Аз упокою вы (Мф. XI, 28). Грядущаго ко Мне не изжену вон (Ин. VI, 37). А кому из слабых, кающихся Христос не прощал? Я не пришел, говорит Он, чтобы судить мир, но чтобы спасти его (Ин. XII, 47). Да, слово всепрощения, молитва безмерной любви о враге впервые огласила воздух вселенной и слух людской, исшедши из уст Христовых.
И к кому обращена эта любовь? – К тем, которые были глухи, жестокосердны к долголетним знамениям Божия благоволения; к тем, которые вестников правды изгоняли, терзали, побивали камнями и распинали. К тем созданиям, которые всегда были непослушны и неблагодарны Своему Создателю, – к рабам, презревшим волю Господа Своего, и мало того, воздавшим за манну – желчь, за воду – оцет. О! Господи, Иисусе Христе, велия милость Твоя! Ты пришел, еже сотворити волю Бога Отца. Твоя кротость, Твое послушание – укор нашей горделивости, нашему упорству во зле. Ты распростер Божественные руце Твои на кресте, чтобы сокрушить силу греха, чтобы объять весь мир от востока до запада, от севера до юга. Ты, и воздевши руце Твои, молишь о прощении людей злых к Тебе и к Твоему Отцу и Св. Духу. И Твоя молитва услышана.
Мы, христиане, прощены. Гнев Божий переменился на милость; мы стали наследниками Богу, сонаследниками Христу! Мы – земля и пепел! Мы, ничтожные, подавленные грехами, получаем право и силу восседать во свете лица Божия, в Царстве Его. Мало того, мы еще и здесь недостойными устами и с нечистым сердцем имеем тесное единение с Христом, приобщаясь Пречистого Тела и Крови Его. Он дал нам Себя в залог спасения, во освящение души и тела нашего, в избавление от вечных мук и ада.
А кем мы живем на белом свете? Не каждый ли наш вздох, не каждый ли наш шаг есть дело Божия промышления, Отеческой любви? Отвратит Господь лице Свое от нас – и все, все возмятется. При Господе же и с Господом, если и пойдем посреде сени смертных, среди моровых язв, например оспы и других страшных болезней, не убоимся зла. Потому что, если Бог за нас, то кто на нас и против нас? Что же мы такое достойное сделали? Чем заслужили такую любовь от Бога? – Ничем.
Гл. II, 4–6. Бог богат в милостях; Он по своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, никуда, ни к чему доброму не годных, оживотворил Христом, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе же Иисусе, ради Его же заслуг.
Ст. 8. Так, значит, мы, православные, спасаемся, живем и спасемся только благодатию. Что же такое благодать?
Под именем благодати Божией разумеется спасительная сила Божия, сообщаемая нам ради заслуг нашего Искупителя и совершающая наше освящение. С одной стороны, она очищает нас от грехов, обновляет и оправдывает пред Богом, а с другой стороны, утверждает нас в добродетели для вечной жизни. Она действует на человека чрез внешние средства, например слово Божие, проповедь Евангелия, добрую беседу, чудеса, св. таинства; или действует непосредственно в самом человеке при молитве, покаянии и пламеннейшей любви к ближнему.
Благодать Божия готова войти в душу каждого; она располагает ум человека к добрым помыслам, сердце к добрым чувствованиям и волю к добродетели. Она же сама помогает человеку быть добродетельным и разумным, и памятливым, и смиренным; она же благословляет и внешнюю жизнь человека семейным счастьем, здоровьем, благами мира. Итак, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится мудрый мудростью своею, а богатый богатством своим. Что же имаши, брат, егоже неси приял; Аще же и приял еси, что хвалишися, яко не приемь все это свыше от Господа сил (1Кор. IV, 7). И чувствуют новозаветные люди великую любовь Божию, и успокаиваются ею, хоть и не всегда с пользою для себя.
«Бог несказанно милостив», – говорит кающаяся душа. И в этом чувстве веры приступает к престолу благодати Его; слезно она просит Бога о помиловании; как любящая, нежная дочь открывается перед матерью, так и она изливает свои скорби, свои прегрешения, и только в Божием милосердии – ей залог на прощение, ей отрада и успокоение. Она верует, по вере подвизается и не ошибается. Вера ее не тщетна пред Господом.
«Бог безмерно милостив, – успокаивает себя и упорный в своих страстях грешник. – Он долготерпелив и многомилостив. Он, думает про себя нераскаянный, подождет моего обращения. Я успею еще исправиться и покаяться под старость – время еще не ушло, а теперь – молодо-зелено, весело, жизнь улыбается, средства есть, здоровьем не обижен я». И с этими успокоительными мечтаниями пускается в водоворот жизни, ест, пьет и веселится. А душа его – образ Божий – ведь должна же заботиться об уподоблении Богу. И вот проходят дни и годы, а грешник все еще с беспечной мыслью успокаивает себя, что Бог милостив и долготерпелив. Но, друже, и долготерпению Божию есть мера. Припомни судьбы древнего мира, тоже искушавшего долготерпение Божие. Милосердие Божие уступило правде, и воды неба, земли и преисподней покрыли, поглотили весело живший в ястве и питии, и беззакониях мир. Так не злоупотребляй же ты, христианин, благостию Божиею. Бойся Бога и заповеди Его храни. Не медли обратиться к Господу и не отлагай обращения твоего день ото дня; внезапно найдет гнев Божий, и во время мести погибнешь (Сир. V, 8–9).
«Бог милостив», – нередко слышно из уст людей рискующих, неразумно предприимчивых или беспечных к сохранению здоровья при господстве повальных болезней. Они такою легкомысленною верою оскорбляют величие Премудрого Бога и свое равнодушие к жизни, и свои неразумные затеи, и свое, быть может, чрезмерное корыстолюбие прикрывают безмерной милостью Божией. Господь есть Бог разумов. Он не благословляет неразумие и осуждает легкомысленное «авось».
«Бог милостив», – вещает и св. Церковь, утешая страждущих от неправды, недугующих, горюющих о потере близких сердцу или осиротелых детей. Он Сам является им Отцом, не оставляет их и устрояет все в их жизни ко благу их. Бог – Защитник вдов и сирот, и гонимых за правду. Как солнце своими лучами озаряет и вершины гор, и тесные долины, и чистые, и смрадные места, так и благодать Божия не отвращается от сира и убога, она объемлет и богатого, и нищего. О Боге все мы живем и движемся и есмы (Деян. XVII, 28).
Но скажут: если благодать Божия спасает человека, если она внушает и творит в нас всякое добро, то, следовательно, человек сам в себе не имеет никакого основания и дерзновения подумать о какой-либо награде за свои труды и страдания в сей жизни? Так ли это? Неужели человек сам по себе недостоин за что-либо правосудного одобрения от Бога?
Да не смущается сердце ваше. Господь мог сотворить нас без нас, но спасти нас без нас не может. Насильно в рай никто не будет введен. Это недостойно и Бога, и человека. Поэтому при сильном влиянии на нашу душу благодати Божией требуется участие и от нас. Наша воля, наше послушание и готовность идти по пути Божию, или наше ослушание, сопротивление благодати – вот где вся задача как здешней жизни, так и условие загробной участи. Оттого-то Христос и обращается к доброй воле людей. Кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой (Мф. XVI, 24). Сыне! Дай, дай мне сердце твое, увещевает Господь. А от людей зависит, идти к Нему или не идти. Иначе бы все вообще люди спаслись, иначе бы не нужно было благочестивым людям бороться с неправдою, за свои святые убеждения принимать позор, клевету, гонения, узы, тюрьму и даже смерть. Все равно, дескать, Милосердный Бог помилует и спасет. Нет, христиане, Господь говорит: Я вас звал, вы Меня не послушали; Я увещевал вас, а вы не внимали; Я был голоден, Я жаждал, а вы и не накормили, не напоили Меня; был Я болен и вы не посетили Меня. Так идите же от Меня, проклятые, в огонь вечный (Мф. XXV, 42–43,41).
Итак, что же требуется от человека, чтобы спастись при благодати Божией? Нужна вера, проявляемая в истинно добрых делах.
Ст. 8. Мы спасаемся благодатью… через веру, говорит апостол. Что такое вера? Вера есть доверие Божественному, спасительному учению и несомненное убеждение в той доброй жизни, которая человеку еще не известна, но которая несомненно будет существовать и в которой удовлетворятся все потребности нашего духа.
Уверовать во Христа есть дело важное, досточтимое. Для духа человеческого, особенно развитого, принять убеждения новые, особенно идущие вразрез с усвоенными понятиями, есть действительно великий подвиг. Здесь требуется самопожертвование. Нужно бросить лишние умствования, покорить ум и сердце небесной истине и детски быть послушным ее велениям. Таким образом, спасающая вера требует смиренномудрия, безусловного послушания Христову учению. Такая-то вера и есть заслуга со стороны человека. Но добрые дела по этой вере составляют опять плод благодати и милости Божией.
И каждый по собственному опыту знает, что без Бога не до порога; без Бога мы не имеем средств к благодеянию: ни куска хлеба, ни лепты, чтобы уделить бедности. Он нам дает и здоровье трудиться, и из заработков помогать другому. Таким образом, всякое наше и доброе дело есть тоже явление благодати Божией к нам. Потому-то св. апостол и говорит,
(ст. 8–9) что мы спасены через веру, а не от дел, чтобы никто не похвалился.
Ст. 10. Ибо мы – Его творение, мы созданы, обновлены для лучшей жизни во Христе Иисусе, и только благодаря Его заслугам и чрез Него посланной благодати Духа Святого, мы стали способными на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (Еф. II, 10). Следовательно, то доброе дело спасительно, которое сопровождается смирением, сознанием своего ничтожества и недостоинства пред Богом, постоянною благодарностью к Нему за наши кое-какие добродетели; разумною, радостною, безрасчетною любовью к ближним.
Слушатели-христиане! Часто ли нам приходится встречать такие истинно добрые дела? Не часто ли мы встречаем при благотворительности самолюбивые, своекорыстные расчеты выслужиться или получить за известное пожертвование больше торговых выгод, или удостоиться награды от земных владык? Не делаются ли добрые дела только близким родным? Да и всегда ли здесь, когда есть возможность, делаем искренне истинное добро? Руководятся ли и при этом благоразумием, применимостью, пригодностью известного, например, пожертвования? И не бывает ли между нами много добреньких натур, сладких на словах и выражающих сочувствие только вздохами сожаления без действительной помощи в нужде ближнему? Что это за добродетели?
У нас в последнее время развился особый, должно быть тяжкою крайностью вынужденный род благотворении с увеселениями: народные гулянья с лотереею в пользу школ, больниц, приютов, богаделен. Как вам кажется, возможно ли в одно время одинаково служить и Богу, и маммоне? Возможно ли совершить чистое, доброе дело тогда, когда при известном взносе, плате за удовольствия, имеешь в виду не столько благодеяния другим, сколько собственное развлечение и увеселения? И если гулянье и увеселения не понравились, то после них люди, внесшие плату за увеселения с благотворительною целью, дозволяют себе пересуды, ропот на устроивших увеселения. Где же тут добродетель? А сколько пред этим гуляньем, пред этим мелким пожертвованием или платою за вход бывает суеты, заботы, особенно в женщинах, старающихся принарядиться, приодеться напоказ публике. Да, благотворительные увеселения, благотворительные лотереи – это, по выражению одного известного проповедника, хулы на христианскую благотворительность. Одни дали в лотерею ненужные вещи, другие насильственно взяли за них цену, высшую в десять раз, чем они стоят; третьи же выиграли их, посмеялись и бросили; вот и все – как будто и доброе дело сделано. В которой же из трех сторон оно оставило след добра? Любителям увеселений за взнос на доброе дело доставили наслаждение, художникам, которые для них трудились, должное за работу заплатили; учредители увеселения довольны тем, что ловко извернулись и добыли денег для поддержания своей чести как покровителей известного заведения. Кто же из них оказал подвиг христианской любви? Никто. Каждый имел в виду прежде всего свои расчеты, свое самолюбие. Не такова должна быть истинная благотворительность, не таковы свойства истинно христианских дел. В христианской добродетели проявляются честное трудолюбие, бескорыстие, смирение, простота, самоотвержение и полное сострадание к бедствующим.
И посмотрите вы на истинно верующего и добродетельного человека. Сколько в нем смирения! С какою радостью он простирает и открывает на помощь руку свою! С какою скрытностью он благотворит; и чем неизвестнее, чем скрытнее его добродетель, тем она умилительнее его сердцу. И чем больше благотворит он, тем больше ему хочется быть полезным. Как грустит иногда душа его, если ей в иной день пришлось быть малополезною для других в добре. Как тягостно ей слышать добрые отзывы о себе и видеть особенное низкопоклонничество пред собою. О наградах же земных она и не помышляет.
Да сподобит же Господь и всех нас с усердием и смирением стать на путь истинно добрых дел, сподручных нашему положению, назначенных Его Святою волею, да в них ходим.
Источники:
https://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Znosko_Borovskij/slova-i-propovedi/#0_97
(963)