Утр. — Ев. 6-е, Лк., 114 зач., XXIV, 36-53. Лит. — 2 Кор., 182 зач. (от полу́), VI, 16 — VII, 1. Лк., 26 зач., VI, 31-36 .
— Если совершается служба свтт. Гурия и Варсонофия, то на литургии – чтения дня и святителей: Евр. 13:17–21. Мф. 5:14–19.
Проповедь архимандрита Ианнуария (Ивлиева)
Неделя 17-я по Пятидесятнице
2Кор.6:16 – 7:1.
В посланиях апостола Павла есть несколько мест, в которых Церковь Христова названа «храмом Божиим». Одно из таких мест – в прочитанном отрывке из Второго послания к Коринфянам.
Этому отрывку предшествует ряд риторических вопросов, последний из которых звучит так: «Что общего у храма Божия с идолами?» Ответ очевиден: ничего общего у храма Божия с языческими идолами нет и быть не может. Говоря о несовместимости идолопоклонства с верой в Бога Единого, апостол Павел, возможно, вспоминал о нечестивом царе Манассии, который поставил в доме Господнем истукан Астарты (4 Цар 21,7), тем самым осквернив святое место. Возможно, апостол вспоминал и о сирийском царе Антиохе IV Епифане, который в 167 году до РХ повелел внести в Иерусалимский храм статую Зевса, превратив таким образом храм Божий в языческое капище. Это осквернение храма, которое получило в Библии название «мерзости запустения» (Дан 9,27), вызвало взрыв возмущения иудеев и восстание, известное как Маккавейская война. Возможно также, апостол Павел имел в виду и совсем недавние события, связанные с безумным императором Калигулой, который всерьез верил, что он был богом. Ему мало было титула «отец отечества», мало было того, что его называли «Новым Солнцем». Он не только построил храм самому себе, в котором была установлена его золотая статуя, но и повелел особым указом поставить жертвенники и статуи себе во всех храмах империи. Всем ослушавшимся угрожала смертная казнь. Бог не допустил тогда осквернения Своего храма: в 41 году РХ Калигула был убит, прежде чем его указ достиг Иерусалима.
Однако всё это – наглядные примеры из истории. Но не истории желает обучать апостол коринфских христиан. Он увещевает их, имея в виду их жизнь в настоящее время. Читая послания апостола Павла, мы не должны забывать, что направлены они были к тем новообращенным христианам, которые еще вчера были язычниками и часто не были в состоянии немедленно, в мановение ока отказаться от своих языческих верований и традиций. Так, например, многие христиане в Коринфе по привычке продолжали участвовать в языческих празднествах, продолжали вкушать так называемую «идоложертвенную» пищу в языческих храмах, тем самым, – пусть даже внешне, – принимая участие в идолослужении, то есть в служении бесам, что абсолютно недопустимо. «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу, – пишет апостол, – Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор 10,20-21). «Ведь мы – храм Бога Живого», – напоминает он.
Понятие о Церкви как храме Божием приготовлено уже Ветхим Заветом, что показывают цитируемые места из Библии. Бог на заре истории Израиля обещал Своему народу: «Поставлю жилище Мое среди вас» (Лев 26,11). Он, Помощник и Покровитель, обещал Свое постоянное присутствие. Чувственное и видимое жилище Его – Скиния Завета, впоследствии храм. Теперь, – говорит апостол Павел, – место ощутимого и действенного присутствия Живого Бога – не каменный храм на Сионе и никакая другая точка на карте Земли, а живые люди, христиане, каждый в отдельности и все вместе как Церковь. Мы помним, как уже Господь Иисус Христос у колодца Иакова говорил самарянке: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. … Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин 4,21-23). Но все же как и где будет происходить это поклонение? – В Новом храме, о котором говорили загадочные для современников слова Господа: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. … Он говорил о храме тела Своего» (Ин 2,19-21). После славного Воскресения, Вознесения и сошествия Святого Духа на Апостолов таинственное и загадочное стало явным и понятным для принявших Духа верующих: это они – Церковь Христова, Тело Христово, образуют новое «жилище Божие»: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор 3,16). Как в храме, так и в Церкви особенно ощутимы присутствие и близость Бога. Дух Божий для апостола Павла – не абстрактное богословское понятие, но действующее, животворящее присутствие Божие в Церкви, не только в некоторые торжественные моменты богослужений, но в ее будничной жизни. Это относится к Церкви как к обществу, так и к каждому отдельному христианину: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога?» (1 Кор 6,19). Кстати, церковнославянский перевод разбираемого нами отрывка подчеркивает именно этот момент: Вы1 бо e3сте2 цrкви бг=а жи1ва. Каждый из нас – «церковь», то есть «храм». – А если так, то сколь великую ответственность налагает на нас это присутствие Бога Отца, Который называет нас Своими сынами и дочерьми!
Христианин призван свидетельствовать перед миром Божие присутствие всем своим существованием. Никакая область жизни не исключается из этого свидетельства. И если мы – храм, то мы и «царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр 2,9). От служащих в храме левитов ради культовой чистоты Ветхий Завет требовал решительного отделение от язычников: «Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни!» (Ис 52,11). Разумеется, эти строгие ветхозаветные требования следует понимать прообразовательно. Как писал святитель Феофан Затворник, – «что тогда совершалось и блюлось внешне, то у нового Израиля должно совершаться внутренне, нравственными изменениями и решениями». Христианин не только не может, но и не должен отделяться от мира непроницаемой перегородкой. Более того, нам заповедано не отгораживаться от мира, но идти в мир: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф 28,19). Но при этом христианин должен служить примером миру, примером внутренней чистоты и свободы, заповеданных Спасителем.
Обладание великими обетованиями требует от «возлюбленных Бога», очистить себя от всякой скверны плоти и духа. Выражение «плоть и дух» обозначает личность человека как целого. О том, чтo конкретно понимается под очищением, звучит для нас с каждой страницы Евангелий, из заповедей Спасителя; об этом говорит нам наша христианская совесть, руководимая Святым Духом, если Дух действительно живет в нас. Цель же очищения – наша святость. К святости, то есть к Божественной чистоте призывался ветхий Израиль: «Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев 19,2). К совершенству святости тем более призываемся мы, составляющие святой храм Божий: «Воля Божия есть освящение ваше» (1 Фесс 4,3).
Не станем обольщаться триумфальной статистикой: живя в мире, христиане представляют собою, как и во времена апостола Павла, небольшой островок, окруженный океаном язычества. Тем более уместны напоминания о соблазнах идолопоклонства, о великих обетованиях и о поставленной перед нами светлой цели – святости. Оттого и молимся Святому Духу, чтобы Он не покинул нас, но вселился в нас, очистил и освятил нас.
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О прохождении сквозь стену
2 Кор.6:16-7:1, Мф.15:21-28.
Господь говорит тем, кто хочет быть с Ним, кто хочет быть в Его Церкви: «Выйдите из среды их и отделитесь… и не прикасайтесь к нечистому, и Я прииму вас, и буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями». Но как часто подошедший к церковной ограде видит пред собой непроходимую стену. Иногда это стена непонятности. Иногда кажется, что это стена враждебности. Иногда эта стена пугает высотой требований, а иногда отталкивает кажущейся примитивностью… Но если всех отталкивает разное, значит дело вовсе не в стене. То же, что и с Евангелиями: иные не считают их подлинными, потому что они якобы противоречат друг другу, а иные – потому что слишком схожи.
Но особенно неприступной эта стена казалась в ветхозаветные времена, и тут уже – по достаточно объективной причине: тогда овцами Божьими были лишь потомки по плоти святого праведного Авраама. Но для истинно желающих войти эта стена и тогда не была непроходимой.
Однажды к Иисусу Христу подошла язычница, хананеянка, и взмолилась: «Помилуй меня, Господи, Сын Давидов! дочь моя жестоко беснуется»! Она повторяла это много раз, так что ученики не выдержали упорного молчания Учителя и сказали: «Отпусти ее, потому что кричит за нами». Но Иисус на это как отрезал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Но она с какой-то слепой, безумной надеждой продолжает вопить: «Господи! помоги мне»! И тогда Господь сказал еще более жестоко и беспощадно: «Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Ну кто после таких слов не отошел бы прочь со стыдом и смертельной обидой?.. А хананеянка говорит: «Так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их». И Господь воскликнул: «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему». И в тот же миг исцелилась – даже не она сама, здесь стоящая и просящая, а дочь ее, за которую она пришла просить, и о которой нам ничего не известно. Сама же эта женщина в один миг прошла сквозь стену религиозной и национальной отчужденности.
И невозможно войти в Церковь Христову, если до конца не осознаешь, что там, за невидимой оградой – дети Божьи. Крохи там – дороже сокровищ здесь. И если я не войду туда, то так и останусь псом, никому не нужным и всеми презираемым. Задумаемся, проверим себя: смог бы выстоять до конца, как эта женщина? И если нет, то может быть до сих пор еще и не вошел в овчий двор Церкви Христовой, хотя видимо и находишься в ее ограде.
Проповедь протоиерея Василия Михайловского
Неделя семнадцатая по Пятидесятнице
2Кор. VI, 16–18; VII, 1
Отечески заботившийся о коринфянах святой апостол Павел всячески убеждал их быть как можно более благочестивыми. Каждая строка его второго послания проникнута благожеланиями коринфским христианам. И в предложенном ныне апостольском чтении мы слышали увещание апостола ко благочестивой жизни. Чем же побуждает он своих читателей к святости? Тем, что верующие во Христа суть храмы Бога Живого.
Гл. VI, ст. 16. Вы, говорит апостол, храмы Бога Живаго, Истинного и Жизнодавца, а не орудия или поклонники идолам, бездушным истуканам. Следовательно, всем христианам тоже не следует знаться с язычниками, с неверующими и подражать их жизни. Христиане очищены, освящены, возвышены, имеют доступ к Богу, Отцу светов, и сами удостаиваются общения и благодатного наития от Бога. Так, Господь Милостивый Сам обещал людей верующих сделать Своими. Он еще в Ветхом Завете сказал евреям: Я вселюсь в них, т. е. среди них, буду особенно покровительствовать им и буду ходить, странствовать с ними под образом ковчега, не оставлю их без Своего руководства и откровений. Буду им Богом, и они будут Моим народомособенным (Лев. XXVI, 12). Но все это почетное положение людей зависело именно от самих людей – от того, достойны ли они будут Божия благого посещения и помощи или нет. Так и евреи – избранный народ – не всегда пользовались миром и счастливой жизнью, собственно, из-за своего упорства в грехах, из-за неблагодарности, ропота и неверия. А Господь всегда готов был им быть Отцем Милостивым. Так и ныне Господь обещает жить в людях и действовать в них во благо общее не иначе, если наше сердце – источник такого или иного направления – будет свободно от порока и незлобиво; если наша жизнь будет проникнута страхом Божиим. Спаситель наш сказал: если кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. XIV, 23). Поэтому-то, православные христиане, если хотим себе добра, то должны оставить все дурные общества и дурные привычки. Очистивши свою душу спасительным покаянием, позаботимся охранять ее от влияний и внушений дурных людей, нас окружающих.
Ст. 17. А потому выйдите из среды их и отделитесь от дурных людей, говорит Господь; злые люди тлят, портят добрые обычаи и благовоспитанных людей. Да, родителям нужно быть крайне осмотрительными и разборчивыми при выборе к своим детям или воспитателя, или товарищей – друзей-приятелей. Детская душа восприимчива, впечатлительна, нежна, мягка, как теплый воск. И что она будет по преимуществу воспринимать в детстве, в том и впоследствии она будет упорна. Дурной товарищ по школе или при первом, домашнем воспитании может испортить направление дитяти надолго, если не навсегда. Так, по этим печальным наблюдениям, родителям и воспитателям следует зорко-зорко следить за детьми, их занятиями, забавами, играми и за их сочувствием к тому или иному товарищу. Товарищи ленивые, лживые, злословящие не должны быть в дружеском общении с детьми нашими.
Да, такую же осмотрительность должны иметь и все взрослые при развитии и образовании своей собственной души. Многие из нас и взрослые-то не имеют в себе характера как постоянного доброго правила в жизни и от недостатка твердой воли всю жизнь свою увлекаются по большей части примерами и советами других, вольно живущих. Зараза зла сильна. Мы в обществе с порочными сначала только слушаем их речи, потом охладеваем в порывах к добродетели, к молитве; слабеет в нас память о Боге, внушения совести исподволь заглушаются; мы уже начинаем творить то же, что и товарищи; грешим смелее уже без злых приятелей; и наконец даже и других увлекаем ко греху и располагаем, быть может, молодую, неопытную еще в тяжких грехах душу. А потому-то мы и взрослые сами нуждаемся в предостережениях и отеческом сегодняшнем внушении св. апостола.
Выйдите из среды их и отделитесь от них, говорит Господь, и не прикасайтеся к нечистому (Ис. LII, 11). Потому, что кто прикоснется к смоле, тот очернится; и дурное или доброе общество кладет свою печать на внешний быт и на строй убеждений наших. Но человек бывает по своей испорченной природе восприимчивее к злым впечатлениям, а потому ему и следует отдаляться от них. Такова уж немощь человеческая, что добрый человек, вступив в общество злых, становится сам злым, между тем как эти редко, очень редко делаются добрыми. Болезнь гораздо скорее входит в жизнь человека, чем здоровье. Болезни бывают повальные, повсюдные, а здоровьем никогда не бывают наделены все.
Отделитесь же от порочных, не имейте с ними общения; презирайте порок, жалея грешников – ближних; и сами, хоть постепенно, очищайтесь и освобождайтесь от того нароста, от той коры скверн, которая покрыла и обезобразила вашу душу. Если вы будете удаляться зла и греховной тьмы и будете идти к свету, тогда Я, говорит Господь, прииму вас (Ис. 1Л1, 11).
Ст. 18. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями (Иер. III, 19; Ос. I, 10).
Такое радостное усыновление человека особенно совершается чрез Сына Божия, Единородного, чрез веру в Него. Тем, сказано, которые приняли Иисуса Христа как Бога, Спасителя, Он и дал власть быть детьми Божиими (Ин. 1,12). Подумайте, сколько Господь милосерд к людям! Как Он хочет всех сделать Своими детьми, всем даровать Свое Царство, всех соединить с Собою! И что главнее всего, Он, подобно изображенному в притче о блудном сыне доброму отцу, уже на первые вздохи сокрушения отвечает прощением и утешением, при первых шагах к свету Сам является навстречу к ищущему света. Вы, добрые люди, только отделитесь от злых, и Я приду к вам и прииму вас, говорит Бог. Так нежно и стремительно мать подходит к своему младенцу, только что начинающему стоять и двигаться стоя. Дивно и безмерно милосердие Господне!
Гл. VII, ст. 1. Итак, возлюбленные, имея такие радостные, обильно благодатные обетования от Бога Вседержителя, очистим же себя от всякой скверны плоти и духа. Скверна плоти – это тяжкие плотские грехи, как-то: блуд, пьянство, пресыщение. А скверны духа – это тоже тяжкие, главные, заправляющие нашею душою грехи, например гордость, зависть, мщение, скупость, неблагодарность. И чем раньше человек начнет исправление своей жизни, тем скорее он получит усыновление, скорее восчувствует в своем сердце присутствие Божие. Как счастливы те люди, которые еще не начинали скверниться гнусными грехами! Таким людям после крещения их принадлежит всыновление от Бога, мир духа и блага неба. Не с завистью ли и не с сожалением ли о себе мы, грешные, иногда смотрим на детскую душу, замечая ее ангелоподобную чистоту, незлобие, послушание и т. п. Да, православные, нередко жалеешь, что жизнь в нас идет не по Божьему хотению; годы проходят, все лучшие годы, а душу свою мы все более и более отягчаем скверными делами.
Пора и очнуться. Очистим же себя от греха, начнем творить святыню, т. е. вести жизнь набожную, не ради людской славы, а для своей души, в страхе Божием. Ни лицемерие, ни уныние, ни отчаяние при наших плотских грехах не должны иметь места в нашем сердце. Страх же Божий есть не страх раба пред господином, а страх сына любящего пред любящим отцом; это – чувство любви и опасения, как бы чем-нибудь не оскорбить того, кого любишь. Будем же устроять свою жизнь по благочестию при таком страхе Божием.
Господи! Пригвозди страху Твоему плоти нашея мудрование. Прииди и вселися в ны.
Митрополит Сурожский Антоний (Блум)
О христианской любви
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В сегодняшнем евангельском чтении Христос говорит о христианской любви не общими словами, а конкретно и очень просто и доступно. Любовь делается христианской, Божественной, только тогда, когда любящий человек забывает себя. Разумеется, забыть себя до конца, – дано лишь святым. Но любить, не ища награды, не прося, не требуя, не вымогая любви за любовь, не вымогая благодарности за её проявление, – это общее начало христианской любви. Она расцветает в любовь Христову тогда, когда свободный дар любви достигает не только любимых (это умеют делать все), но и нелюбимых, – тех, кто нас ненавидит, кто нас считает чужими и врагами. Если мы не можем нашу любовь распространить на наших врагов, – это значит, что мы помним только себя, и все наши чувства и действия питаются ещё не преображенным человеческим сознанием, находящимся вне Христовой тайны. Мы призваны любить щедрым сердцем, а щедрость, даже природная, заключается в том, что человек жаждет давать! При этом он ликует, когда может отдать не только ненужное, но самое драгоценное; а в конечном итоге – свое сердце, свою мысль, свою жизнь. Увы! Мы не умеем любить; но ведь вся наша жизнь – это школа любви, или, наоборот, – страшное бремя тёмного, холодного отчуждения от Божественной любви.
И Христос учит нас пути любви. Он говорит: «Каждый раз, когда на пути любви я помню лишь о самом себе, каждый раз, когда я встаю преградой между искренним движением моего сердца и внешним действием, я должен обратиться к себе самому: «Отойди от меня, сатана» (Мк.8:33): ты помышляешь о земном, а не о небесном… Каждый раз, проявляя любовь и требуя ответной любви и благодарности за благодеяния, я должен обратиться к Богу со словами: «Прости, Господи, я осквернил тайну Божественной любви…» Каждый раз, когда в ответ на чужую ненависть и клевету, на отвержение и отчуждение я замкнусь и скажу: «Этот человек мне чужой, он мне враг», – я должен знать, что для меня самого закрылась тайна любви. Я – вне Бога, я – вне тайны человеческого братства, я – не ученик Христов.
Таков этот неимоверно трудный путь христианской любви. И Христос не напрасно говорит, что путь в Царство Небесное – узкий, что врата в это Царство – узки: так узок этот путь, так требовательна заповедь Христова, – она беспощадно требовательна, потому что относится к области любви, а не закона. Закон определяет нам правила жизни, но он всегда где-то кончается, и за этим пределом мы от него свободны. Любовь же не знает предела: она требует нас до конца, всецело. Мы не можем согреться только какой-то частью души; если мы это допустим – то мы потухнем, охладеем. Мы должны запылать всем нашим сердцем, и волей, и телом – и превратиться в купину неопалимую, – в тот куст, который видел Моисей в пустыне. Этот куст весь пылал, но в то же время не сгорал.
Так и человеческая любовь: когда она не освящена Божественной тайной – то поедает самоё себя. А Божественная любовь горит и превращает всё в живое пламя, но при этом не питается тем, чтогорит. В этой Божественной любви сгорает всё, что не может жить вечно, а остается чистый и светлый огонь. Это пламя делает человека Богом: так Ветхий Завет прообразует – и Христос утверждает.
Будем же учиться этой любви – учиться ценой пожара любви, ценой отвержения себя самого, ценой самопожертвования. И только тогда мы сможем сказать, что мы действительно стали ученикамиХриста! Аминь.
28 октября 1973 г.
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О наградах
Лк.6:31–36
2Кор.11:31–12:9
Евангелист Лука передает слова Христовы: «И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые делают вам добро, какая вам за это благодарность? Ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же».
А евангелист Матфей приводит еще и заповеди Господни о милостыне, молитве и посте (Мф.6), – и тоже с точки зрения ожидаемой награды. Там сказано, что если кто дает милостыню, молится или постится напоказ, тот уже получает награду от людей, в виде удивления и восхищения, а от Господа, значит, ему уже ничего не положено. А если хочешь, чтобы все это было для Господа, то когда творишь милостыню, пусть даже «левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф.4:3). Когда молишься – «войди в комнату твою» и затвори «дверь твою» (Мф.6:6). А в пост «не будьте унылы, как лицемеры» (Мф.6:16–17).
Вспомним житие святителя Николая. Вот он ночью, во тьме, крадется по улице, как крадется вор, чтобы украсть. А он для чего? – А чтобы подбросить в окно нуждающемуся узелок с золотом. Так, чтобы из окружающей нас тьмы выйти к Богу, просто надо делать все так, чтобы ни от кого ни за что не получать ни похвалы, ни благодарности. Как если что-то вышло не по твоей воле – радуйся: значит вышло по воле Божией! – Так и тут: если избежал благодарности от человеков, значит смело можешь ожидать награды от Него.
Но даже и высокие духовные дары, полученные в этой жизни от Самого Господа, не могут быть для истинного подвижника предметом похвалы перед людьми. С каким страхом, например, говорит Апостол Павел о своем прикосновении к будущему блаженству. Он и говорит-то как не о себе, а о ком-то постороннем: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, – в теле ли – не знаю, вне тела ли – не знаю: Бог знает, – …был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими».
То, к чему лишь прикоснулся Апостол, – и есть окончательная награда, не только приготовленная, но уже объявленная принадлежащей нам. Ибо «нас, мертвых по преступлениям», Бог «оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Иисусе Христе» (Еф.2:5). А все остальное – как малое утешение капризному и нетерпеливому ребенку: чтобы успокоился и перестал плакать.
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)
Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними
Лк.6:31.
Откройте сердца ваши, обострите слух ваш к восприятию изумительных, необыкновенных, глубочайших слов Христовых: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6, 31).
Когда человек с чистым сердцем впервые слышит эти слова Христовы, он смущается, ему становится даже неловко.
О Господи! Как же я сам не подумал того, о чем Ты говоришь нам! Как я не подумал, что надо с людьми поступать так, как хочу, чтобы со мной поступали.
Просто, необыкновенно просто это слово Христово и в то же время глубоко – бездонно глубоко.
Просты и все слова Спасителя нашего, просто и все Его учение, ибо оно было обращено не к гордым ученым, мнящим о себе, что они знают истину, а к тем смиренным, к тем ничего не знающим, которые чужды гордости, которые легко проникаются всякой подлинной, сияющей Божественным светом истиной.
Кто глубже, чем рыбари галилейские, воспринял слова Христовы, кто глубже понял их, кто возвестил их всему миру?
Смиренным, кротким, не мнящим о себе говорил Господь слова, которые им легко, легко было понять. Слушайте же и вы эти слова в простоте сердец ваших, слушайте с глубочайшим доверием к Господу Иисусу Христу.
Какое поразительное требование предъявляет Он нам!
Мир не слышал такого требования до Христа. Миру никогда не приходило на мысль, что надо поступать с людьми, как хотим, чтобы и они поступали с нами; миру никогда не приходило на мысль, чтобы творить добро ненавидящим нас и обидящим.
Мир никогда не услышал бы, если бы не пришел Христос, что мы должны любить врагов своих.
Просты слова Христовы, но ими предъявляются к нам требования самые высокие, самые тяжелые. Ибо, скажите, легко ли исполнять то, чего требует Он от нас?
Легко ли любить врагов наших; легко ли благотворить обидящим нас; легко ли давать без оглядки всякому просящему; легко ли давать взаймы людям, совсем не думая о том, чтобы получить обратно?
О, как это трудно, как невозможно, как не вмещается в сознание людей мира сего!
Но дело в том, что Господь говорит это не людям мира сего, а нам, христианам, о которых святой апостол Петр сказал слова, которые все вы должны помнить, ибо они относятся непосредственно к каждому из вас: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Петр. 2, 9).
Он говорит тем, кто должен быть народом избранным Христом, предъявляет эти свои тяжелые требования к тем, кто должен быть народом святым, взятым в удел, чтобы жизнью своей, делами и словами своими «возвещать совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет».
Совершенства Христовы, совершенства Божии должны мы возвещать людям всей жизнью своей: делами своими, всеми поступками своими, словами своими.
Если так, если мы народ святой, царственное священство, разве не должны к нам предъявляться самые высокие требования, какие ставит Господь Иисус Христос? Разве не нужно требовать, чтобы понимали мы всю глубину и истинность этих слов Христовых: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними».
Давно, давно сказаны были эти Божественные слова.
Что видим и доныне вокруг, что видим даже в самих себе? Относимся ли мы к людям так, как хотим, чтобы к нам они относились?
Ведь мы не хотим, чтобы люди унижали и поносили нас, а кто не поносит других, ближних своих, кто не унижает их?
Мы хотим, чтобы в трудных обстоятельствах жизни нашей и близких наших нам помогали, о нас заботились. А когда сами благоденствуем, ни в чем не нуждаемся, часто ли вспоминаем о тех, которые не имеют ничего, которые ждут нашей помощи? О нет, не часто. А Господь требует, чтобы всегда вспоминали.
Нетрудно, совсем нетрудно любить людей, любящих нас; нетрудно, нисколько нетрудно любить отца или мать, или жену, или детей своих. Но велика ли цена этой любви?
О нет, она не имеет почти никакой цены, ибо близких своих, детей своих любим по инстинкту любви, который вложен в нас природой. Какая мать не отдаст всей ласки, всего тепла сердца своего своему ребенку? Какая не отдаст даже жизни своей, если ему будет грозить гибель?
Это, конечно, хорошо; но имеет ли высшую нравственную ценность? О нет, не имеет.
Знаем мы, что если задумаем разорить птичье гнездо, то прилетит мать птенцов, будет виться над нами, будет бить нас по лицу крыльями и отчаянно пищать…
Это та же самая любовь, любовь по инстинкту, вложенная в каждое живое существо. Разве медведица, разве волчица не защищают детенышей своих, не идут на человека, пришедшего с оружием?
Это любовь по инстинкту, вложенная природой в сердце каждого живого существа, а высокой нравственной ценности она не имеет.
Вот поэтому и говорит Господь наш Иисус Христос: «Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают» (Лк. 6, 32–33).
В русском переводе это звучит так, а в славянском лучше: «Аще любите любящыя вы, кая вам благодать есть; ибо и грешницы любящыя их любят. И аще благотворите благотворящым вам, кая вам благодать есть, ибо и грешницы тожде творят».
Благодати Божией не заслужим такой любовью, такими делами.
Даже и те, которые нам творят добро и получают от нас взамен добро, не имеют особого основания благодарить нас, ибо воздаем мы им добром за добро; какая же нам благодать за то от Господа? Нравственной заслуги в этом нет.
«И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же» (Лк. 6, 34).
От нас требует Господь, чтобы мы давали взаймы, не рассчитывая получить обратно, не требуя совсем того, чтобы отдавали. Это правильно, глубоко правильно: так и надлежит нам поступать.
Когда приходит несчастный человек, попавший в тяжелые обстоятельства, и просит помощи материальной, и хотя знает, что не сумеет возвратить, в смущении, в стыде просит взаймы, только взаймы, то если и знаете, что так, не отвергайте уверений его, чтобы не было ему больно, и отдайте просимое с чистым сердцем, не ожидая получить обратно.
Тогда будет великая благодать вам от Бога, ибо то, что сделали, есть великое доброе дело.
Господь требует далее того, чтобы ударившему по щеке подставить и другую, а отнявшему верхнюю одежду не препятствовать взять и рубашку.
Кто так поступает, многие ли? О нет, крайне, крайне редко поступают так, как поступил святитель Тихон Задонский. Когда кротко и тихо попробовал он увещевать гордого молодого помещика исправить жизнь свою и в ответ получил удар по щеке, как поступил он?
Он упал в ноги этому дерзкому, прося простить, что ввел его в гнев, в раздражение. А каков был результат?
Результат был поразителен: дерзкий молодой человек был так поражен и потрясен, что сам пал в ноги святителю и потом совершенно изменил свою дурную жизнь и стал образцовым христианином.
Когда встречаем разбойников, которые начинают нас бить и грабить, многие ли поступают так, как повелел Господь Иисус Христос?
Я исповедовал одного старика умирающего, который поведал тайну своей жизни, тайну великого греха. Он рассказал, что однажды ночью на улице напали на него два бандита, которые хотели раздеть его. Он, обладая большой физической силой, схватил за горло одного из них и задушил, а другой в страхе бежал.
Из-за пальто, из-за костюма он погубил душу свою, ибо слышим от апостола, что убийцам нет места в Царстве Божием. Не лучше ли было поступить так: спокойно, без всякого раздражения отдать то, что злодеи требовали. Разве не купил бы себе другого пальто, другого костюма, а чем же выкупит он этот тяжкий грех, что даст за душу свою?
Видите, что это вовсе не фантастическое требование, что это можно исполнить, если сердце таково, что способно исполнить это.
Но вот останавливаются многие в смущении пред последним требованием Христовым: «Вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших; благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас» (Лк. 6, 27–28).
Любить врагов – легко ли это? О нет, это трудно, это высочайшее требование Христово. А если Он требует, значит, знает, что можно выполнить, ибо невозможного ничего Он не требует. Трудно это, знаю, что трудно, но попробую дать ответ и на этот трудный вопрос.
Вникнем, кто враги наши. Враги у нас есть разные: это все, творящие нам пакости, все ненавидящие и обидящие нас. Много пакостей творят нам соседи: много оскорбительных слов слышите вы от них, много ругательств, много проклятий.
Но ведь вы слышали в нынешнем апостольском чтении, что и сам апостол Павел имел пакостника плоти, который постоянно ему пакости делал. Что же это был за пакостник плоти? Это злой человек, медник Александр, который повсюду преследовал апостола Павла, повсюду чинил ему пакости, обиды, досады. Тяжело это было святому апостолу, и он три раза молил Бога избавить его от этого жестокого человека. А какой ответ он получил? «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор. 12, 9).
Господь сказал: не надо, пусть продолжает пакости творить, потому что божественная сила Его совершается в немощи: когда нас поносят, когда преследуют, когда страдаем, тогда сильны мы силой Божией, благодатной Божией помощью.
Если и нам придет час терпеть от злых людей, от пакостников плоти всякие пакости, издевательства, оскорбления, как должно нам тогда поступать? Так, как учил еще древний мудрец Соломон. Его слова повторил св. Павел в послании к Римлянам, слова великие, слова. полные силы и правды: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою; ибо, [делая сие], ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе» (Притч. 25, 21–22).
Прожгут, прожгут эти горящие уголья даже его черное сердце, оно будет потрясено тем, что на его пакости вы отвечаете с кротостью.
Кто еще наши враги? Это те злые люди, которые завидуют нашим жизненным успехам, успехам в научной работе, успехам житейского благополучия нашего; это клеветники, доносчики ложные – это подлинные наши враги.
Но вот о чем подумайте: такие враги всем ли страшны? О нет, не всем.
Было много людей, не ставивших своей целью устроить земное благополучие. Были люди, которые от всего отказывались, предпочитая нищету и, живя в неизвестности, в других не возбуждали зависти. Таковы были все преподобные, все отшельники, пустынники: у них не было никаких врагов, ибо отвергнув все блага земные, они обезоруживали завистников.
Есть еще враги, враги ужасные, убивающие и грабящие нас. Как к ним можно относиться с любовью, как возможно любить грабителей, убийц?
А были святые, для которых это было возможно, которые злодеям отвечали любовью; таков был наш богоносный отец Серафим Саровский. Напали на него несколько разбойников, когда жил он в отдаленной пустыньке, избили до полусмерти, переломали ребра, проломили череп. Он долго мучился и болел и страдал тяжело, пока страданиям его не положила конец Пресвятая Богородица.
Разбойники были пойманы – они оказались крестьянами ближней деревни; им пришлось предстать на суд, им предстояла каторга. Что же делает преподобный Серафим? Со всей силой, со всей горячностью сердца своего требовал он, чтобы не наказывали этих злодеев, даже грозил, что из монастыря уйдет. По просьбе святого Серафима оставили их в покое, но Господь их наказал, ибо пожар сжег избы их.
Были и другие, которые сами помогали грабителям имущество свое увязывать в узлы, сами взваливали им эти узлы на плечи.
Вот пример того, как можно исполнить заповедь Христову даже по отношению к разбойникам, к злодеям, а не только к тем малым пакостникам плоти, которые вам жизнь отравляют.
Итак, Господь не предъявляет таких требований, которые превышают силы человеческие. Он предъявляет требования высшие тем, которых сделал Своим святым народом, которых взял в удел. От них требует Он полного совершенства, такого совершенства, которое свойственно Самому Богу, ибо слышите вы, что о тех, кто исполняет эти Его трудные требования, Он говорит, что они нарекутся сынами Всевышнего, говорит им: «Будьте милосердны, как Отец ваш милосерд».
А евангелист Матфей передает это иными словами: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».
Слышите ли вы, Господь требует от нас, христиан, чтобы мы были совершенны, как Он Сам совершен; требует такого безмерно великого милосердия, которое подобно было бы милосердию Отца Небесного, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45).
Требует великой безмерной любви, подобной любви Господа Иисуса Христа, воплотившегося и отдавшего Себя «нашего ради спасения» за грехи всего мира, для того, чтобы нам, христианам, открыть путь к богочеловечеству.
Богочеловечество есть цель жизни каждого. Цель жизни – совершенство в любви, в праведности, а для этого надо неустанно работать над очищением сердца своего.
Когда долго, долго заботится человек об этом, когда очистит сердце от всего греховного, от всего нечистого, тогда станет сердце его обителью Духа Святого, станет храмом Божиим. Тогда достигнет он любви, той любви, которая даст возможность исполнить все эти столь высокие и совершенные требования Христовы.
Поставьте же задачей вашей очищение сердца вашего и стяжание любви, поставьте задачей жизни вашей то, чтобы стать обителью Духа Святого.
И да поможет вам в этом Христос Своей Божественной благодатию.
Аминь.
23 октября 1949 г.
Епископ Митрофан (Зноско-Боровский)
Проповедь на Лк.6:31-36 (1-я)
(Лук. 6:31–36).
«Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден».
С этим наставлением обращается к нам сегодня Господь наш Иисус Христос. Милосердие – это чувство мало свойственно от Бога отпавшему человеку. «Человек человеку – волк» – гласила латинская пословица. Мысль эта выражена и в словах царя Давида: «Мне очень тяжело, – говорил Давид, – пусть впаду я в руки Господа, ибо велико милосердие Его; только бы не впасть мне в руки человеческие» (2Цар. 24:14).
В Ветхом Завете считали, что милосердие Божие предназначено только избранному народу. Но постепенно Бог воспитывает через пророков в этом народе чувство милосердия к ближнему. Пророки Исаия и Иеремия указывали, что милосердие Божие не знает иного предела, кроме ожесточения грешника (Ис. 9:16; Иер. 16:5–13). «Милость человека к ближнему, а милость Господня на всякую плоть», – читаем мы в книге Премудрости. «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы – персть», – говорит Псалмопевец Давид. «Господь есть Бог правды… Блаженны все, уповающие на Него» (Ис. 30:18). «Благ и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив». Если же Бог благ и милостив, естественно, Он требует благости и милости в отношениях людей между собой.
Под влиянием раввинских толкований (Талмуда), несмотря на ясно высказанные мысли и призывы пророков, призывы, упраздняющие обособление еврейского народа, иудеи стали пренебрегать зовом Божиим к милосердию, полагая, что своим внешним, формальным соблюдением Закона они приобретают праведность. Но сердце Божие радуют не те, кто считает себя праведником, а раскаивающиеся грешники. Это – основная мысль всех пророков.
«Я милости хочу, а не жертвы», – возглашал Господь устами пророка Осии. А чтобы иметь доступ к Божию милосердию, все – и иудеи и язычники – все равно должны признать себя грешниками, ибо «всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (ср. Рим. гл. 2). «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен; но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 11 гл.). «Нет лицеприятия у Бога», – говорят апп. Петр и Павел.
Новый Завет возвещает нам Благую Весть о бесконечном милосердии Божием. Христос состраждет всем: пред Ним ученые члены синедриона, пред Ним кающиеся грешники – мытари и блудницы, пред Ним чуждые евреям самарянка, хананеянка и римский сотник. Иисус Христос указывает, что чувство милосердия должно сближать с каждым человеком в беде, которого я встречаю на своем пути, и исполнять жалостью к тем, кто наносит мне обиды. Христианин не может затворять свое сердце от брата, находящегося в нужде, ибо любовь Божия пребывает только в тех, кто проявляет милосердие (1 Ио. 3:17).
«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», – говорит нам Господь. Совершенство, которого требует от нас Христос, согласно сегодняшнему Евангельскому чтению, должно заключаться, прежде всего, в обязанности «быть милосердным». Милосердие – это сострадание и прощение. Слово милосердие указывает на чувство преданности, на духовную связь между людьми, предполагающую верность Богу. Милосердие – это не просто проявление инстинктивной доброты, это жизнь в Боге, милующем нас, это – как бы ответ на наш внутренний долг перед Богом. Аминь.
Епископ Митрофан (Зноско-Боровский)
Проповедь на Лк.6:31-36 (2-я)
(Лук. 6:31–36).
«Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», – поучает нас Господь. В этом наставлении заключается азбучное правило христианской нравственности.
Если ты ожидаешь внимательного к себе отношения, будь внимателен к переживаниям, скорбям и нуждам других; если от других ожидаешь уважения, сам научись оберегать чужую честь и бытовые интересы других людей. Не желаешь ты себе зла? смотри и другим зла не только не твори, но и не желай, – ибо в какой-то момент жизни другому тобою творимое и, даже, только желаемое зло обратится на твою голову.
И дальше, призывая нас к благотворительности, говорит Господь: «Любите врагов ваших». О наших личных врагах говорит Господь. Но возможно ли к ним проявление любви? Да, не только возможно, но и обязательно для христианина. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если ты не научился любить врагов своих, ты еще напрасно носишь имя христианина». Что значит: любить своих врагов, в чем должна и может проявляться наша любовь к ним? Прежде всего, в незлобии сердца, затем – в молитве за них, в оказании им внимания, в участии в их горе и страданиях. Если враг твой попал в беду, посети его и т.д. Жалейте и скорбите о их неразумии, ибо они не отдают себе отчета в том, что, причиняя вам зло, они на свою голову собирают горячие уголья, а вам – помогают духовно возрастать, помогают спасаться, если вы без гнева, в незлобии, принимаете от них обиды.
Почему гневом возгорается сердце наше, когда нас кто-либо обижает, когда зло лично нам причиняют? Главная причина в том, что самолюбием исполнено сердце наше; мы себя ставим выше нашего обидчика. Посему и сразу суд наш над ним выносим. Ты разгневался, осудил, а ну-ка, загляни в себя! И «никогда не будь доволен собою, иди вперед к Свету, ко Христу. Если скажешь о себе: довольно, ты погиб» – поучает нас блаж. Августин.
«Молитесь за творящих вам напасть… Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд», – говорит нам Спаситель Христос. Все люди суть дети одного Отца, Творца и Промыслителя, но увы, не все они благодатные чада Божии. Лишь тот, кто возлюбил своего врага братской любовью, кто молится за него и плачет о его заблуждениях, есть благодатное чадо Отца Небесного, который праведных любит и грешников милует. «Люби», – говорит тот же блаж. Августин, – «и любовь сама тебя научит, когда и как лучше поступать: много добра можно сделать и тому, кто сам не желает себе добра, если только будешь заботиться об их пользе».
«Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного» (Иоан. 3, 16). Сила веры христианина в любви, в молитве о врагах.
История дает нам множество примеров благих результатов молитвы о врагах, исходящей из незлобивого, человека любящаго сердца.
Без молитвы Первомученика Архидиакона Стефана, молитвы, исполненной любви и незлобия к побивавшим его камнями: «Господи, не вмени им греха сего», – и гонитель Савл не стал бы Апостолом Павлом, – замечает святитель Иоанн Златоуст.
Отец-язычник, узнав о том, что его 13-летний сын стал христианином, избивает его и сажает в тюрьму в надежде, что сын его, Потит, просидев некоторое время в тюрьме, отречется от Христа. В тюрьме отрок Потит молится, в незлобии своего юношеского сердца, об обращении ко Христу своего отца. И выпущенный из тюрьмы, одухотворенный, радостный, обращается к своему родителю, убеждает его полюбить Христа и стать причастником Христова света. И что же: сила незлобия отрока побеждает отца – он становится христианином.
Другой пример: язычник император отдает отроковицу Фавсту, христианку, на истязания жестокому мучителю. Во время страшных пыток отроковица Фавста молится о своем мучителе: ея кротость и молитва так потрясли мучителя, что он сам обратился ко Христу, объявил себя христианином и принял мученический венец вместе с отроковицей.
Мать преп. Феодосия Печерскаго резко протестовала против вступления ее сына на путь монашеского подвига. Она многократно его избивала, сажала на цепь. Сын отвечал на жестокия избиения незлобием и молитвой о матери, – и сама мать его приняла постриг в одном из Киевских монастырей. Такова сила незлобия, кротости и молитвы, любви исполненной.
Если бы мы, дорогие, это помнили – и мы с вами были бы более светлыми и было бы меньше в нашей среде неприязни и раздоров. Да даст же всем нам Господь силы к исполнению заповеди Его о любви к недругам. Бог любви и мира да будет со всеми нами! Аминь.
Проповедь протоиерея Димитрия Смирнова
Неделя 17-я по Пятидесятнице
«Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».
Верующий в Него может и погибнуть, потому что вера без дел мертва. Вера – это не мировоззрение, это есть дело, добродетель, это Божественная сила (ибо она есть дар Божий), которая проявляется в жизни человека. А если эта сила никак не проявляется, значит, ее нет и, собственно, и веры-то нет, потому что мертвую веру верой назвать можно только условно. Большинство людей, живущих на земле, конечно, веруют. Только безумец, сумасшедший или купленый человек за деньги отрицает Бога, а так каждый знает, что Бог есть. Но это знание не есть живая вера, потому что и сатана знает, что Бог есть, и бесы знают и трепещут. Вера большинства верующих их не спасает, и они гибнут, гибнет их душа.
Что это значит? Вообще, что такое гибель, смерть? Это есть прекращение жизни. Как тело умирает, когда сердце останавливается, прерывая ток крови, так погибает и душа, когда нет в ней веры. Источник жизни души, имеется в виду жизни духовной, – сила Божия, Его благодать. Поэтому если душа не сочетается с благодатью Божией, то погибает. Это выражается в том, что душу заполняют духи тьмы, духи злобы поднебесной, и она живет уже не волей Божией, а страстями: не то, что Бог велит, делает, а то, что хочется; желания же ее воспаляются от геенны.
Каждый из нас прекрасно испытал на себе воздействие этих злых сил, когда согрешить хочется так сильно, что кажется, невозможно и устоять, грех как бы непреодолим. И если б не Бог, это было бы воистину так. Вот чтобы грех одолеть, на землю и пришел Христос, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него». И через Христа каждый, кто пожелает, может иметь общение с Богом Отцом, Который есть податель вечной жизни, – и это общение заключает в себе самое полное блаженство, какое только может вообразить человек.
Как происходит спасение? Сначала человек уверует в то, что слова, которые говорил Христос, истинны, поскольку Он не просто человек, а Богочеловек, сошедый с небес. Если думать, что Он не Богочеловек, а простой учитель или мудрец, тогда либо Его учение правда, либо не совсем правда, либо неполная правда. Мудрецов всяких много, учителей много, каждый хвалит свое, и, если Христос один из них, тогда можно что-то для себя принять, а что-то не принять. Так многие и говорят: да, Евангелие – хорошая книга, вот это все правильно, а вот это нет, я считаю, что то-то не так. Но если Христос – Бог, тогда все обсуждения снимаются, потому что как можно подвергать сомнению, например, законы химии, биологии, математики, физики? Это абсолютная истина, которая подтверждается экспериментом, математическим аппаратом.
Поэтому начинается все с веры в то, что тот человек, который родился тысячу девятьсот девяносто один год назад, ходил по Галилее, Иудее и проповедовал покаяние и Царствие Божие, это действительно сошедый с небес Сын Божий и Он жил, страдал, умер, воскрес и восшел на небеса. Если человек этому верит, то он должен в зависимости от этой веры попытаться свою жизнь менять: уже жить не так, как папа с мамой учили, не так, как люди живут, а так, как велит жить Слово Божие, Христос. И это изменение, эта попытка измениться называется покаянием.
С покаяния начинается, собственно, жизнь духовная. Если человек уверовавший предпринимает усилие по исправлению собственной жизни, то есть пытается встать опять с головы на ноги и начать движение к свету Христову, и если это усилие в известной степени продолжительно, то человеку открываются небесные дали, он начинает видеть небо, познавать волю Божию; он ощущает тогда благодать, начинает испытывать блаженство. Когда человек стремится совершать дела веры, возможности его расширяются и иго Христово, на первый взгляд кажущееся невозможным в исполнении, становится легким. Бремя Христово становится нетяжко, если человек старается против своего падшего естества выступать: когда обидели – прощать, когда проклинают – благословлять, когда бьют по правой щеке – скрепя сердце, но подставлять левую и так далее. На первый взгляд это совершенно невозможные вещи, но, если человек однажды попробовал их совершить, он начинает испытывать блаженство, потому что следствием исполнения воли Божией бывает посещающая его сердце благодать.
Каждый человек заблудился на путях жизни и забыл Бога, как ребенок, которому отец говорит: иди сюда, а он отвечает: не пойду, и бежит в обратную сторону, то есть удаляется от отца. Однажды отпавший от Бога, потому что проявил свою волю, противную воле Божией, человек возвращается к Богу через исполнение Его заповедей. И когда он делает хотя бы один шаг навстречу Богу, то свидетельство сердечное пришествия благодати Божией не может остаться для него незамеченным, и тогда он вкушает небесное блаженство. А вкусив его однажды, он будет постоянно стремиться к нему, потому что человек так устроен, что, когда-то изгнанный из рая, где бы ни жил, на каком бы языке ни говорил, он ищет счастья, ищет блаженства, тоскует по потерянному раю.
Хотя этот рай утрачен много тысяч лет назад, но память о нем осталась глубоко в сердце. Поэтому человек никогда не может насытиться земной жизнью. Будь он хоть миллиардером, или самым прекрасным красавцем, или обладателем самого необыкновенного здоровья, или гением, так что тысяча Ломоносовых у него в голове поместится, – он все равно будет неудовлетворен. Потому что человек по своему призванию есть небожитель, а на земле имеются одни суррогаты этой небесной жизни, временные заменители. Поэтому чем бы человек ни обладал, чего бы он ни достиг из земного, его это обычно радует несколько минут, редко дней, а потом опять бесконечный поиск нового блаженства. Когда же его посещает благодать Божия, он обретает нечто такое, в чем бы хотел пребывать всегда. Свидетельство этого – гора Фавор, где апостол Петр захотел остаться навсегда и быть вот так, как сейчас: остановись мгновенье! Он этого возжелал, потому что узрел благодать Божию.
Это посещение человека благодатью Божией и есть Царствие Небесное, о котором Господь говорит: «внутрь вас есть»; это и есть спасение, потому что благодать Божия – небесный огонь, сжигающий в человеке грехи. Все наши грехи – следствие орудующей свободно и нахально в душе бесовской силы. Но когда Христос приближается к человеку, бесы не могут не выйти: «Иисус, Сын Божий, пришел Ты мучить нас!» – они должны вырваться и улететь в бездну. Благодать Божия очищает от всякия скверны и спасает душу – спасает от греха. Поэтому христианская жизнь состоит в обретении благодати Божией. Кто это испытал, тот знает, что именно в ней заключается полнота бытия, это есть и смысл жизни, и ее цель.
Дальше Писание говорит: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны».
Есть такое понятие «Страшный суд». Суд – категория юридическая. Слово «суд» встречается в Евангелии и в Откровении Иоанна Богослова, и это есть образ. В сегодняшнем чтении как раз и говорится, в чем этот суд состоит. Не Бог, восседая на судейском престоле, говорит: Я тебя осуждаю за твои злые дела, и ты пойдешь во тьму кромешную; а тебя Я прощаю, ты иди в жизнь вечную. Нет, это делает сам человек – он сам себя судит своим собственным выбором. Когда Христос пришел на землю, Он сказал: «Не мир пришел Я принести, но меч». В греческом языке, на котором написан Новый Завет, слово «меч» означает и «разделение». Весь мир разделен Христом. Каждый человек, каждый народ стоит перед выбором, принять Христа или отвергнуть. И каждый либо Его принимает, либо Его отвергает – другого нет.
Если любой непредвзятый человек прочтет Евангелие, он прекрасно поймет, что оно требует от него сверхъестественной нравственности, но не все на это способны. Новый Завет совсем не для всех – это для избранных, это для мужественных, ответственных и сильных людей. Поэтому путь в Царствие Небесное очень узкий, а путь в погибель очень широкий. Евангелие обращено к каждому и ко всему миру, но совсем не каждый примет слово Божие. Наоборот, весь мир отошел от Христа. Мы живем в конце двадцатого века, когда уже все народы, и даже наш народ, русский, Русь Святая, отвергли Христа совершенно, во всей полноте. Сохранился только малый остаток тех, которые Христа принимают и хотят учиться исполнять Его волю, хотят Царствия Небесного достичь.
Основная масса людей желает пожить здесь, здесь обрести определенное количество суррогатов, которые заменят им блаженство; временную жизнь они предпочитают жизни вечной. Но и из тех, кто ходит в храм, и читает Священное Писание, и пытается утром и вечером молиться, совсем не все принимают Христа. Большинство из нас с вами принимают Его только умозрительно, потому что палец о палец не ударяют для того, чтобы исполнить волю Христову; неизвестно на что надеются и не исполняют ни одной заповеди; ходят в церковь – но никакого исправления жизни, никакого желания действительно сделать шаг навстречу к свету, движения никакого нет.
Почему человек не делает шаг навстречу к свету? Господь говорит: потому что дела его злы. Человек живет в зависти, в раздражении, в гневе, в блуде, в сребролюбии. Это для него родная среда, питательный бульон, здесь ему все понятно. Христос же требует, чтобы зло было отвергнуто, а это очень трудно. Отвергнуть грех нужно обязательно с болью, с кровью, с мясом, потому что он сросся уже с душой. А человек не хочет себе эту боль причинить, поэтому живет так, как ему хочется, и пытается исполнением внешнего закона выторговать себе у Бога спасение. Но это невозможно. Да, конечно, кто в храм не ходит, тому спасение вряд ли достижимо. Но если даже быть в храме каждое воскресенье, это не значит, что спасение само настанет. Нет, совсем нет, а только если будет движение от зла к добру, движение от тьмы к свету, от сатаны ко Христу – вот только так.
И это движение должно быть постоянным, оно должно проявляться во всем. Вот читает человек утреннее правило – можно читать и, как обычно мы все делаем, рассеиваться мыслью. Отчитал до конца, закрыл, облегченно вздохнул: кончилось это мучение. А можно на каждой фразе совершать целый подвиг, пытаться сосредотачивать свою мысль тем слабым волевым усилием, на которое мы способны, и еще просить у Бога, чтобы Он нам помог и принял эту скудную молитву. То есть даже краткое молитвословие утреннее или вечернее можно превратить в подвиг – подвиг самовоспитания, подвиг самоограничения, отречения от своей воли. Господь хочет, чтобы каждый из нас этот подвиг совершил. Он Сам, Христос, – Подвигоположник, Он Сам, как Новый Адам, совершил величайший подвиг смирения, самоуничижения, самоотвержения и жертвенной любви. Он Сам этим путем прошел и каждого из нас призывает последовать за Собой.
Понятно, что совсем не каждый на это способен, даже в самой ничтожной степени. Но если ты хочешь стать христианином, тебе этим путем придется пройти, пусть не буквально: до Голгофы, до гвоздей дело, может быть, и не дойдет, но сам принцип жизни должен быть устроен именно таким образом. Вот это и есть подлинное христианство, а все остальное туфта, обман и фарисейство, и не надо обольщаться, как обольщаются люди, которые ходят сейчас по улице и думают про себя, что они глубоко веруют в душе. Это самообман, который обнаружится через два часа после того, как они умрут, когда бесы потащат их душу несчастную. Мгновенно все то, что человек делал в жизни, что он думал, что он говорил, что он чувствовал, – все ему будет показано, и его спросят: ну, скажи, среди всего того безобразия, в котором ты жил, где же в твоей душе вера, такая глубокая? В ней только зависть, злоба, равнодушие, блуд, осуждение, сребролюбие, клевета, чревоугодие, безумный смех. Вот что в душе, и ничего нельзя изменить, уже поздно.
Нам надо твердо знать, что, если человек не уверовал во Христа, в этом виноват он сам. Иной говорит: меня мама не вразумляла, меня бабушка не учила. В этом их вина есть, конечно. Хорошо, когда деткам с самого малолетства преподают некие истины, но это же только преподавание, а принять эту истину или не принять все равно зависит от человека. Редко какая мать учит дитя делать зло; нет, все детям говорят: надо слушаться, надо это, надо то. И однако миллионы этих сыночков и дочек в тюрьме сидят. Им тоже говорили, что надо, но ведь они не приняли. Приятие зависит от человека. Даже если тебя никто никогда не учил, но ведь имя-то Иисус ты слышал? Слышал, как про этого человека говорят, что Он Бог? Что же ты не удосужился хотя бы поинтересоваться, кто Он, Этот Бог, и что Он и кому говорил?
Само равнодушие к этому есть свидетельство, что человек мертв для духовной жизни, что он уже выбор сделал. Поэтому если кто-то не верует во Христа, если не хочет исполнять заповеди Божии, то в этом виноват он сам и больше никто: ни окружающая среда, ни одна душа на свете, ни мама, ни папа, ни окаянные коммунисты, которые из нас выбивали веру. Веру выбить никак нельзя. Если человек хочет веровать, он всегда верует, хоть его подвесь за ноги к потолку. Как ни выдалбливай, этим ничего не достигнешь, веру из сердца никак не вынешь, это невозможно, если она подлинная. А если эта вера «в душе», тогда достаточно указа одного – и она кончится, потому что ее, собственно, и не было.
Сегодняшнее Евангелие говорит нам, что если мы погибнем, то в этом будем виноваты только мы сами. Потому что для нас есть все возможности к спасению; от нас даже и не требуется почти ничего, только расположение сердца, устремление к свету, устремление к тому, что Христос зовет правдой. Понятно, что это требует постоянных усилий. И нам надо стараться жизнь таким образом устроить, чтобы наше стремление, которое нас сегодня в храм привело, не заглохло, чтобы оно все-таки вывело нас на эту узкую тропу, чтобы мы сумели по ней идти.
Господь не ждет от нас некоего результата, потому что результат зависит от Него. Сам человек спастись не может. Вот тебе заповеди, попробуй исполни. Каждый из нас, кто делал какую-то попытку в этом направлении, знает, что совершенно невозможно исполнить самому заповеди Божии, их за нас Бог Сам же и выполняет. Нам нужно только просить Его об этом и не мешать Ему. От нас требуется постоянное, реализуемое в каждом поступке, слове, мысли и чувстве устремление, неоскудеваемое желание: чтобы мы не забывали об этом, чтобы мы этим жили. И все время, если унываем – значит, бороться с унынием; если у нас какие-то рассеянные помыслы – значит, с рассеянностью; если излишне болтливы – с болтливостью; если хочется все время объедаться – значит, с чревобесием все время бороться, и так далее.
Все время надо себя нудить, нудить, нудить. А наше падшее естество нас устремляет к внешнему покою, к разнеженности, к расслабленности. Поэтому мы должны трудиться – не покладая не рук, а души не покладая; душа должна быть все время в труде, все время в работе. И тогда Господь, видя наше устремление, нам поможет. И чем больше в нас будет это устремление, тем скорее придет спасение, тем скорее Господь придет и очистит нас. А если стоять, как квашня, то ничего и не будет. Под лежачий камень вода не течет!
Конечно, мы все верующие, но с нами может произойти как в притче о десяти девах – не хватит елея, и что тогда? Тогда двери будут затворены, вот в чем дело. Поэтому без оглядки, всей своей жизнью надо стараться Богу служить, то есть каждым своим днем, каждой минутой своей жизни, каждой секундой все время быть перед Ним; все время помнить о том, что Он на нас смотрит; все время жаждать и алкать праведной жизни. Тогда мы насытимся, тогда Господь придет Своей благодатью и поможет нам в этом. Он Сам этого хочет, Он всем хочет спастись и в познание истины прийти.
Поэтому когда человек говорит: я не верую, – он расписывается в том, что он тяжкий грешник, не желающий отказываться от своих грехов; расписывается в своем свинстве и в желании оставаться свиньей, потому что это ему ближе, и понятней, и теплей. Да, свинье жить проще, безусловно. Хотя у нее одна участь – зарежут и съедят, – но все-таки ее жизнь проще: ешь себе и ешь.
Конечно, чтобы преодолеть свое свинство, требуется от нас большая сила, и устремление, и вера. Поэтому надо всегда просить, чтобы Господь в нас укрепил, умножил веру, эту живительную силу, которая нас движет в Царствие Небесное – можно сказать, вперед, а можно сказать, и вглубь. Потому что Царствие Небесное, оно не где-то там: небо входит в сердце человека и вот здесь, в сердце, бывает. И когда оно входит сюда, тогда человек и постигает, что есть истинная жизнь в Боге. Зная о том, что Господь нам хочет дать ее, постараемся свое сердце открыть, чтобы воспринять жизнь. Аминь.
Храм Святителя Митрофана Воронежского, 22 сентября 1991 года
Источник: https://azbyka.ru/days/2021-10-17
(149)