1 Кор., 147 зач., X, 28 — XI, 7. Мф., 69 зач., XVI, 24-28. Мч.: Рим., 116 зач., XV, 1-7. Мф., 69 зач., XVI, 24-28 .
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О отвержении себя
Мф.16:24–28
1Кор.10:28–11:7
«Иисус сказал ученикам: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною». Вчера мы читали, как порой приходится отвергнуться человеческой жалости ради Божьего дела.
Но иногда надо принести в жертву даже свое более правильное понимание того или иного вопроса. Допустим, я твердо знаю, что идол – ничто; не верю я и в силу надо мною бесов. Совесть моя не смущается: я просто, не исследуя, «с благодарением вкушаю пищу». Но вот мне указали на кусок мяса, который я уже собирался положить в рот, и сказали: «это идоложертвенное», то есть, часть жертвы, принесенной идолу. Причем, сказал мне это или язычник, или маловерный брат, еще придающий какое-то значение идолам. Его совесть смутилась, а я почему-то должен при его словах тут же положить взятый кусок на место, и не ради своей пользы, а «ради того, кто объявил» мне. Я, умный, знающий, должен лишить себя пищи ради того, кто гораздо ниже меня. Но я должен это сделать, должен в этом отвергнуться себя, потому что сказано: «едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию. Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни Церкви Божией. Так как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись».
Упоминается сегодня и другой повод отвергнуться себя. Апостол напоминает о церковном обычае, чтобы женщина молилась с покрытой головой. Этот обычай держится по сей день. И вот такая, казалось бы, простая вещь иными женщинами воспринимается с сильнейшим протестом. Дело, конечно, не в самом платке. Апостол напоминает о природной подчиненности жены мужу. А платок – внешний знак этой подчиненности. «Мужу глава Христос», а «жене глава – муж». И «муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия, а жена есть слава мужа». И поэтому «всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытой головой, постыжает свою голову».
Не люди так придумали, но Бог так устроил. И неужели от Бога может исходить что-либо неразумное, постыдное? Все прекрасно, когда все на своем месте. Но для женщины, воспитанной на противоположных принципах, впервые покрыть голову в церкви, – настоящий подвиг, настоящее отвержение себя ради Христа.
Вот только два примера. Но каждый из нас мог бы привести много своих собственных. Потому что каждый, стараясь идти за Христом, преодолевает свои собственные трудности, рвет свои собственные путы. И не надо жалеть этих пут. Нельзя держаться за что-то гибельное только потому, что оно мое. Ибо, что значит «мое»? – а только то, что оно губит только меня. Поистине, «кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее».
Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)
«Возьми крест свой…»
Мф.16:24-28
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Евангельское чтение о крестоношении всем нам так хорошо известно, что практически каждый из нас может процитировать его наизусть. Но чтобы прочувствовать важность этого наставления Господа лично для каждого, следует взглянуть на ту ситуацию, в которой это наставление было произнесено.
Лишь постепенно и исподволь Господь Иисус Христос начинает раскрывать перед Своими учениками истинные понятия о Себе Самом и о цели Своего дела в этом мире. Кем был их Учитель? Подобно всем своим современникам, ученики Христовы были убеждены в том, что Спаситель-Мессия должен явить Себя как славный Царь из рода Давида, наделённый Божественной силой и властью. Он соберёт рассеянных чад Израиля, восстановит их царство и, быть может, покорит Израилю весь мир. Эта мысль увлекала, питала надежду и льстила национальному чувству униженного народа. Ученики втайне надеялись на то, что их любимый Учитель и есть такой Царь, Который вот-вот откроет Себя Израилю и миру. Этот устойчивый предрассудок, столь по-человечески понятный, следовало искоренить хотя бы в узком кругу ближайших учеников.
«За кого вы почитаете Меня?», – спрашивает Он Своих учеников. Петр отвечает за всех: «Ты – Мессия (Христос)». Господь не противоречит, но только запрещает говорить об этом народу, чтобы не будить в толпе ложных надежд. Ученикам же Иисус начинает разъяснять истинную судьбу Мессии. Он говорит о предстоящем Ему страдании, позоре и смерти. Это было абсолютно непонятно! Зачем? Разве могущества Христа недостаточно, чтобы изменить не только Свою человеческую судьбу, но и судьбу всего мира?
Петр не выдерживает и начинает прекословить Господу: «Да не будет этого с Тобой!». И в этих словах Петра Иисус слышит давно знакомый, искушавший Его некогда в пустыне голос, предлагавший Ему красивые, приятные и удобные пути к славе. Неудивительно, что Иисус резко отвечает Петру: «Отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое».
«И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною»». Господь пришел на землю не для того, чтобы наслаждаться радостями и удобствами жизни, хотя и не избегал их специально, но для того, чтобы спасти людей. Спасение же других всегда означает жертву. Это мы знаем даже из нашей повседневной жизни. Спасающий утопающих, спасающий из огня, спасающий от войны, спасающий от разорения, всякий спасающий рискует собою, своим благополучием и даже своею жизнью. Средство спасения всех людей всего мира – великая искупительная Божественная жертва Сына Божия. Не Сам Иисус, как человек, измыслил и избрал этот путь. Он взял на Себя крест по воле Своего Отца. От Него зависел не личный выбор пути, но добровольное согласие с тем путём, который был для Него предназначен Богом Отцом. Теперь Он к этому же призывает Своих последователей: отказаться от своих личных желаний и взять тот крест, который на каждого из нас возложен Богом.
«Возьми крест свой». Первая мысль, которая нам приходит в голову, когда мы слышим эти слова, – это мысль о «кресте», то есть о скорбном жизненном пути. При этом мы реже думаем о самопожертвовании во имя Господа, но чаще о тех трудностях, великих и малых, которые выпадают нам на долю. Мы не можем понять, почему наши скорби, – не те, которые мы придумываем или изыскиваем себе сами, но те, которые не зависят от нашего желания, – спасительны для нас? Почему нельзя двигаться по жизни без креста? Да потому, что жизнь в этом лежащем во зле мире в принципе есть жизнь, исполненная скорби. Жизнь с её зыбкой почвой опасностей, соблазнов и пороков, напоминает болото, которое постоянно грозит поглотить человека, увлечь в свою трясину. Мы живём – то есть так или иначе должны идти этим болотом, ни миновать, ни обойти которое нет никакой возможности. Жизнь есть жизнь. Обычно люди либо прыгают бездумно с кочки на кочку, либо ищут место посуше, поудобнее; но и тех и других эта «дорога» (её, собственно, и нет) приводит к трясине, из которой нет выхода.
Другие люди пытаются найти путь собственными силами. Они – кузнецы собственной жизни и счастья – самоуверенно ступают в болото и говорят: «Мы сами проложим дорогу к прекрасному будущему! Никто не даст нам избавленья!». Некоторые настолько самоуверенны, что, делая вид, будто знают дорогу, не только идут по болоту выдуманным ими путем, но и других увлекают за собой. Кончают они тем, что вместе со своим человеческим стадом забираются в ту же трясину, из которой нет выхода.
Реальность этого мира такова, что никто не знает своей дороги, будущее закрыто для всех. Никто не может сказать, что день грядущий ему готовит. Поэтому человек мудрый будет искать руководства. Даже увязнув в трясине, человек ещё может быть спасён. Это только сказочный барон Мюнхгаузен мог вытащить из трясины сам себя за свои волосы. Реальному человеку нужна посторонняя помощь. И такую помощь нам всегда готов оказать наш единственный Спаситель, Который сказал о Себе: «Я – путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу иначе, как только через Меня» (Ин 14:5-6).
Слабый и ограниченный человек никогда сам не найдёт настоящего пути в жизни. Его самостоятельный путь всегда будет лишь путём к смерти. Такова реальность этого мира. Ему остается одно: взять свой крест и следовать за проводником, за Господом. Правда, и та дорога, которой Господь ведет человека по жизни, тяжела и опасна. Но и тогда, когда она кажется невыносимой, не следует выпускать руки Господней, ведущей и поддерживающей нас. Мы можем быть уверены в Господе, что Он не даст нам искушений выше наших сил.
Крест есть у всякого человека. Но каждому дан крест точно по его мерке. Только наша нетерпеливость и непокорность делают его слишком тяжелым. Смысл совершающихся с нами событий обыкновенно сокрыт от нас, и наши суждения чаще всего бывают ошибочными. Только взглянув в наше прошлое, мы можем обнаружить целесообразность и пользу всего, что происходило с нами, если мы жили с Господом. Когда человек пытается жить по своей воле, это приносит ему множество огорчений и разочарований. Когда мы сами пытаемся выбрать жизненный путь, мы всегда остаёмся недовольны, нам всегда кажется, что мы сделали неудачный выбор. Мы завистливо смотрим на других, забывая о том, что «хорошо там, где нас нет». И только тогда, когда мы полагаемся на волю Божию, открытую нам во Христе, мы понимаем, что наш крест, наше место и занятие, которое выпало нам на долю – самое лучшее для нас. Там, где человек пытается сам управлять своею судьбою, он непременно навредит себе и «потеряет душу свою». Так неразумное дитя, предоставленное самому себе, непременно попадёт в беду. Ибо сказано нам: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережёт её»! Аминь.
Протоиерей Димитрий Смирнов
Четверг седмицы 8-й по Пятидесятнице
Мф.16:24-28.
Сегодняшнее евангельское чтение нам хорошо известно, оно часто слышимо в церкви. Господь говорит: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Дальше Господь поясняет, что это значит: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее». И Он приводит в пользу этой мысли такой аргумент: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?»
И когда человек действительно задумается, что дороже души, то, естественно, у него бывает желание свою душу спасти. А спасение души зависит от того, кому она верит: либо себе, своим страстям, либо Богу. И в зависимости от этого душа и направляется либо в одну сторону, либо в другую. Мы это все время видим в своей жизни: часто нам хочется совершить нечто, но мы знаем, что это будет поступок нехороший. И вот в нас начинают бороться два желания: с одной стороны, наша страсть нам повелевает сделать то-то или то-то, а с другой стороны, совесть наша говорит: не делай этого, это нехорошо.
Душа человека наполнена всякими страстями. Слово «страсть» происходит от славянского «страдание»; это то, что приносит человеку страдание. Вот, например, жадность. Жадный человек все время страдает, потому что ему приходится постоянно желать без насыщения, да еще регулярно что-то терять, то с одним предметом расставаться, то с другим. Или блудный страдает от того, что невозможно постоянно удовлетворять свою похоть. Пьяница страдает, потому что выпил, немножко прошло времени – и опять надо выпить; постоянно нужно покупать, доставать, хитрить, ловчить, скрывать, обманывать. Страсть гнева вводит человека в такое состояние, что он места себе не находит, у него буквально искры из глаз сыплются, губы дрожат, он злится, кричит, топает ногами, совершает такие поступки, от которых ему же потом бывает плохо: поругался с домочадцем, тот с ним не разговаривает неделю, и вот он ходит, томится, мучается. Любая греховная страсть заставляет человека страдать.
Страсти находятся в душе, и наша беда заключается в том, что они с душой срослись, стали уже ее свойством, и, чтобы освободиться от них, нам нужно идти против собственной души. Поэтому отвергнуться себя, погубить свою душу значит погубить свои страсти, свои греховные желания. Тогда, освободившись от них, можно идти за Христом, приобретать те добродетели, которые должен насадить в себе человек-христианин вместо греховных привычек, страстей, стремлений, желаний. В этом постоянном отвержении от себя, от своих страстей и выборе всегда заповеди Божией и есть спасение души.
Однако на практике все гораздо сложней, часто человеку трудно разобраться, как ему поступить, что в данном случае является волей Божией, а что против воли Божией. Например, какая-нибудь женщина занимается важным делом, которое очень нужно людям – допустим, она врач, лечит тысячи больных, огромную совершает работу. А дети ее находятся в яслях, потом в детском саду, потом в школе-интернате на пятидневке. Но когда она приходит на суд Божий, Господь у нее, оказывается, не спрашивает, как она лечила больных, как она к ним относилась, а спрашивает за ее детей. Ей казалось главным то, а на самом деле главное это. Ну что толку, если ты дала здоровье тысячам людей? Все они через несколько лет все равно умрут, а бессмертную душу своих детей ты погубила своим небрежением, потому что не читала им Евангелие, не водила их в храм, не заботилась о том, причащаются они или нет, не научила их молитвам. И теперь твои деточки занимаются там, на земле, неизвестно чем, а виновата ты. Господь говорит, что выше души нет ничего на земле, поэтому «какой выкуп даст человек за душу свою»?
Получается, что самое святое на свете дело может оказаться грехом, причем страшным грехом, и потом человек будет нести за него ответственность. Можно очень много дел делать добрых и хороших и среди этих добрых и хороших дел незаметно погубить свою душу. Как же нам жить, чтобы все наши дела приносили пользу душе? Для этого нужно непрестанно думать о спасении своей души и о том, полезно ли это дело для нее или неполезно. Теоретически это очень просто определить, а практически каждый из нас будет впадать в миллион заблуждений до тех пор, пока методом проб и ошибок не поймет, что же полезно для души, а что вредно. Общее правило таково: то, что мы делаем против любой своей страс-ти, полезно для нашей души, а если мы каким-нибудь образом служим своей страсти, то это для нашей души вредно.
Есть и правило святых отцов: из двух добродетелей надо выбирать большую, а из двух зол – меньшее. Вот, например, что лучше, в храм пойти или больного посетить? Как здесь правильно поступить? Как раз в таких вопросах, которые нам жизнь задает, и проявляется, насколько мы преуспели в христианстве, потому что здесь важна рассудительность: нельзя ли отложить посещение больного на завтра? насколько он тяжело болен? зачем идти в храм именно сегодня? и так далее. Только оценив весь комплекс этой проблемы, помолясь Богу, чтоб Господь нас вразумил, мы можем выбрать правильное решение и тогда уже ничтоже сумняшеся поступим так, как Бог вразумил. На каждый вопрос готового ответа нет, поэтому нам нужно постоянно упражняться, постоянно молиться, постоянно книги читать духовные, святых отцов, апостола Павла, который был мудрейший человек.
Вот, например, подходит ко мне человек и просит милостыню. Но одно дело, если у него нет рук или ног или он больной, не в состоянии работать; ему помочь – это моя святая обязанность. Другое дело, когда у человека здоровые руки и ноги и он может работать, но не хочет и пользуется слабостью и неразумием людей. Тогда, давая ему деньги, я не пользу ему приношу, а развращаю его. Так же и не всякое удовлетворение просьбы ребенка есть добро, чаще всего это бывает зло. Мама должна трезво рассуждать: зачем это ему надо? не прихоть ли это? нужно ли это? Мало ли что захочется! Ни в коем случае нельзя потакать всем желаниям.
Или ближайший пример: батюшка стоит исповедует. Люди подходят, каждый думает только о себе, у каждого свои проблемы, свои желания: вот я решил проблему свою – мне хорошо, и я совершенно не думаю ни о ком, ни о чем. И человеку совершенно неважно, что за ним стоит две сотни человек. Батюшка поэтому поневоле торопится, а у человека возникает чувство, что священник нерадивый, недостаточно выполняет свой долг, хотя, наоборот, он-то как раз и старается каждому внимание уделить, постоянно взвешивает, у кого какая нужда, сколько в данный момент можно каждому времени дать, – то есть ему приходится постоянно учитывать весь комплекс нюансов.
Или как раз сегодня мы у апостола Павла читали, что жена должна слушаться мужа. Но вот муж говорит: дай мне денег, я пойду водку себе куплю. Как же должна поступить жена, давать или не давать? Это неизвестно. В каждом конкретном случае надо решать эту проблему целиком: каков муж? как на нем отразится, если я ему дам и если я ему не дам денег? присутствует ли в этот момент у нас дома кто-то еще? И так далее. Дать деньги на водку – это зло, но иногда не дать – зло еще большее. Поэтому надо поступать не по страсти: хочу давать, не хочу, – а рассуждать, все время думать, все время молиться, все время трезво оценивать ситуацию.
Духовная жизнь есть весьма сложная постоянная работа, а мы из-за своей лени привыкли действовать бездумно и во всем ищем готовые рецепты. Мы привыкли все делать автоматически. В воскресенье работать грех? Да, грех. Но если человек в яму провалился, что же его, не вытащить оттуда? А ведь это работа: надо спуститься, придется перепачкаться. А потом ведь грязный не будешь ходить, надо же и постирать. А стирать грех! И что теперь делать? Пускай он в этой яме протухнет? Подождем до понедельника?
Нам в руководство даны правила – заповеди Божии. Но вот в Писании говорится: «Просящему у тебя дай», а есть такой памятник христианской письменности «Дидахи» – учение двенадцати апостолов, в древности его читали в церкви, как Священное Писание, – и там сказано, что прежде, чем ты подашь милостыню, пусть она вспотеет в твоей руке. Ты должен думать, ты должен решать каждый раз задачу. Если не можешь решить, тогда блаженней, конечно, давать. Если не знаешь, давать или нет, лучше дай, потому что ты этим для своей души пользу, конечно, приобретешь. Но когда ты видишь, что твое даяние явно приносит вред, тогда лучше откажи. Пусть ты будешь не добреньким, пусть о тебе скажут нехорошо – это лучше, чем ты своими руками повредишь душу человека. Надо думать не о себе, не о том, что он про тебя скажет, не о том, как он на тебя посмотрит, не о том, обидится он на тебя или не обидится, потому что наша цель не человекоугодие, а Богоугодие.
Вот как это все трудно, как это сложно, но тем не менее эту проблему с нас Господь никак не снимает. Очень легко набрать себе правил: это можно, это нельзя. И в церкви только и слышишь: батюшка, а это можно? Как будто духовная жизнь – это сплошное «можно» или «нельзя». Нет, духовная жизнь совершенно иное. Духовная жизнь – это постоянная работа души, когда человек определяет, с помощью Божией, ища волю Божию, что ему можно, а что нельзя. Поэтому одному можно есть мясо перед причастием, а другому нельзя; одному можно каждый день причащаться, а другому нельзя. Люди-то разные, и что позволено Юпитеру, то не позволено быку, как говорит латинская пословица. А как же? А вот он? Да, ему можно, а тебе нет. И это надо очень трезво себе представлять. Но у нас нету работы души, нам лень, мы не хотим соображать, мы не хотим молиться, мы думаем только о себе, мы погружены в себя, и мы отыскиваем себе правила, чтобы нам было легче. А жизнь духовная – она очень трудна. И если мы хотим ее иметь, нужно, чтобы совесть наша обнажилась, чтобы она стала чувствительной, чтобы она кровоточила.
Ведь каждая заповедь Божия – это не просто предписание: выполнил инструкцию, и все в порядке. Нет, все эти инструкции фарисеи выполняли в совершенстве, а когда пришел Бог, они Его распяли. Поэтому если мы все оденем платочки, все будем в среду и пятницу мясо не кушать, а в воскресенье в церковь ходить – это очень хорошо, но для Царствия Небесного этого недостаточно. Для Царствия Небесного нужна еще духовная жизнь. Поэтому мы должны постоянно отвергаться себя и, что бы ни делали, должны думать и рассуждать о том, угодно ли это Богу и не вредит ли ближнему, не огорчает ли это его. И если мы последовательно будем думать не только о себе, а учитывать всю сумму наших человеческих общений, то постепенно наша душа будет приучаться к истинному, правильному устроению, и мы тогда познаем, что такое любовь. Потому что любовь познается в постоянном отвержении себя.
Мы сегодня читали: «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его». Каковы будут дела – так каждому Господь и воздаст. И если мы душу спасем от страстей и достигнем добродетелей христианских, то Господь нам воздаст по этим добродетелям. А если мы останемся в страстях, то нас никакие предписания не спасут. Аминь.
Крестовоздвиженский храм, 30 июля 1987 года
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О истинном угождении
Пятнадцатую главу послания к Римлянам Апостол начинает словами: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных». Кто это – «мы»? «Мы», это значит: он, пишущий, и я, слышащий или читающий. А кто же тогда «бессильные»? – А все остальные, и в первую очередь тот, кто рядом, «ближний». И вот, «каждый из нас должен угождать ближнему». Но угождать далеко не во всем, а, как сказано далее, «во благое, к назиданию». Во-первых, в том, что прямо направлено к истинному благу, к спасению души. Но и любая помощь в любом житейском деле может быть «к назиданию», может расположить человека славить твоего Бога, и идти твоим путем.
Но, угождая в житейском, надо именно «не себе угождать». А то ведь болтливый и любопытный только и ждет, как бы «угодить» ближнему, слушая пустую болтовню, и отвечая тем же. Чревоугодник только и ждет, как бы накормить и напоить ближнего, а заодно и себя. Ленивый с удовольствием не пойдет на дело Божие, по малейшему желанию ближнего. А истинные христиане, если уж им приходилось ради ближнего в чем-то отойти от своих строгих правил, – потом тайно еще больше стесняли себя.
Бывает, человеку угождают во всем, как Богу. Это – настоящее идолослужение, и в писании сказано, что «Бог рассыпал кости человекоугодников» (Пс.52:6).
А иногда кажется, будто человек угождает ближнему, а на самом деле он творит прямую бесовскую волю. На что уж похвальная добродетель – молчание, а сегодня в Евангелии мы слышали, что оно бывает и от бесовской одержимости. И чтобы не довести себя до этого, нельзя совершать в угоду ближнему грех. Нельзя оборачиваться назад, взявшись за плуг. Например, если дал обет безбрачия, нельзя соглашаться на брак, хотя бы и обещали тебе за это встать на путь спасения. Не имеет права человек, образ и подобие Божие, бросать себя, как солому, в костер чужих или своих страстей. Да и никогда твой отход от Бога никому не принесет пользы. Святые отцы даже говорили, что, если видишь утопающего, – протяни ему жезл, а не руку. Если он способен выбраться, то выберется. А если уже потерял себя, то, по крайней мере, не утащит и тебя под воду. Сколько печальных случаев, когда, например, неопытные христианки пытались спасать от пьянства или иных пороков – чужих мужей!
Ну а кто действительно хочет угождать ближнему «во благое, к назиданию», тому учитель – Сам Господь. Апостол приводит слова пророка Давида, сказанные как бы от лица Бога Сына – Богу Отцу: «злословия злословящих Тебя пали на Меня». Сын Божий пришел на землю, желая угодить Отцу. Он выполнял Его волю, говорил Его слова. А в результате – все зло злословящих миновало Отца, и всецело пало на Сына, приведя Его на крест.
Христос угодил и нам: но не нашим страстям, а всему тому доброму, что Он Сам же в нас и пробудил. Поэтому и нам сказано: «Принимайте друг друга, как и Христос принял вас во славу Божию».
Протоиерей Григорий Дьяченко
Святые апостолы Сила и Силуан
(Темничное заключение должно располагать к покаянию, которое ведет ко спасению, и посему его должно переносить с терпением и покорностью воле Божией).
I.
Св. апп. Сила и Силуан вместе с апостолом Павлом проповедывали слово Божие; посланный апостолами из Иерусалима в Антиохию для прекращения спора, возникшого между верующими относительно обрядового Моисеева закона, Сила с того времени не отлучался от апостола Павла до прибытия в Коринф; вместе с ним во время апостольских поучений претерпел многия страдания и заключение в темнице. По прибытии же в Коринф, был поставлен епископом, и много потрудился для насаждения веры, подкрепляя проповедь свою знамениями и чудесами.
Силуан же был епископом в македонском городе Солуне, где много пострадал за веру Христову и мученически скончался.
II.
а) Обратите, братие, внимание на страдания св. ап. Силы с Павлом во время темничного их заключения в г. Филиппах. За изгнание духа пытливого из одной отроковицы, которая лживыми прорицаниями приносила большую корысть своему господину, св. ап. Павел с Силою были заключены в темницу. Темничный страж, не довольствуясь тем, что заключил их «во внутреннюю темницу, забил еще ноги их в кладе». Что же делают свв. апостолы, измученные биением, страждущие от ран, не могущие дать какое-либо упокоение телу от стесняющей ноги их колоды, – что делают они в то время, когда и неизнуренные и здоровые предаются покою? «Полунощи же Павел и Сила молящеся пояху Богу». Видите-ль, братие, что ни темница, ни узы не препятствуют апостолам делать свое дело, совершать нощное бдение во славу Божию, молиться и славословить Господа? Слышите-ль, что св. узники не молятся даже об избавлении их из темницы, а только прославляют и благодарят Господа за то, что за славу пресвятого имени Его «сподобились безчестие прияти»? Такими-то святыми узниками, в первыя времена церкви Христовой, наполнены были темницы городов языческих. Но для них мрачная темница была преддверием светлого и светоносного царствия Божия, тяжелыя узы были их истинным богатством и лучшим украшением. Эти узы и эти темницы они не променяли бы ни на какие царские палаты, ни на какие сокровища мира.
б) Если с таким спокойствием и даже с такою радостью сносят свое темничное заключение не только невинные, но даже святые благовестники Христова учения, то во сколько раз с большею покорностью Промыслу Божию и сердечною благодарностью Ему должны сносить свое темничное заключение те из наших ближних, которые по несчастию подверглись темничному заключению и которые виновны в разных поруганиях Божеского и человеческого закона? Премудрый и великий Промысл Божий, не хотящий смерти грешника, но хотящий его обращения чрез темничное несчастие призывает их к покаянию, дабы, очистившись здесь от грехов, избегнуть им вечных мучений во аде после смерти.
Представим пример благотворности темничного несчастия и терпеливого перенесения его с преданностью воле всеблагого Бога. «Войдем в одну темницу – в Вавилоне»; в ней содержится Манассия, царь иудейский. Сын благочестивого родителя Езекии, в ранней юности наследовавший престол отца своего, он скоро совратился с пути благочестия, предался идолопоклонству, волхвованиям и всем мерзостям языческим. Пример царя увлек и народ в ту же бездну нечестия. Тщетно призывал его Господь к покаянию и исправлению устами св. пророков, тщетно гремело грозное пророческое слово, предвещавшее ему бедствия и погибель. Манассия не внимал гласу пророческому, гнал и преследовал проповедников покаяния, и как бы в поругание имени Божия поставил языческих идолов в самом храме Господнем. Но мера долготерпения Божия исполнилась: «и наведе Господь на Иерусалим начальники воев царя ассириискаго, и яша Манассию во узах, и связаша его оковы ножными, и отведоша в Вавилон», а там заключили в темницу. Тут-то убедился несчастный царь, что слово Божие есть вечная, непреложная истина, что правосудие Божие неизменно и непреложно, что как неисповедима благость и долготерпение Божие, так страшен и ужасен гнев Его. Что же делает несчастный царь в темнице? «Егда озлоблен бысть, взыска лице Господа Бога своего, и смирися зело пред лицем Бога отец своих и помолися ко Господу» (2 Паралип. 33, 11. 12. 13). О чем он молился? Не об избавлении из темницы, не о возвращении престола царскаго, – нет, он сознавал себя недостойным не только царства, а и самой жизни временной; недостойным наслаждаться светом солнечным, видеть красоту небесную. Он молился об одном только прощении грехов своих, чтобы не соблюлись они неизглажденными по смерти, чтоб не отяготели на нем в вечности и не предали его вечному осуждению и мукам. «Умножишася беззакония моя, Господи, умножишася беззакония моя, и несмь достоин воззрети и видети высоту небесную от множества неправд моих: зане прогневах ярость Твою и лукавое пред Тобою сотворих».
Премилосердый Господь милостиво принял покаяние грешника и не только простил ему грехи, но и возвратил ему царство. За то и Манассия посвятил всю остальную жизнь свою на изглаждение всех следов своего прежняго нечестия, на труды о благоденствии и безопасности царства, на утверждение и распространение благочестия в народе своем.
Этот пример, братие мои, ближе всех других ко всякому из вас. Не первый, без сомнения, грех и не первое преступление закона приводят каждого в темницу. Милосердый Господь много долготерпел, ожидая добровольного покаяния и исправления, не мало, конечно, каждый слышал предостережений и советов от людей добрых и богобоязненных, часто слышал угрозы Самого Господа в святом евангелии, нередко, быть может, пробуждалась в ином и собственная совесть и громко вопияла о покаянии; иному попускал даже Господь избавляться и от темницы, чтоб испытать его произволение и дать ему возможность самому добровольно очувствоваться и покаяться. Но вот, мера долготерпения Божия исполнилась: преступники в темнице и в узах.
Уверьтесь же хотя теперь, что есть всевидящее око, пред которым не утаится ничто, пред которым «вся нага и объявлена»; что милосердие и благость Божия не может превратиться в потворство беззаконию, – что есть всесущая правда, которая говорит грешникам: «аще не покаетеся, вси погибнете».
Если же Господь и попустит кому-либо уйти от наказания временнаго, то не будет ли это явным предвестием осуждения вечнаго? Не сбудется ли над сим несчастным иное страшное слово Господне: «обидяй да обидит еще, и скверный да осквернится еще: се гряду скоро, и мзда Моя со Мною, воздати комуждо по делом его. Горе, горе человеку тому, уне ему было бы, аще не бы родился человек той» (Апок. 22, 11–12).
III.
Так, братия возлюбленная, единый и единственный путь избавления и спасения вашего – искреннее, всесердечное покаяние Манассиино. Сознать всю тяжесть беззаконий и неправд своих, исповедат их не только пред правосудием Божиим, но и пред судом человеческим, решиться понести за них всякое наказание временное, чтоб избавиться от осуждения вечнаго, – вот, чем можете снискать не только временное, а и вечное оправдание и милование от Господа! Лучше, тысячу раз лучше претерпеть все скорби в этой жизни, нежели по смерти «впасти в руце Бога живаго, имущого власть погубити и тело и душу в геенне огненней». (Сост. по проп. Димитрия, архиеп. херсон. и одес.).
Сщмч. Фаддей (Успенский)
На Рим.15:1-7.
Прекрасное наставление предлагается, братие и сестры о Господе, в нынешнем апостольском чтении о том единомыслии и единодушии, с какими христиане должны совершать предлежащий им подвиг веры и любви.
Много поводов представляет для напоминания о подобном наставлении современная общественная жизнь: люди как бы стараются оттеснить друг друга с лица земли, «угрызают и снедают», – по апостолу (Гал. 5, 15), друг друга и убивают. Всюду веет убийственное дыхание смерти. Но и в обществе, по видимости единомысленном, живущем одною жизнью, преданном одному делу, как много бывает поводов к взаимному огорчению, гневу, тайному недоброжелательству, зависти, наконец, человекоубийственному настроению ненависти!
И вот, как на врачевство против этих душевных недугов указывает святой апостол на любовь Христову. «Принимайте друг друга, – говорит он, – как и Христос принял вас» (Рим. 15, 7). Это приятие друг друга должно состоять во взаимном снисхождении и терпении. «Мы, сильные (почитающие себя таковыми), должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал» (Рим. 15, 1–3). Итак, когда видишь недостаток в ближнем, покрой его и не старайся словом осуждения, осмеянием или еще как-либо сделать более явным недостаток брата, чтобы еще более отягчить скорбь последнего; когда чувствуешь в себе гнев и ненависть, рассмотри, не себе ли ты угождаешь, досаждая ближнему, забывая о любви к брату. Ты, который еще так мало видел огорчений в жизни, так мало еще слышал злословий и поношений, воззри на Христа, о Котором написано: «Злословия злословящих Тебя падают на Меня» (Пс. 68, 10), или еще: «Вместо еже любити Мя, оболгаху Мя, Аз же моляхся, и положиша на Мя злая за благая, и ненависть за возлюбление Мое» (Пс. 108, 4–5).
Это высочайший пример любви и терпения. Святой апостол Павел указывает и на источник, откуда должно почерпать силы для подобной любви к людям и для перенесения ненависти с их стороны. Этот источник Священное Писание: «Все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15, 4). В частности, из Писания святой апостол указывает на книгу псалмов, из которой и приводит указанное уже нами место о Христе: «Злословия злословящих Тебя падают на Меня» (Пс. 68, 10). И подлинно, какой богатый источник утешения, какое училище терпения представляет из себя эта книга, содержащая столь яркое начертание великих подвигов и душевных борений Божественного Страдальца! Как часто Сам Он говорил словами псалмов и в них изливал Свою душу! Так, когда на Тайной Вечери душа Его возмутилась при виде уготовляющегося на предание ученика, Он указывает предателя словами псалма: «Ядый со Мною хлеб воздвиже на Мя пяту свою» (Ин. 13, 18; Пс. 40, 10). Когда в Гефсиманском саду душа Его скорбела смертельно, то Он молился: «Обаче не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22, 42), каковая молитва есть как бы повторение слов, сказанных Им уже ранее чрез псалмопевца, изобразившего Его Божественные страдания: «Еже сотворити волю Твою, Боже Мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева Моего» («у Меня в сердце») (Пс. 39, 9). Когда поношения и злословия людей, возненавидевших Его туне, когда грехи всего мира отяготели на Нем и когда внутренняя глубокая скорбь облегла душу Его, как бы «внидоша воды до души Его» (Пс. 68, 2, 8–10), тогда слова псалма, в котором обо всем этом было написано, служили подкреплением для изнемогавшего Его духа и Он, воскликнув: «Жажду», засвидетельствовал, что о Нем в псалме написано: «Даша в снедь Мою желчь и в жажду Мою напоиша Мя оцта» (Пс. 68, 22). Когда тьма облегла землю от шестого часа до девятого, знаменуя то, что «болезни… адовы» (Пс. 114, 3) объяли душу Божественного Страдальца, то из души Его исторгся болезненный вопль: «Боже Мой, Боже Мой, вскую оставил Мя еси?» – и это были опять слова псалма (Мф. 27, 46; Пс. 21, 2). Если же Сам Христос носил в сердце Своем постоянно Божественное поучение псалмов, то не тем ли более мы можем извлечь для себя из этой книги великую пользу? Вот как изображает эту пользу святой Иоанн Златоуст: «Ничто столько не способно восторгать и окрылять душу, освобождать ее от уз плоти и возбуждать к любомудрию, как божественные песни псаломские. В Псалтири ты найдешь бесчисленные блага. Ты впал в искушение? Найдешь в ней наилучшее утешение. Впал в грехи? Найдешь бесчисленные врачества. Впал в бедность или в другое несчастье?
Увидишь много пристаней. Если ты праведник, приобретешь оттуда самое надежное подкрепление, если грешник – самое действенное средство к исправлению. Если тебя надмевают добрые дела твои, там научишься смирению. Если грехи повергают в отчаяние, там найдешь себе великое ободрение. Если ты богат и славен, псалмопевец убедит тебя, что на земле нет ничего великого. Если поражен скорбью, услышишь утешение.
Видишь ли, что некоторые наслаждаются здесь недостойно счастьем, научишься не завидовать им. Видишь ли, что праведные терпят бедствия наравне с грешными, получишь объяснение этого. Каждое слово там заключает в себе беспредельное море мыслей»223.
Но и кроме Псалтири ты имеешь священные писания Нового Завета, еще более важные и поучительные. Для тебя Божественная книга Евангелия, в которой как бы на величественной картине изображены дела любви, подвиги и страдания, крестная смерть Лучшего и Несравнимого с прочими из «сынов человеческих». Для тебя учительные послания апостольские, в которых образец совершенной жизни христианской представлен во всей полноте в приложении к разнообразным частным случаям жизни.
Между тем не являются ли для многих из нас эти книги совершенно неизвестными, как бы «сокровищем, сокрытым в поле» (Мф. 13, 44)? Не еще ли более сокровенно для нас содержание книг, употребляемых в Церкви при богослужении, в которых изображены опыты духовной жизни лучших людей, христианских святых, известна ли нам самая история жизни многочисленных святых Церкви? Да будет же более драгоценно для вас это скрытое от нас духовное сокровище писаний! В этих книгах даже неверующие люди находили неотразимую привлекательность, обретали чрез чтение их утраченный мир души, встречали давно искомую ими и нигде доселе не найденную единственную правду общественных отношений. Тем более наша душа, которая, как мы мним, хранит веру, пусть чаще и чаще напечатлевает в себе спасительные уроки из этих книг путем ежедневного их чтения, или беседы, или молитвенного размышления!
Преподобный Серафим (как и многие другие святые) непрестанно читал Новый Завет, который в основанной им обители Дивеевской можно видеть и доселе; из этого чтения извлек он богатый источник утешения не только для себя, но и для множества людей, приходивших к нему. И вы, когда снова рассеетесь по глухим селам и деревням для того, чтобы быть светом для народа и сеять в душу его семя слова Христова, совершать среди скорбей жизни дело Христово, не должны ли сами прежде просветить этим словом око души своей и научиться находить в этом слове источник утешения среди скорбей жизни, «терпением и утешением из Писаний, – по слову апостола, – сохраняя (всегда) надежду» (Рим. 15, 4)? Аминь.
Протоиерей Василий Михайловский.
На Рим.15:1-7.
1. Братия, мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать.
2. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.
3. Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня (Пс. LXVIII, 10).
4. А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду.
5. Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса,
6. дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа.
7. Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию.
Ныне в апостольском чтении мы слышали увещание св. апостола Павла к римским христианам о взаимной помощи, о снисхождении и сочувствии сильных к слабым. Он говорит:
(гл. XV, ст. 1) братие, мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Это говорит апостол по тому случаю, что в Риме иные христиане держали себя так свободно, что возмущали других верующих своим поведением. Например, вкушали такую пищу, какую другой христианин ни за что не соглашался или никогда, или в известный день принимать. Следовательно, дозволивший неосмотрительно вольность, неуместную свободу среди других набожных людей, но мнительных и малообразованных, соблазнял их души – значит, вредил им. Но горе тому человеку, от которого происходит соблазн (Мф. XVIII, 7).
Поэтому христианин более развитый, более сильный и в вере, и в образовании, дорожа спасением своей и чужой души, должен снизойти и к немощи ближнего, а не себе только угождать. Не всегда следует только себя тешить и свои прихоти исполнять, хотя и есть возможность и средства удовлетворять своим вкусам. Христианин живет не отдельно, не особняком, а в обществе. На него смотрят и другие братья. От него ждут помощи и содействия люди нуждающиеся. От него ждет сам Христос назидания и пользы душе верующей. Как в каждой благоустроенной семье ни один член не действует наперекор общему благосостоянию семейства, а каждый принимает обязанности по своим силам и имеет в виду взаимно помогать друг другу, и все друг о друге заботятся, так должно быть и в обществе христианском. Ни один христианин не может обойтись без помощи другого. Богач богатеет при помощи бедных тружеников, служащих ему в его предприятиях; начальник без честных, усердных слуг – жалкий человек. Следовательно, и сильные должны быть внимательны, осторожны, справедливы и даже благодарны к слабым, низшим и подчиненным.
Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных. Есть между христианами люди, сильные верою деятельною, благочестием. Таким людям едва ли нужно и напоминание о снисхождении к ближнему. Вся жизнь их есть самоуничижение, безмерное терпение, служение пользе других и во спасение своей души. Эти высокие лица, собственным опытом зная, как трудно восходить с одной степени веры на другую и, особенно, как трудно начало подвигов христианских, умеют снисходить к немощам слабосильных верующих, умеют жалеть их и прощать им. Такие подвижники, отвергшие свое самолюбие, себе не угождают.
Ст. 2. Но есть христиане, сильные только религиозным знанием, правильно понимают они отношения Бога Творца к миру и обязанности человека к Богу. Рядом с такими христианами живут люди, не имеющие ни правильного понятия о Боге, ни о своих обязанностях к Нему и к ближним. Таких немощных в вере много. Есть немало живущих суевериями, приметами, волхвованиями, гаданиями; есть слабые с мнительною совестию; есть жаждущие света Христова, но еще не просветившиеся.
Ст. 2. Вот к таким-то людям и должен снизойти человек, просвещенный христианским учением. Он-то и должен угождать и служить ближнему, во благо, к назиданию. Нельзя насмехаться над суеверием ближнего или презирать его за его жалкие религиозные думы; нет, нужно его терпеливо выслушать и с любовью разъяснить ему, что он многое неправильно понимает, что много лжи в его верованиях. И поверьте, это доброе, разумное слово, сказанное темному человеку от любви, возжжет в его душе жажду знания и устранит из него немало и других ложных мыслей. Обративший и просветивший ближнего от заблуждения пути его спасет и его, и свою душу (Иак. V, 19–20).
А как много случаев, весьма удобных быть без особого труда полезными ближнему в его развитии религиозном и общечеловеческом! На каждой обыкновенной беседе в доме или в путешествии можно сообщать добрые, полезные сведения ближнему. Поэтому, сильный религиозным знанием и образованный по другим отраслям знаний общечеловеческих! Люби менее знающего, не насмехайся над ним, не презирай его, жалей его и пользуйся каждым случаем просветить человека темного, без хвастовства, со смирением, не для того, чтобы тебя за это хвалили, что это влияние твое над другими льстит твоему самолюбию. Угождайте ближнему, а не себе, во благо, к назиданию. Да разойдется и разольется от вас, мужи ученые, свет веры и науки среди людей темных, но желающих света!
Есть между нами сильные богатством. Но бесчисленное множество есть немощных, бессильных в средствах к жизни; почти всюду видим: то смерть отца погружает в нищету сирот и вдовицу, то многосемейность или болезненность отца не дает возможности освободиться от бедности, то постоянная болезнь семьи, нуждающейся в лекарствах и лекарях, требует постоянных и чрезвычайных расходов; то трудное необходимое образование детей – покупка учебников и оплата права за слушание уроков – отнимает последние гроши из дома, а дома не хватает иногда и хлеба черствого, насущного. Если кто вникал в положение этих несчастных, если посещал хоть раз такие злополучные уголки-хижины, то едва ли может кто со спокойной совестью каждовременно садиться за свой сытный, полный стол, не уделивши чего-нибудь на каждый день бедным. Поэтому, сильный богатством, уделяй, уделяй частичку твоих денег на бедных, не упрекая их и не укоряя их, и не давая чувствовать своей силы. Св. апостол Павел говорит св. епископу Тимофею: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны (1Тим. VI, 17–18).
Есть люди сильные властью. Власть дается от Господа для того, чтобы облеченный властью был истинно Божиим слугою во благо подчиненным (Рим. XIII, 4).
Чем выше власть, тем больше ей и обязанностей служить обществу, подобно тому, как чем выше дерево растет, тем больше на нем должно быть плодовой тяжести, тем глубже пускает корни. Поэтому насколько высок ты, настолько и смиряйся (Сир. III, 18). Христос сказал Своим ученикам: Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем, для всех рабом (Мк. X, 43–44).
Вникай же, облеченный властью, в положение своих подчиненных; люби их, живи одной жизнью с ними, а не себе угождай; не жди только почитания твоей персоны, особого поклонения и восхваления. Если есть в тебе истинные достоинства и владычественная сила, то и без заискиваний, без притязаний их оценят подчиненные и воздадут им должное.
Есть еще сильные своим влиянием, благодаря родству, связям и древнему родовому общественному положению. Для таких людей слово, сказанное в защиту или при ходатайстве за слабого, невинного, бедного или больного, ничего не значит; а это слово дороже многих денег. Таким-то влиятельным людям творить добро и легко, и сподручно, лишь бы было усердие.
Итак, христиане сильные, сносите, принимайте и на свое попечение немощи, недуги, недостатки, бедность бессильных, а не себе угождайте; каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию (Рим. XV, 2).
Ст. 3. Ибо и сам Христос не Себе угождал, но Он, Бог, пожертвовав Собою, смирил Себя, принял образ раба из-за наших скверных дел, из-за наших грехов; Он все готов перенести, лишь бы человека спасти. Сами мы приготовили нашему Спасителю такие уничижения и такие страдания, как и написано у пророка и царя Давида об этом. Давид говорит от лица Христова: Злословия злословящих Тебя, Боже Отче, падают на меня (Пс. LXVIII, 10). Т. е. грехи наши, оскорбляя Бога, довели Христа до креста. Он есть Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. I, 29). Христос действительно из-за нас и нашего ради спасения сошел с небес, воплотился от Духа Святого и Марии Девы, стал Человеком, претерпев злословия, хулы, клеветы, гонения, побои и, наконец, смерть – так что Он, Святейший, Безгрешный, за наши беззакония со беззаконными вменился. Такую-то любовь Господь Всесильный, Всесвятый явил к нам грешным, немощным. Не тем ли более мы, сами люди не без пороков, должны быть снисходительны к немощам братии наших, как о том напоминает нам и Священное Писание?
Ст. 4. А все, что писано было прежде в Ветхом Завете, написано нам в наставление, в научение, для того, чтобы мы, христиане, терпением, снисходительностью к другим и утешением, назидательными уроками, историями из Священного Писания сохраняли надежду, т. е. «чтобы мы не отпали от веры, не ослабели в ней при постигающих нас скорбях, иногда и тяжких. Много предлежит нам различных подвигов, и внутренних и внешних, дабы мы, почерпая укрепление, например в истории Авраама, Иосифа и Иакова, и утешение из Священного Писания, имели терпение и дабы, живя в терпении, пребывали в надежде. Одно располагает к другому: терпение к надежде, надежда к терпению; терпение же и надежда почерпаются в Писании».
Надежда – кроткая посланница небес, основанная на Божием слове, окрыляет нашу душу, возносит ее к небу над всеми житейскими невзгодами и скорбями, заставляет ее ожидать себе помощи не от людей, но от Самого Господа; и такая-то надежда не посрамит верующего – она чиста от суеверий, она проникнута истинною верою во Всемогущего и Всеблагого Бога Отца. Она в древности дала силу Аврааму долго ожидать исполнения обетовании, она возбудила его принести сына в жертву ради Господа, она поддержала Иова праведного среди ужасных его страданий. Так ужели надежда на Бога ныне бессильна? – Нет, нет!
Ст. 5. Бог же терпения и утешения, дивный во святых Своих ветхозаветных, да дарует вам и всем нам быть в братском единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса.
Ст. 6. Дабы мы единодушно, составляя одну христианскую семью, как члены тела Христова, едиными устами славили Бога и Отца Главы нашея, Господа нашего Иисуса Христа. Как хорошо, как красиво, когда все братия живут вместе единодушно! Там Господь заповедует благословение и жизнь на веки (Пс. CXXXII, 1–3). И действительно, посмотрите на разноречия и разноверия в среде христиан. Сколько ныне разных иноверных сект и разных толков в нашем несчастном, жалком русском расколе! И с каждым годом нарождаются, появляются на свете все новые, новые отрасли из лжи. Уж таков обыкновенный ход лжи: стоит человеку раз отступить от прямой дороги куда-нибудь в сторону, и потом он пойдет, по-видимому, прямо по этой новой дороге и думает, что прямо идет к цели. А между тем, с каждым шагом он все дальше и дальше отходит от пути истины и заходит по своенравно проложенной тропинке в глушь, в трущобу, где может заблудиться и погибнуть. История и современная жизнь нам это подтверждают множеством разросшихся ересей и сект. Так бывает и в царстве растительном. От прямого ствола отступает ветвь и, удлиняясь со временем, она уже в вершине смотрит совсем в другую сторону. На этой ветви появляются несколько новых отпрысков, которые тоже, в свою очередь, развиваются своеобразно. Но в деревьях, по крайней мере, одна сила жизненная действует как в стволе, так и в ветвях. А в людях разномыслящих, в существах свободных, хотя и называющихся христианами, не во всех бывает заметно, чтобы они жили Христом и во Христе. Сожалея о заблуждающихся и отпадших от истины Христовой, мы, православные, будем сохранять твердо веру, надежду и любовь ко Господу и своим единоверцам особенно.
Ст. 7. Будем принимать друг друга, как Христос принял нас, т. е. будем жить единодушно и обращаться с ближними радостно, с готовностью пожертвовать для общества христианского всем, что имеем во славу Божию. Возлюбим друг друга, да единомыслием, едиными устами исповедуем Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную.
Источник: https://azbyka.ru/days/2021-08-12
(52)