Исцеленная женщина прославляет Бога, а начальник синагоги негодует. В возложении Христом рук на страдавшую от тяжкого недуга женщину, он видит нарушение Закона, нарушения покоя субботнего! Лицемером назвал Христос начальника синагоги.

О лицемерии и хочу сказать вам несколько слов. Лицемерие – это тяжкий недуг, который сурово обличал Христос. И среди христиан имеются лицемеры. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры… вожди слепые, оцеживающие комара», но попирающие «важнейшее в законе: суд, милость и веру». Вы «очищаете внешность чаши и блюда… а внутри полны хищения и неправды». Так обличал Христос религиозное лицемерие.

Лицемеры – это те, кто обманывает других с целью завоевать их уважение посредством внешне благочестивых поступков, не сопровождающихся чистотой намерений. Лицемер как будто делает для Бога, во имя Божие; в действительности же, он действует для себя самого: добрыми делами он питает свои самолюбие и тщеславие, а часто и житейский расчет. Старанием «показать себя» лицемер извращает даже такие похвальные и спасительные поступки, как милостыня, молитва и пост. Лицемер подобен театральному актеру .

Отличительным свойством лицемера является разобщенность сердца и уст. И это постоянное разобщение сердца и уст, приучает лицемера скрывать свое лукавство за невинным видом, за видимостью благочестия. Стремясь «сохранить свое лицо», лицемер умеет выбирать и приспосабливать из св. Писания те предписания, которые ему подходят.

Иисус Христос называет лицемеров слепцами. И действительно, стараясь притворством, – часто неосознанным, так как притворство стало его натурой, – обмануть других, лицемер в конце концов обманывает самого себя и становится слепым в отношении своего личного нравственного и душевного состояния, он становится неспособным видеть и Свет – Христа, просвещающего всякого человека.

Лицемеры – эти духовные водители народа, о которых много повествуют и пророки и Сам Спаситель, – заменили Закон Божий человеческими преданиями, как бы себя поставив на место Самого Бога. Ослепленные лукавством, они не приняли благости и любви к человеку Иисуса Христа, Сына Божия и Сына Человеческого, ссылаясь на закон субботы. Современные лицемеры – театральные актеры, на мировой сцене – это гуманисты и социалисты всех мастей.

И христианина, дорогие мои, на его пути ко Христу подстерегает опасность впасть в лицемерие. И он впадает в этот страшный недуг, когда стремится «себя людям показать», когда оцеживает комара, осуждая других, когда раздвоены в нем уста и сердце. Тот, дорогие мои, кто ищет Бога, кто живет во Христе, тот избегает и похвалы и двоедушия, он живет в простоте сердца и в смиренной вере, каковые и являются отличием детей Божиих. «Где просто, там ангелов со сто», – говорил Оптинский старец Амвросий. Да сохранит же нас Господь от страшного недуга лицемерия и лукавства! Аминь.

Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова

О всеоружии Божием

(Еф.6:10-17; Лк.13:10-17).

Однажды в синагоге Господь Иисус Христос исцелил сгорбленную женщину. Может быть, другие видели в ней просто больного человека, но Господь видел и ее, и «духа немощи» в ней. Бывает, что злой дух наводит ужас на всех вокруг; а бывает, что безобиден для других и вредит только самому одержимому. Но в любом случае – природа его враждебна Богу и Его творению. И истинный продолжатель дела Христова ведет «брань не против плоти и крови», но – за самого человека, за его душу и тело, «против властей, против мироправителей века сего, против духов злобы поднебесных».

Выходя на эту битву, надо облечься «во всеоружие Божие». И делается это так. Во-первых, «станьте», – говорит Апостол. Встать, значит – отбросить леность, побуждающую сидеть и лежать. Затем надо препоясать «чресла». От воина требуется, чтобы ремень был туго застегнут, чтобы чресла всегда чувствовали его подтягивающую, собирающую силу, чтобы одежда не мешала работе, путешествию, борьбе. Христианин же должен быть препоясан «истиною», чтобы она собирала мысль и не давала уклониться ни направо, ни налево.

А затем надо облечься «в броню праведности». Броня со всех сторон ограждает от ударов. А уязвимым делает каждый грех, каждый порок, каждая непотребная привычка. И когда человек заслужил прочную репутацию праведника, то удары злобы, удары клеветы отлетают, как от брони, и не поразят ни унынием, ни смущением, ни страхом.

«А паче всего возьмите щит веры, – продолжает Апостол, – которым угасите все раскаленные стрелы лукавого». Щит тоже защищает от ударов, но в отличии от брони, которая на воине всегда и со всех сторон, – щитом защищаются активно, направляя в ту сторону, откуда пущена стрела, откуда ожидается особо сильный удар. А удары-то бывают такими, что весь мир сотрясается от них, и кажется, что Бог забыл про тебя.

Но, несмотря на всю вражду, ноги все же должны быть обуты «в готовность благовествовать мир».

На голове же – «шлем спасения». Голова – самая важная часть тела. И закрыта она должна быть самой главной мыслью: о спасении, которое соделал нам «посреди земли» Господь Иисус Христос.

Ну а «меч духовный, который надлежит взять в руки, это – «слово Божие». Слово Божие даже «острее всякого меча обоюдоострого; оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12). Меч слова Божия взлетает и там, и здесь: и где броня праведности, и где щит веры, и где шлем надежды спасения. Потому что без слова Божия нет ни того, ни другого, ни третьего.

А сегодня в Евангелии показано действие брони праведности. Господь, даже не обращаясь к злому духу, даже не разя его мечом слова Божия, даже не произнося повеления оставить женщину, просто «сказал ей: женщина! Ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки; и она тотчас выпрямилась, и стала славить Бога».

Проповедь митрополита Сурожского Антония

Неделя 28-я по Пятидесятнице. Исцеление согбенной женщины

(Лк.13:10-17).

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Проповедь схиархимандрита Кирилла (Павлова)

О зависти

(Лк.13:10-17).

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные во Христе братия и сестры! В нынешнее воскресенье Святая Церковь предложила нам Евангельское чтение о чудесном исцелении Господом нашим Иисусом Христом одной несчастной скорченной женщины. Однажды, по Своему обыкновению, вошел Господь в субботу в иудейскую синагогу и стал проповедовать там слово Божие. И увидел женщину, которая восемнадцать лет страдала тяжким недугом немощи, – она была скорчена и не могла выпрямиться. Господь сжалился над нею и, подозвав ее к Себе, сказал: Женщина! ты освобождаешься от недуга твоего (Лк.13:12). И Он возложил на нее руки Свои, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога.

Начальник же синагоги, питая в сердце своем скрытую зависть к Спасителю, видя, каким уважением Он пользуется среди народа и какой любовью окружает Его народ, вознегодовал против чудесного исцеления несчастной женщины Божественным Чудотворцем, и начал строго говорить народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний (Лк.13:14).

Спаситель, провидев в этих словах притворство и лицемерие начальника синагоги, всенародно разоблачает личину его мнимой ревности по закону Моисееву: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? (Лк.13, 15-16). После такого обличения перед всеми сразу же обнаружилась злобность души мнимого ревнителя из иудейской синагоги.

Дорогие братия и сестры! На указанном примере мы увидели, каким образом действуют завистники, представляющиеся людьми, которые заботятся об общем благе. На самом же деле они таят в своем сердце отвратительное лицемерие. Добрые люди радуются благополучию ближних, благословляют благодетелей и славят Бога благодеющего. Злые же и завистливые люди с недоброжелательством относятся к благополучию ближних, не могут терпеть ничьего превосходства, не радуются ничьей радости, а наоборот, стараются воспрепятствовать благополучию ближнего. А если не в силах этого достигнуть, то стараются любыми кознями и происками унизить и обесславить доброе дело ближнего, перетолковывая все в худую сторону. Подобно кротам, роющимся в земле и не способным видеть свет Божий, завистливые люди подкапываются под самое основание добродетели, лишь бы кого-нибудь опорочить. И нет на земле доброго дела, которого бы не касалась зависть.

Всему доброму и святому дает зависть имена недостойные, с единственной целью – унизить почтенных и порядочных людей, лишить их любви и уважения, которыми они пользуются по справедливости. Зависть рождает страшные пороки: ненависть, злоречие, презрение, коварство, обман, убийство и многие другие. Поэтому зависть есть корень всякого зла. Если другое зло имеет некий предел, то зависть предела не имеет, – она есть постоянное зло, безграничный, бесконечный грех, – как говорят святые Отцы. Если бы не было зависти, то тишина и спокойствие, мир и благоденствие окружали бы нас. Сотворить пользу ближнему было бы для нас сердечным удовольствием, видеть счастье брата было бы нашим счастьем. Если бы не было зависти, нашими действиями и желаниями управляла бы только любовь, которая всем желает добра. Но где зависть, там неустройство, там все худое. Завистливый, как ночной вор, подкапывает, разрушает благосостояние ближнего и только тогда успокаивается, когда достигает своей цели. Лишить кого-нибудь счастья, увидеть его в злострадании – вот цель, к которой стремится зависть. Ложь, клевета, обман, низкое пронырство, ласкательство перед высшими – вот свойства зависти. Много зла и вреда приносит зависть обществу, стараясь навредить людскому счастью, разрушая христианский мир между ближними. История Церкви знает множество примеров ужасных злодеяний, совершенных под влиянием этого порока. Движимый завистью, Каин убивает своего брата Авеля; братья Иосифа, завидуя его телесной и внутренней красоте, продают его в рабство; первосвященники и фарисеи, движимые завистью к Спасителю, оклеветав и унизив Его, совершают ужасный грех богоубийства. Зависть – это ржавчина, съедающая душу завистника. Завистливый человек ни днем, ни ночью не имеет покоя, всегда и всем недоволен, сетует на все с ропотом, частый гнев и постоянная злоба мучают его.

Возлюбленные во Христе братия и сестры! Убережемся от этого порока! Постараемся воспитать в своем сердце расположение и любовь ко всякому доброму делу.

Святые Отцы говорят: когда видите ближнего, который в чем-либо превосходит вас, не давайте места зависти, а вознесите теплую молитву ко Господу, чтобы он укрепил и умножил добродетели ближнего, тогда и вас Господь не оставит Своею милостью и любовью. Тем же, которые уже заражены этим гнусным пороком и хотят от него избавиться, святые Отцы советуют умертвить матерь этой страсти – матерью зависти является гордость. А святой апостол Павел рекомендует приобретать и стяжевать любовь, потому что любовь не завидует (1 Кор.13:4) – и тогда зависть падет сама собой.

Кроме этого нужно знать, что все, принадлежащее человеку, не может и не должно почитаться за важное и великое, а потому не может являться предметом зависти. Для христианина истинные блага должны составлять блага небесные, а все остальное: здоровье, богатство, почести – это тленное, временное и не должно рождать зависти. Постараемся, возлюбленные, иметь мир между собою, потому что нет ничего на свете сладостнее мира. Помолимся Господу, чтобы Он даровал, утвердил мир между нами и чтобы мы могли избавиться от гнусного порока зависти и избежать наказания от Господа на Его страшном и праведном Суде. Аминь.

Проповедь архимандрита Ианнуария (Ивлиева)

28-я Неделя по Пятидесятнице. Христос-Искупитель – Глава Вселенной и Церкви

(Кол. 1:12-18).

Гимну во славу Иисуса Христа, который воспевался Церковью в самые первые десятилетия ее существования, и отрывок которого предлагает нам воскресное чтение, – этому гимну посвящены многие сотни страниц ученых исследований. И не удивительно: это один из тех текстов Писания Нового Завета, которые отражают самое плодотворное время в развитии христианского богословия. В гимнах христиане ранней Церкви воспевали спасительные деяния Божии, которые они усваивали в Крещении и переживали в своей новой жизни во Христе.

Вот что удивительно, безотносительно к содержанию гимна, – удивителен сам факт его существования, который наводит на некоторые размышления. Мы видим, что Церковь в то далекое апостольское время не только интенсивно жила новой жизнью в Духе, в ней не только развивалось высокое богословие, но она выражала свою радость обновления в поэтическом и литургическом творчестве, она создавала и пела гимны, прославляя в них Бога и Спасителя! Книги Нового Завета свидетельствуют нам об этом творчестве: Песнь Богородицы, Ныне отпущаеши, Пролог Евангелия от Иоанна, многочисленные гимны, рассыпанные по посланиям Апостола Павла и Книге Откровения…. В последующие века – бесчисленные прекрасные песнопения, которые, вместе с ветхозаветными Псалмами, доныне украшают наши богослужения. И вдруг… всё оборвалось. В Церкви иссякло творчество, она больше не находит поэтических слов, в которых она могла бы выразить свои чувства и мысли. И произошло это не вчера. Вот уже несколько столетий Церковь лишь заученно повторяет старые прекрасные песни. Не заставляет ли этот факт задуматься над тем, что с современными христианами происходит что-то неладное?

Но обратимся к нашему тексту. Он начинается с призыва возблагодарить небесного Отца за то, что Он избавил нас от власти тьмы и ввел нас в Царство света. Власть тьмы и власть света, сыны тьмы и сыны света, – эти образы в Священном Писании описывают два противостоящих друг другу состояния человека. Одно – погруженность в мирское и преходящее. Другое – устремленность в божественное и нетленное. Человек, конечно, может и должен устраивать свою жизнь в этом мире. Но найти в нем смысл, цель, уверенность и покой человек, неся на себе груз греха, никогда не сможет. И это понятно, так как человек сотворен по образу своего Создателя. И при всей греховной искаженности своей природы, он будет всегда тосковать по своему Первообразу, по Богу.

Тщетны поиски опоры своей жизни в бесчисленных кумирах и идолах этого мира. Они могут быть откровенно низменными, могут принимать возвышенный вид, но всегда останутся опорами ложными. Мир, не спрашивая человека, держит его в постоянной зависимости от всяческих «престолов, господств, начал и властей», будь то законы природы, будь то законы социальной жизни…. Но человек в поисках себя и смысла своего существования часто и сам осложняет себе жизнь многочисленными зависимостями, в которые он дает себя увлечь. Он жаждет Бога, но «тьма века сего» слепит ему взор и он добровольно отдает себя в рабство всяческим ложным «богам» – в природе и в обществе, в семейной и личной жизни, в низменных страстях и в высоких идеях, в науке, в искусстве и даже в религии. При этом он утрачивает свою связь с Богом, источником его жизни, и в его душе гибнет то, что, собственно, делает его живым. Послание к Колоссянам напоминает об этой опасности. Власть мира со всеми его идолами над человеком, в конечном счете, есть порабощение. И под этой сатанинской властью находились бы мы все, если бы не то избавление, которое принесло людям пришествие в мир Сына Божия, Его искупительная смерть, спасительное воскресение и введение нас, верующих, в Царство Света.

Благодарение Богу Отцу за Его благодатный дар избавления выливается в торжественную песнь, прославляющую Сына Его любви, Иисуса Христа. Гимн Христу как началу и цели всего творения – одна из вершин новозаветного богословия.

«Приблизилось Царствие Божие». Такое Евангелие провозгласил миру Иисус Христос. Это Сам Иисус Христос приблизил Бога миру, сделал недоступного Бога доступным. Это в Нем мы прозреваем «образ невидимого Бога».

Более того: Иисус Христос – выше всего творения, Он – начало всего. Все на небе и на земле сотворено через Христа и во Христе. Все космические силы судьбы, всё, что нам грозит гибелью, во Христе лишается своей власти, ибо всё создано в Нем и подчинено Ему.

Более того: во Христе творение не только имеет свое начало, но обретает свой смысл и цель. Все направлено к Нему и все для Него сотворено.

Более того: Христом все держится, все не распадается: Он – устрояющий и объединяющий принцип всего мироздания, которое благодаря Ему становится гармоничным космическим Телом, управляемым главой – Христом. И это господство Христа над миром проявляется в Церкви, в которой Его власть становится присутствующей реальностью.

Более того: во Христе как начале заложено будущее, ибо Христос есть не только первенец в творении, но также первенец из мертвых. Он – Первый во всех отношениях. Без Него я – ничто. Только в Нем и только с Ним я – живу!

Проповедь протоиерея Василия Михайловского

Неделя двадцать восьмая по Пятидесятнице

(Кол. 1:12–18).

Сегодня в первый раз на Божественной литургии в течение года, не без основания перед Рождеством Христовым, произнесено апостольское чтение из Послания к Колоссянам о Божестве Христа. А потому мы сначала и предложим вниманию слушателей несколько слов о Колоссах и его жителях.

Город Колоссы находился в малоазиатской области – в великой Фригии (ныне в азиатской Турции). Церковь христианская там основана была не самим апостолом Павлом, а его учениками, особенно Епафрасом. В состав этой Церкви вошли по большей части христиане из язычников. Но были в ней, конечно, и обратившиеся ко Христу евреи. Общество колоссян, как и вообще фригийцев, еще и до христианства имело наклонность к излишней мечтательности. Эта-то мечтательность перешла и в сердца обратившихся колоссян. Колосские христиане, вращаясь среди философов-мечтателей, с самого начала с увлечением отдавшиеся Христу и чрез то радовавшие апостола (Кол. I, 6, 8; IV, 12–13), в скором времени стали сочувствовать и многим пустым, хотя и обольстительным, мудрованиям своих философов. Эти философы, должно быть из узкозорких и мнительных евреев, стали унижать Христа и Его служение, а возвышать служение и поклонение Ангелам. Они хвастали своею заоблачною, таинственною мудростию и при этом привлекали к себе внимание своею строгою жизнию, враждою к своей плоти как к темнице души. Св. апостол и осуждает мечтательность таких лжеучителей, суемудрых философов, увлекающих колосского христианина философиею и пустым обольщением(Кол. II, 8). Он говорит, что их учение, их строгая жизнь есть только вид, призрак мудрости, проявляющейся в самовольном служении Ангелам, в изнурении тела,в небрежении о насыщении плоти (Кол. II, 23). Он же предостерегает от мнительности и мелочности в набожности этих строгих людей, которые сами боялись и других стращали что-либо у них завещанное, намеченное вкушать, осязать или только слегка касаться, как будто бы в нарушении этой заповеди их уже состоит великий грех (Кол. II, 21). Кстати сказать, и у нас есть тоже такие постники или постницы, которые не только вкушение чего-либо, но даже прикосновение к нему считают тяжким грехом…

Имея в виду таких-то лжеучителей, горделивых, поклоняющихся Ангелам и унижающих Христа, св. апостол и написал в Колоссы послание. В нем он раскрывает учение о лице Иисуса Христа и спасительных для нас действиях Его – страдании и смерти. Именно Христос у апостола Павла изображается в послании выше всего мира, Существом, Которому поклоняются все небесные силы – все Ангелы. Христос есть Творец мира, Бог и Человек; Он – Глава Церкви, Источник всякой мудрости и знания; Он не стесняет Своих верующих, подобно лжеучителям, какими-нибудь одними, обязательными для всех, внешними обрядами вроде того, до чего в иной день можно дотронуться, а до чего нельзя; Он от тленных благ мира ведет верующих постепенно к высшему совершенству. Следовательно, только Ему и Его Отцу, а не Ангелам подобает высшее поклонение. Следовательно, мы, христиане, должны слушать Его учение, повиноваться Ему и постоянно иметь к Нему живейшую благодарность за все милости Его к нам. Об этом и увещевает нас ныне св. апостол.

Гл. I, ст. 12. Братия, благодаря Бога и Отца за то, что Он призвал нас к участию в наследии святых людей в Его обителях во свете, т. е. в светлом Царстве Небесном.

Ст. 13. Будем благодарить Его и за то, что Он избавил нас от власти тьмы, т. е. от темной, нечистой силы – от сатаны, и ввел в Царство возлюбленного сына Своего, т. е. в Его Церковь.

Ст. 14. В ней-то, в Его Церкви, мы только и получаем спасение, в ней мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов. Христос так возлюбил Церковь, т. е. общество людей с верою, что Себя предал за нее, чтобы освятить ее, чтобы она была свята и непорочна (Еф. V, 25). Таким образом, спасение наше совершено ни кем-либо из сотворенных существ, например Ангелов, но Самим Сыном Божиим,

Ст. 15. Который есть Образ Бога Невидимого, Который рожден предвечно, прежде всякой твари. Он, будучи безначален, Сам вечен, дал жизнь всему.

Ст. 16. Им создано все, что на небесах, т. е. мир духовный и светила, и все, что на земле и в земле, все видимое и невидимое; весь духовный мир, состоящий из девяти членов или разрядов, как-то: ближайшие к нам – Ангелы и Архангелы, и ближайшие к Господу – Престолы, Господства, Начальства, Власти, Силы, Херувимы и Серафимы; все Им и для Него создано. Все духовные, бестелесные существа созданы для прославления Святой Троицы и для Христовой Церкви, и для своего блаженства. Они, окружая Господа, троичного в Лицах, постоянно воспевают хвалебную песнь – Аллилуйя, или Свят, Свят, Свят; и в этом песнопении находят для себя блаженную жизнь. Кроме того, мир духовный исполняет волю Божию. Так, Ангелы посылались к благочестивым людям для объявления им пророчеств, например Захарии (Лк. 1,12); или для освящения их на общественное служение, например судии Гедеону (Суд. VI, 11–12) или пророку Исайи (Ис. VI, 6); или для выражения благословения Божия, например Аврааму, принесшему уже в жертву сына своего и уже поднявшему нож над ним (Быт. XXII, 11–18); или, например, для благовещения Божией Матери (Лк. I, 26–38). Или Ангелы посылались для наказания и вразумления людей, например в Содоме (Быт. XIX, 1), перед исходом израильтян из Египта (Чис. XX, 16); они спасали евреев в борьбе их с неприятелями, избивая последних во множестве (Исх. XXIII, 20, 23; 4Цар. XIX, 35). Наконец, Самому Христу во время Его земной жизни Ангелы служили постоянно, например при крещении, во время страданий (Мф. IV, 11; Лк. XXII, 43; Пс. XC, 11–12). Точно так же св. Ангелы заботятся о нашем спасении (Евр. I, 7, 14) и радуются, когда видят обращение хоть одного кающегося грешника (Лк. XV, 7, 10). Следовательно, люди, воздавая почитание нашим благодетелям, Ангелам-хранителям и св. угодникам, в то же время должны возносить главное благодарение ко Христу, потому что по Его воле Ангелы и Божий угодники заботятся о нашем спасении.

Ст. 17. Он есть прежде всего, т. е. не было времени, когда бы Его не было, или лучше – Он был вечно, прежде времени, которое появилось вместе с творением. Все Им, нашим Создателем и Спасителем, стоит. Отвратит Он лице Свое – и все возмятется.

Ст. 18. И Он же, а не Ангел какой, тем более не человек вроде папы римского, есть Глава Тела, т. е. всей Церкви истинной. Он есть намоток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство. Ему же и подобает всякая слава, честь и поклонение.

Но, слушатели, чем же мы возблагодарим Бога Отца и Сына и Святого Духа, соделавших и содевающих наше спасение?

Во-первых, верою во Единого Бога, Троичного в Лицах, всецелым Ему поклонением и единственною надеждою только на Него. Потому что Им все создано, от Него все зависит, все ниже Его. Следовательно, предпочтение Ему других существ или уравнение их с Богом – грех тяжкий, оскорбление Богу великое. А нельзя скрывать того, что даже в нашем православном обществе, в среде простого народа, угодников Божиих почитают наравне с Богом, например, св. Николаю Чудотворцу воздают не меньше чести и поклонения, чем Самому Иисусу Христу. Угоднику иногда больше празднуют, чем Спасителю нашему, чрез Которого угодники-то и получают благодать и милость для помощи нам. Или иные христиане в известной болезни обращаются к такому-то святому, в другой – к другому святому; и притом с такою исключительностию, что как будто бы другой угодник Божий уже и не поможет в этой болезни, и при таком благоговении к святому, которое заслоняет и отстраняет высшее поклонение Единому Богу Истинному, Источнику всякого блага. Несомненно, что и святым Бог по мере их святости дарует дарования различные. Но так как каждый святой близок к Богу, то Господь слышит молитву и ходатайство каждого святого о наших нуждах. Ах, православные! Не забудьте при молитвах угодникам Божиим возноситься мыслью к Самому Господу и веровать, что святые угодники Божий – не самое Божество; они друзья Божий, они все-таки люди, наши старшие братья, своею жизнью удостоившиеся блаженства и сделавшиеся ходатаями за нас, грешных. Поэтому-то Церковь и научает нас обращаться к святым угодникам не как ко всесильным существам, но только как к посредникам и ходатаям за нас. Вы слышите на молебнах припев святым: «Моли Бога о нас, святителю отче Николае» и т. д., т. е. принеси нашу молитву к Богу ты, угодниче, как достойный, близкий к Богу, испроси у Него нам, грешным и недостойным, милости от Него.

Не унижайте, с другой стороны, одного святого пред другим. Святая Церковь наша каждый день в году отдала под покровительство одного или нескольких святых и чрез то внушает нам каждое утро по святцам обращаться с молитвою к празднуемым в каждый день святым, воспоминая в то же время и других, более известных нам угодников. Еще прискорбнее видеть, что иные воздают божеские почести собственно одной какой-либо иконе как веществу известного размера, ей только и кланяются, пред нею только и молебны служат. Иконы пишет иконописец на дереве или на холсте, или на другом материале, приготовленном тоже людьми. Но икона достойна чествования собственно потому, что на ней изображаются те живые, высокие, святые лица, которые за свои милости, за свою жизнь достойны нашего чествования, подобно тому, как мы уважаем, оберегаем от посмеяния и любим портреты наших родителей и других благодетелей. Поэтому, христиане, молясь пред святою иконою, молитесь не дереву известного размера, не краскам, золоту и другим украшениям, но самому лицу, изображенному на иконе. И молясь пред св. иконами, помните, что милость Божия чрез св. угодников подается по мере веры нашей. Не забудьте, что и обращавшиеся к Спасителю во время Его земной жизни, так сказать, соприкасавшиеся с Ним, не все удостоивались Его милостей, потому что Спаситель видел веру людей; иному прямо говорил: вера твоя спасла тебя; другим: по вере вашей буди вам; третьему: насколько веруешь – настолько и получишь; а иных просьбу даже и вовсе не уважал, например жителей Назарета, где Он жил почти 30 лет, – не исполнил просьбу их, собственно, за их неверие.

Итак, православные, в молитвах наших ко святым угодникам Божиим будем в чувствах благодарности воздавать достойное Божеское почтение Единому Истинному Богу и проявлять при этом твердую веру и надежду только на Него одного. Один Бог и Отец всех, Который над всеми и над всем (Еф. IV, 6). Иначе мы можем подлежать церковной анафеме. Вот какое грозное слово возвещено миру из уст досточтимых пастырей Церкви: «Предаем анафеме тех, которые или святому, или Ангелу, или иконе, или кресту, или мощам святым, или чему другому воздают такую честь, которая прилична Единому в Троице Богу».

Если уж оскорбительно для величия Божия и неблагодарно с нашей стороны чрезмерное уважение святых угодников Божиих, то как оскорбительно Богу видеть нас, христиан, опять под властью темною? Бог Отец избавил нас кровию Сына Своего от власти темной и призвал нас к участию в светлых Его обителях. Что может быть выше такой любви Божией к нам? Какое лучшее состояние можно и представить, кроме сего, нам предназначенного? И как мы должны бы ценить то! Христос – наш Путь к Отцу, Истина и Жизнь (Ин. XIV, 6). У Него, в Нем глаголы – залог живота вечного. Нам бы оставалось только стремиться к Свету, подобно тому, как каждое нежное растение, каждый цветок непременно, несмотря ни на что, наклоняет свою вершину к солнечной стороне. Сама внешняя природа научает нас слушаться голоса, призвавшего нас в светлое Царство. Да и по чувству детского страха, по сознанию зависимости от Бога и особенно ради безмерной любви Бога к нам, недостойным ее, мы должны бы вести жизнь светлую, чистую. И своим словом, своею молитвою, а особенно своею жизнью всем и каждому мы обязаны возвещать славу и величие Бога Отца и Его Единородного Сына. Но какова жизнь наша?

Как ни тяжело сознаться, а приходится покаяться, что мы, нося высокое, первое в свете имя и звание православного христианина, делами своими отрекаемся от Христа, имеем только вид благочестия и правоверия, не усвоивши его силы. И в текущей жизни ясно видно, насколько мы Христовы ученики.

Над нами Христос есть Глава. Он есть Спаситель Церкви как Своего Тела. А следовательно, каждый из нас в этом Теле состоит членом (1Кор. XII, 27). В живом теле, например в человеческом, когда бывает боль в одном члене, то эта боль чувствуется и в других; в здоровом же состоянии один член помогает, служит другому, чтобы жизнь и деятельность шли своим чередом, правильно, без задержки. В теле живет и управляет светлая, мыслящая душа; она сама и настраивает наши движения по тому или иному направлению; и пока душа светла, пока ее слушаются, до тех пор и жизнь в порядке. Применим же теперь мы свою жизнь, наши отношения друг к другу, как член к члену, и наши отношения ко Христу – Главе нашей. Слушаемся ли мы Главы Своей? Нет, не всегда. Оттого правильно ли идет наша жизнь – и душевная, и общественная внешняя? Нет и нет. Много нестроений, ссор, болезней, несправедливостей. Отчего же? Оттого, что мы не так себя ведем, как члены в теле. Мы не чувствуем боли другого члена, нашего ближнего; знаем только самих себя; зато и себе сочувствия в нужде, в горе не видим. Мы не оказываем помощи, содействия другим и при правильном ходе жизни. Это ли общение, это ли братство? А радостно было бы Отцу нашему Небесному смотреть, если бы мы, дети, жили между собою в мире и любви и усердно во всем добром помогали друг другу (Пс. CXXXII,1–3). И Главе нашей, Иисусу Христу, благоугодно было бы видеть, если бы мы, все члены, уважали друг друга, не стесняли бы друг друга, давали бы каждый другому возможность правильно и с общею пользою развиваться. И в теле все члены так размещены, так устроены, что лишнего нет – каждый имеет свое дело, свое назначение и не стесняет другого, и в то же время не может обойтись без другого. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения… Бог так соразмерил тело… дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге… И вы – тело Христово, а порознь – члены (1Кор. XII, 21–25, 27). Страдает ли один из членов Церкви, с ним должны страдать и все члены; славится ли одиниз членов Церкви, с ним радуются и должны сорадоваться и все члены(1Кор. XII, 26). Но сожаление к горю другого не часто видишь в христианах, а сорадование счастью ближнего – диво, замечательная редкость. Так-то мы живем! Это ли угождение Богу? Это ли благодарение к Нему за то, что Он сделал и делает для нас?

Итак, в чем же должна проявляться благодарность к Богу? Во-первых, в твердой вере в Него единого, в исповедании ее, в прославлении Божия имени и милостей, в надежде только на Него, в терпеливом перенесении своей участи и в неизменной любви к Нему, которая должна проявляться в радостной встрече всяких скорбей, в заботе о том, чтобы не отпасть от Бога, не оскорбить Его грехами, а главное – в исполнении Его святой воли и заповедей о правильной любви к ближнему. Благотворящий бедному дает взаймы Господу (Притч. XIX, 17). Кто из нас говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме (1Ин. II, 9) и еще не воспользовался милостивым гласом Господа Бога, призывающего нас в общение святых во свете (Кол. I, 12).

---

Источник: https://azbyka.ru/