Юрий Ру­бан: Димитриевская родительская суббота

Ди­мит­ри­ев­ская ро­ди­тель­ская суб­бо­та – один из ос­нов­ных по­ми­наль­ных дней рус­ско­го Пра­во­слав­но­го ка­лен­да­ря.

Во­об­ще же каж­дая суб­бо­та – осо­бый день для хри­сти­ан. К суб­бо­те, по биб­лей­ско­му по­вест­во­ва­нию, за­вер­ши­лось тво­ре­ние ми­ра, и она ста­ла «днем по­коя», – по­это­му мы на­зы­ва­ем этот – по­след­ний день неде­ли (под­чёр­ки­ваю – по­след­ний!) несколь­ко из­ме­нен­ным ев­рей­ским сло­вом шаб­бат). Но в этот же день уснув­ший пло­тью Хри­стос за­вер­шил вос­со­зда­ние это­го «об­вет­шав­ше­го» – вет­хо­за­вет­но­го – ми­ра и, сой­дя во ад, воз­ве­стил на­ча­ло но­вой жиз­ни. Помни­те тро­парь из Пас­халь­ных Ча­сов? «Во гро­бе плотски (пло­тью), во аде же с душею (ду­шой), яко (как) Бог, в раи (раю) же с раз­бой­ни­ком, и на пре­сто­ле был еси, Христе, со Отцем и Ду­хом, вся ис­полняя неописан­ный».

По­это­му в каж­дую суб­бо­ту со­вер­ша­ет­ся по­ми­но­ве­ние усоп­ших, – не по­ки­нув­ших нас на­все­гда, но тер­пе­ли­во жду­щих по­след­не­го дня все­об­ще­го Вос­кре­се­ния. Сре­ди этих дней вы­де­ля­ют­ся осо­бые об­ще­цер­ков­ные еже­год­ные – «ро­ди­тель­ские суб­бо­ты», на­зван­ные так по­то­му, что каж­дый хри­сти­а­нин мо­лит­ся преж­де все­го за сво­их ро­ди­те­лей.

Ди­мит­ри­ев­ская суб­бо­та по­лу­чи­ла своё на­зва­ние от име­ни свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Ди­мит­рия, ко­мен­дан­та гре­че­ско­го го­ро­да Со­лу­ни (или Фес­са­ло­ник), каз­нён­но­го за ис­по­ве­да­ние хри­сти­ан­ства в 306 го­ду (его па­мять 26 ок­тяб­ря / 8 но­яб­ря). Он был че­ло­ве­ком во­ен­ным – и по­то­му счи­та­ет­ся по­кро­ви­те­лем во­и­нов, а на ико­нах изо­бра­жа­ет­ся в до­спе­хах и с ко­пьем. Уста­но­вил же этот день, со­глас­но пре­да­нию, дру­гой Ди­мит­рий – наш слав­ный ве­ли­кий князь Ди­мит­рий Дон­ской – по­сле зна­ме­ни­той Ку­ли­ков­ской бит­вы, слу­чив­шей­ся 8 сен­тяб­ря 1380 го­да, то есть в празд­ник Рож­де­ства Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы[1] (по юли­ан­ско­му ка­лен­да­рю).

«И оста­вал­ся ве­ли­кий князь за До­ном на том ме­сте во­семь дней, – от­ме­ча­ет ле­то­пи­сец, – до тех пор, по­ка не смог­ли от­де­лить хри­сти­ан от нече­сти­вых та­тар: ко­го смог­ли, схо­ро­ни­ли, а о про­чих зна­ет Бог, ведь со­вер­ши­лось это Бо­жьим су­дом. И ве­лел ве­ли­кий князь свя­щен­ни­кам петь над­гроб­ные пес­но­пе­ния над уби­ты­ми, и вос­пе­ли свя­щен­ни­ки веч­ную па­мять всем пра­во­слав­ным хри­сти­а­нам, уби­тым та­та­ра­ми на по­ле Ку­ли­ко­вом, меж­ду До­ном и Ме­чей. И сам ве­ли­кий князь со сво­им бра­том и остав­ши­ми­ся во­и­на­ми воз­гла­си­ли гром­ким го­ло­сом с пла­чем и сле­за­ми мно­ги­ми веч­ную па­мять» (Ска­за­ния и по­ве­сти о Ку­ли­ков­ской бит­ве. Л., 1982, с. 194).

С тех пор каж­дый год суб­бо­та, пред­ше­ству­ю­щая дню па­мя­ти Ди­мит­рия Со­лун­ско­го, по­свя­ща­ет­ся хри­сти­ан­ско­му по­ми­но­ве­нию усоп­ших, в первую оче­редь – по­ми­но­ве­нию во­и­нов, «на по­ле бра­ни за Оте­че­ство жизнь свою по­ло­жив­ших»[2][3].

Юрий Ру­бан
канд. ист. на­ук, канд. бо­го­сло­вия


За­упо­кой­ное Апо­столь­ское чте­ние

1Фес.4:13-17. – За­ча­ло 270

[О вос­кре­се­нии мерт­вых]

Бра­тья, мы не хо­тим, чтобы вы не зна­ли об усоп­ших (или: об усы­па­ю­щих), чтобы вы не пе­ча­ли­лись, как и про­чие, не име­ю­щие на­деж­ды. Ведь ес­ли мы ве­рим, что Иисус умер и вос­крес, то та­ким же об­ра­зом и усоп­ших – через Иису­са – Бог при­ве­дёт [вме­сте] с Ним.

Это ведь мы го­во­рим вам сло­вом Гос­под­ним[*], что мы, жи­ву­щие, оста­ю­щи­е­ся до при­ше­ствия Гос­под­ня, от­нюдь не опе­ре­дим усоп­ших; по­то­му что Сам Гос­подь при при­зыв­ном кли­че (букв. в при­ка­за­нии), при гла­се ар­хан­ге­ла и тру­бе Бо­жи­ей, сой­дет с неба, и сна­ча­ла вос­крес­нут мёрт­вые во Хри­сте; за­тем мы, оста­ю­щи­е­ся жи­вые, вме­сте с ни­ми бу­дем под­ня­ты (букв. бу­дем схва­че­ны) в об­ла­ках на встре­чу Гос­по­да в воз­дух; и так все­гда с Гос­по­дом бу­дем.

За­упо­кой­ное Еван­гель­ское чте­ние

Ин.5:24-30. – За­ча­ло 16

[Об уча­сти усоп­ших]

[Ска­зал Гос­подь ко при­шед­шим к Нему иуде­ям]: «Аминь (ис­тин­но), аминь (ис­тин­но) го­во­рю вам: Слу­ша­ю­щий Моё сло­во и ве­ря­щий По­слав­ше­му Ме­ня име­ет жизнь веч­ную, и в суд не при­хо­дит, но он пе­ре­шел от смер­ти в жизнь.

Аминь (ис­тин­но), аминь (ис­тин­но) го­во­рю вам, что при­хо­дит час, и те­перь уже на­стал, ко­гда мёрт­вые бу­дут слы­шать го­лос Сы­на Бо­жия – и услы­шав­шие бу­дут жить. Ведь как Отец име­ет жизнь в Са­мом Се­бе, так дал Он и Сы­ну иметь жизнь в Са­мом Се­бе. И дал Ему власть тво­рить суд, по­то­му что Он – Сын Че­ло­ве­че­ский.

Не удив­ляй­тесь это­му, по­то­му что при­хо­дит час, в ко­то­рый все, на­хо­дя­щи­е­ся в гроб­ни­цах, бу­дут слы­шать Его го­лос, и вый­дут: де­лав­шие доб­рое – в вос­кре­се­ние жиз­ни, а де­лав­шие дур­ное – в вос­кре­се­ние су­да (греч. эн анаста­син крисеос[**]).

Я ни­че­го не мо­гу де­лать Сам от Се­бя: как слы­шу – так и сужу, и суд Мой спра­вед­лив; по­то­му что не ищу Мо­ей во­ли, но во­ли по­слав­ше­го Ме­ня [От­ца]».


При­ме­ча­ния

[1] Хо­чу на­пом­нить, что в XIV ве­ке 8-е сен­тяб­ря по юли­ан­ско­му ка­лен­да­рю со­от­вет­ство­ва­ло 16-му сен­тяб­ря по гри­го­ри­ан­ско­му (хо­тя сам этот ка­лен­дарь был вве­дён позд­нее). Это и есть ис­то­ри­че­ски без­услов­ная да­та Ку­ли­ков­ской бит­вы. По­это­му по­пыт­ки от­ме­чать это со­бы­тие в на­сто­я­щее вре­мя 21 сен­тяб­ря, сов­ме­щая с празд­ни­ком Рож­де­ства Бо­го­ро­ди­цы, ос­но­ва­ны на эле­мен­тар­ной хро­но­ло­ги­че­ской без­гра­мот­но­сти. (Рож­де­ство Бо­го­ро­ди­цы при­хо­дит­ся на 21 сен­тяб­ря по гри­го­ри­ан­ско­му ка­лен­да­рю толь­ко в XX—XXI сто­ле­ти­ях; в XXII ве­ке сме­стит­ся на 22 сен­тяб­ря и т. д.)

[2] Ра­ди ис­то­ри­че­ской спра­вед­ли­во­сти сле­ду­ет сде­лать уточ­не­ние. Эта суб­бо­та – наш на­цио­наль­ный по­ми­наль­ный день, ос­но­ван­ный на пре­да­нии. По­это­му Ди­мит­ри­ев­ской суб­бо­ты нет ни гре­че­ском, ни да­же в Рус­ском офи­ци­аль­ном Цер­ков­ном уста­ве (Ти­пи­коне). Непо­сред­ствен­ное уча­стие в его уста­нов­ле­нии Ди­мит­рия Дон­ско­го то­же под­вер­га­ет­ся обос­но­ван­но­му со­мне­нию. Как пи­шет из­вест­ный ав­тор мно­го­крат­но пе­ре­из­да­вав­ше­го­ся ру­ко­вод­ства по бо­го­слу­жеб­но­му уста­ву, «Ди­мит­рий Дон­ской, по­сле по­гре­бе­ния уби­тых на по­бо­и­ще, при­ка­зал там со­вер­шить па­ни­хи­ду по ним. За­тем, воз­вра­тясь в Моск­ву 21 сен­тяб­ря (29 сен­тяб­ря по гри­го­ри­ан­ско­му ка­лен­да­рю. – Ю. Р.), по­ве­лел по всем церк­вам её от­пра­вить па­ни­хи­ду об уби­ен­ных. На­ко­нец, по при­бы­тии в Тро­и­це-Сер­ги­е­ву лав­ру, при­ка­зал и там со­вер­шить па­ни­хи­ду (Рус­ская ле­то­пись по Ни­ко­нов­ско­му спис­ку, изд. Имп. Ака­де­мии на­ук, т. IV, с. 124). В ле­то­пи­сях не ска­за­но, чтобы Ди­мит­рий Дон­ской ука­зал для по­ми­но­ве­ния во­и­нов суб­бо­ту пред Дмит­ри­е­вым днем <…>», то есть пред днём сво­е­го те­зо­име­нит­ства. «Есте­ствен­но ду­мать, что по­сле кон­чи­ны его на­зна­че­на суб­бо­та пред Ди­мит­ри­е­вым днём для по­ми­но­ве­ния усоп­ших» (Ни­коль­ский К., про­то­и­е­рей. По­со­бие к изу­че­нию Уста­ва бо­го­слу­же­ния Пра­во­слав­ной Церк­ви. М., 1995, с. 506, прим. 1)

[3] При опре­де­ле­нии да­ты Ди­мит­ри­ев­ской суб­бо­ты в кон­крет­ном го­ду на­до учи­ты­вать сле­ду­ю­щие ка­лен­дар­но-бо­го­слу­жеб­ные по­прав­ки (во из­бе­жа­ние пу­та­ни­цы, да­лее все да­ты – по но­во­му сти­лю). Ес­ли па­мять Ди­мит­рия Со­лун­ско­го (8 но­яб­ря) при­хо­дит­ся на вос­кре­се­нье, то мы по­лу­ча­ем са­мую позд­нюю Ди­мит­ри­ев­скую суб­бо­ту – 7 но­яб­ря. Ес­ли же па­мять Ди­мит­рия Со­лун­ско­го при­хо­дит­ся на суб­бо­ту, то эта суб­бо­та не мо­жет быть ро­ди­тель­ской – и па­ни­хи­да пе­ре­но­сит­ся на пред­ше­ству­ю­щую суб­бо­ту (1 но­яб­ря). Но ес­ли с суб­бо­той пе­ред па­мя­тью св. Ди­мит­рия сов­па­да­ет празд­ник Ка­зан­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри (4 но­яб­ря), то Ди­мит­ри­ев­ская суб­бо­та со­вер­ша­ет­ся ещё од­ной неде­лей ра­нее. Ис­хо­дя из этих пра­вил, мож­но лег­ко опре­де­лить, что са­мая ран­няя Ди­мит­ри­ев­ская суб­бо­та мо­жет быть 28 ок­тяб­ря.

[*] «Сло­вом Гос­под­ним» в Древ­ней Церк­ви на­зы­ва­ли из­ре­че­ния цер­ков­ных про­ро­ков. Наи­бо­лее важ­ные за­по­ми­на­лись и в про­цес­се фор­ми­ро­ва­ния Пре­да­ния ста­но­ви­лись мис­си­о­нер­ски­ми или ли­тур­ги­че­ски­ми фор­му­ла­ми. (Бла­го­да­рю за это уточ­не­ние ар­хи­манд­ри­та Иан­ну­а­рия. – Ю. Р.)

[**] Хо­ро­шо зна­ко­мое нам гре­че­ское сло­во крисис пе­ре­во­дит­ся как «раз­де­ле­ние», «суж­де­ние», «суд», «при­го­вор», «спор», «вы­бор», «окон­ча­ние», «пе­ре­лом­ный мо­мент», «кри­зис». Во­пре­ки од­но­знач­но от­ри­ца­тель­но­му ме­щан­ско­му зна­че­нию («ох, ко­гда же за­кон­чит­ся этот оче­ред­ной про­кля­тый кри­зис и на­сту­пит же­лан­ная ста­биль­ность»!), ра­зум­ный хри­сти­а­нин все­гда пре­бы­ва­ет в со­сто­я­нии кри­си­са – то естьв со­сто­я­нии ду­хов­но­го трез­ве­ния и су­да над сво­и­ми мыс­ля­ми, же­ла­ни­я­ми и по­ступ­ка­ми. Так он го­то­вит­ся к то­му, чтобы по­след­ний и окон­ча­тель­ный Страш­ный Суд (= Страш­ный Кри­зис!) Бо­жий не стал для него неожи­дан­ным и «страш­ным» в пря­мом смыс­ле это­го сло­ва.


Источник: https://azbyka.ru/days/p-dimitrievskaja-roditelskaja-subbota

(77)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *